Consigue el look: La völva y el seiðr

En este blog discutimos nuestro enfoque de una völva. Esta völva está basada en la völva del siglo IX que fue enterrada cerca de Roskilde en Dinamarca. Regularmente se encuentran tumbas de völva de la era vikinga. A menudo son reconocibles por la varita que se les ha dado en las tumbas. Regularmente, las völva recibieron costosos regalos funerarios que demuestran que desempeñaban un papel social respetado.

En el germanismo y más tarde en el paganismo nórdico antiguo (vikingo), una vidente es una mujer de la que se dice que puede predecir eventos futuros y realizar hechicería. También se les llama con muchos otros nombres que significan "profetisa", "portadora de bastón", "mujer sabia" y "hechicera", y a menudo se les llama brujas o sacerdotisas, tanto en fuentes antiguas como en la ciencia moderna. En la mitología nórdica, la vidente generalmente se llama völva o vala.

Las videntes eran una manifestación de las tradiciones posiblemente chamánicas precristianas de Europa. Ocupaban una posición de autoridad en el germanismo sociedad. Las menciones de videntes germánicas ya aparecen en la época romana. A veces lideraban la resistencia armada contra el dominio romano y actuaban como emisarias hacia Roma. Después de la época romana, las videntes aparecen en fuentes germánicas del norte y en la mitología nórdica. Tanto las fuentes clásicas como las nórdicas implican que usaban varitas mágicas, y las describen sentadas en plataformas elevadas durante seances.

En la antigua literatura romana y griega se mencionan los nombres de varias videntes germánicas, incluyendo a Albruna, Veleda, Ganna y, a través de un hallazgo arqueológico, Waluburg. La mitología nórdica menciona a varias videntes, algunas de ellas por nombre, incluyendo a Heimlaug völva, Þorbjörg lítilvölva, Þordís spákona y Þuríðr Sundafyllir. 

En la religión germánica del norte, la diosa Freyja tiene una asociación especial con las videntes y hay indicios de que la princesa vikinga, Olga de Kiev, fue una de ellas, sirviendo como una "sacerdotisa de Freyja" entre la élite escandinava en Rus de Kiev antes de convertirse al cristianismo.

Es tema de debate académico si las videntes germánicas como la völva pueden considerarse chamánicas. Hallazgos arqueológicos han identificado tumbas de videntes, en las que se han encontrado varitas mágicas y semillas alucinógenas. Se creía que los practicantes de seiðr podían cambiar de forma, también conocidos como hamhleypur, colocando su alma en el cuerpo de animales o espíritus. Esto muestra paralelismos con el chamanismo.

Seiðr era una forma de magia en la sociedad nórdica antigua, practicada durante la última Edad del Hierro escandinava. Estaba relacionada con la adivinación e influencia, y aparecía en la religión nórdica antigua. Seiðr se asociaba con los dioses Óðinn y Freyja, y era practicada principalmente por mujeres. La práctica disminuyó después de la cristianización de Escandinavia, pero se conservó en sagas y hallazgos arqueológicos. Algunos académicos ven seiðr como chamanístico, con viajes visionarios y magia espirituales. Se menciona en varias sagass, incluyendo las de Erik el Rojo y la saga Ynglinga.

Se consideraba que seiðr era la forma más poderosa de magia entre los nórdicos y se basaba en trance y viajes del alma. Para poder practicar seiðr, las personas debían poseer conocimientos y habilidades especiales. Seiðr se realizaba en un seiðhjalli (una plataforma de madera elevada) e incluía un estado de trance de la seiðkona (practicante femenina), acompañada de cantos. Se utilizaba principalmente contra personas específicas o para predecir eventos futuros.

El arqueólogo británico Neil Price señaló que 'el reino de la hechicería' estaba presente en los muchos aspectos de Óðinn. En Lokasenna, Loki acusa a Óðinn de practicar seiðr. 

Un posible ejemplo de seiðr en la mitología nórdica es la visión profética que se le dio a Óðinn en el Vǫluspá por la völva, a quien se nombra el poema. Su visión no está explícitamente vinculada a seiðr; sin embargo, la palabra aparece en el poema en relación con un personaje llamado Heiðr (quien tradicionalmente se asocia con Freyja, pero posiblemente es idéntica a la völva). La relación entre la völva en este relato y las Nornas, los destinos de la tradición nórdica, es notablemente fuerte.

Al igual que Odin, se asocia a la diosa nórdica Freya con seiðr en las fuentes literarias transmitidas. Freyja es identificada en la Ynglinga-saga como conocedora de los misterios de seiðr y se dice que lo enseñó a Odin. 

Freya era la hija de Njǫrðr. Él fue el primer Æsir que dominó el arte de seiðr. Freya fue la primera en liderar el sacrificio.

El seiðr estaba relacionado con la recitación de conjuros (galdrar, singular galdr). Los practicantes posiblemente eran líderes religiosos de la comunidad vikinga y generalmente necesitaban la ayuda de otros practicantes para invocar a sus dioses o espíritus. Como se describe en otras sagas escandinavas, especialmente en la Saga de Erik el Rojo, los practicantes se conectaban con el reino espiritual a través del canto y la oración. Los textos vikingos sugieren que el ritual de seiðr se utilizaba en tiempos de crisis inherente, como una herramienta para prever el futuro y para maldecir y hechizar a los enemigos. Podría usarse para un gran bien o un mal destructivo, así como para la guía diaria.

Neil Price argumenta que es muy probable que algunas partes de la práctica incluyeran actos sexuales. Los estudiosos han enfatizado que los bastones tienen epítetos fálicos en varias sagas islandesas.

En la magia nórdica, los bastones mágicos se denominan con términos como gandr o gǫndull, aunque no existe una descripción exacta de estos objetos. Un gandr podría haber sido un eje de madera con un punta afilada, pero la forma y función precisas siguen siendo objeto de debate.

El gandr a menudo se considera como un bastón mágico que se utilizaba en prácticas como la adivinación y la magia sexual. También es posible que la bastón fuera manejada por la völva durante rituales extáticos. En este estado, la bastón serviría como herramienta para que el alma viajara.

Además, se sugiere que los bastones de seiðr tenían vínculos simbólicos con el dios Odín, quien era el maestro del seiðr, una forma de magia asociada con la profecía y la manipulación del destino. Uno de los atributos de Odín era un lanza, y la bastón con una punta compuesta podría verse posiblemente como un lanza simbólico, que representaba su poder y habilidades mágicas.

Etymologie nos dice, entre otras cosas, de dónde provienen las palabras. Esto permite llenar 'vacíos' para los cuales hay poca o ninguna evidencia arqueológica y literaria. 

Se cree que tanto völva como Seiðr provienen del protoindoeuropeo. La palabra Seiðr, proto-germánico saiðaz, está relacionada con el lituano saitas 'atar, amarrar' y el protocelta soito- 'brujería' (que significa el galés hud y el bretón hud 'magia'), todos derivados del protoindoeuropeo * soi-to- 'cuerda, cordón', y finalmente de la raíz protoindoeuropea * seH2i- 'atar'. 

Los godos germánicos de la Alta Edad Media llamaban a sus videntes haliurunnae (gótico-latín). La palabra aparece en inglés antiguo, hellerune ("vidente" o "bruja") y en alto alemán antiguo, hellirûna ("nigromancia") y hellirunari ("nigromante"), y de estas formas se ha reconstruido una forma proto-germánica anterior χalja-rûnō(n). En la que el primer elemento χaljō es, es decir, Hel, la morada de los muertos, y el segundo * rûnō ("misterio, secreto"). En ese tiempo, la palabra * rûnō aún se refería a cánticos y no a letras (runa), y en el sentido de "conjuro" probablemente fue tomada del proto-germánico en el finés, donde runo significa "poema".

La Volva y Seiðr no eran un fenómeno nórdico antiguo aislado. En otras culturas indoeuropeas también se practicaban magia similares. Muchos usos de Seiðr pueden vincularse directamente a la creencia pagana indoeuropea.

En el paganismo indoeuropeo, el destino es central. Incluso los dioses no tienen influencia sobre el destino que un ser humano debe soportar. Solo pueden ayudarte en el camino hacia el destino. 

Se ha sugerido que, al igual que en la mitología griega, el uso de un cordón textil puede estar relacionado con el seiðr. Sin embargo, si el seiðr implicaba 'el hilado del destino', eso explicaría el huso que a menudo se encontraba en las tumbas de la Völva. En cualquier caso, la cuerda se refiere a los 'hilos del destino', que las Nornas hilan, miden y cortan.

El orden cósmico es el curso natural de los acontecimientos dentro del universo. En el Védico, este orden se denomina Rta y en el griego como Kosmos, derivado del proto-indoeuropeo *h₂r-tós (Xartus).  Rta es un cosmos dinámico en el que tanto los objetos físicos como los cuerpos celestes y conceptos abstractos como el desarrollo moral están en constante movimiento (gati). Todos los elementos en el universo trabajan en armonía según este orden cósmico (samghatna). Tanto la naturaleza como las estructuras sociales funcionan en equilibrio, gracias al poder de Rta. El curso de los acontecimientos está dirigido por leyes inevitables de causa y efecto. Los griegos llamaron a esto Logos y basaron su filosofía y ciencia en esta 'lógica'.

Las personas encuentran su verdadero cumplimiento al actuar de acuerdo con las leyes de Rta. Ignorar estas leyes conduce al caos y al sufrimiento. Para garantizar el bienestar, es necesario que los individuos alineen sus acciones con este orden cósmico. Este proceso se llama dharma. Derivado del proto-indoeuropeo *dʰer- ('sostener, mantener').

Dharma abarca los principios y reglas que apoyan el Rta. No cumplir con estas leyes resulta en adharma, lo que causa perturbaciones en el equilibrio natural y lleva a la miseria y la adversidad. 

La palabra griega kosmos significa literalmente "orden" o "mundo ordenado", y estaba en contraste con el caos, que se refiere al desorden o al estado primordial sin estructura.

Seiðr se refiere a buscar el camino correcto dentro del orden cósmico , para cumplir tu deseo. Pero a veces, el Seiđr implicaba manipular el orden cósmico. Esto podría considerarse como 'fraude' y por lo tanto ser socialmente desaprobado. Incluso podría verse como peligroso. Después de todo, nunca se sabe el efecto secundario cuando se ajusta unilateralmente el orden cósmico. Incluso los dioses estaban sujetos al orden cósmico. Por eso, ellos también practican el seiđr cuando quieren doblar el orden cósmico. Sin embargo, se puede suponer que en las sociedades indoeuropeas se practicaba mucho el Seiđr y que había necesidad de ello. Es posible que el Seiđr se considere como: Todos 'engañan' un poco. La sociedad lo permite mientras no se cruce un límite.

Al igual que otras culturas (proto-)indoeuropeas, la sociedad nórdica antigua estaba fuertemente ligada por juramentos. El matrimonio era sagrado y una importante expresión de esta vinculación. Los roles de género nórdicos antiguos eran rígidos y la völva y el seiđr pueden verse como dañinos en algunos contextos. Palabras como Trollkona (mujer troll), Skass o Skessa (bruja o mujer gigante), se refieren de manera negativa a la völva. Algunas völva’s fueron acusadas de manipular a las personas y seducir a los hombres a través del sexo, arruinando matrimonios. Algunas tumbas muestran posibles völva’s que después de su muerte fueron decapitadas o sobre cuyos cuerpos se colocaron grandes piedras para que este practicante de magia no pudiera levantarse de la tumba para perseguir a los vivos.

A veces, las völva’s tomaban jóvenes aprendices masculinos, y aquellas que se convertían en madres enseñaban la práctica a sus hijos. Aunque no se consideraba algo respetable, no era inusual que los hombres estuvieran involucrados en el seiđr- magia. Debido a que el seiđr se consideraba una práctica femenina, cualquier hombre que participara en ella (seiđmađr) se asociaba con un concepto llamado ergi, la designación de un hombre en la sociedad nórdica que era afeminado, femenino y posiblemente homosexual.

Ergi era un insulto, la palabra neerlandesa erg proviene de ello. Sin embargo, los völva’s o seiđmađr masculinos eran ciertamente parte de la sociedad nórdica antigua. El dios Odín mismo es a veces un seiđmađr porque es maestro del seiđr.

En varias culturas indoeuropeas se conocen tradiciones similares. El dios proto-indoeuropeo Agdistis posiblemente era hermafrodita. Una tradición sobreviviente de esto es el culto hindú de Shiva Ardhanarishwara (la forma mitad masculina, mitad femenina) donde las sacerdotisas son hombres transgénero. Al igual que las sacerdotisas en el culto de Cibeles. Finalmente, una excavación arqueológica en Suontaka muestra a un antiguo nórdico transgénero que fue enterrado con gran riqueza y tenía un estatus social importante.

¿Cómo debemos interpretar esto con nuestra visión moderna? Probablemente la verdad se encuentra en algún punto intermedio. Podemos concluir que tanto ergi como völva se encontraban en los márgenes de la sociedad. Su forma de vida se desviaba del futuro que las familias habían planeado para su niños. (La sociedad era fuertemente jerárquica). Sin embargo, vemos que ambos en algunos casos alto eran tenidos en alta estima. Estaban intactos por un juramento o el matrimonio. Desempeñaban un papel importante dentro de la tribu o comunidad.

No obstante, también habrán existido völvas y eiðmaðr maquiavélicos, cuya validez de prácticas era dudosa e incluso realizaban magia oscuros. Esta imagen posiblemente fue utilizada como fuente para la persecución de brujas tras la llegada del Cristianismo.

En la ciudad danesa de Roskilde, los arqueólogos encontraron una tumba femenina del siglo IX que probablemente pertenecía a una völva. La tumba se encuentra cerca de un túmulo funerario de la edad de Bronce, construido cerca de un túmulo funerario neolítico.  Más tarde, se cavó un foso en el lado este del túmulo para hacerlo parecer más grande que los túmulos neolíticos vecinos. A finales de la edad de Bronce o principios de la Edad del Hierro prerromana (aproximadamente 600-400 a.C.), se enterraron tres urnas funerarias en el lado oeste del túmulo. Este lugar también era sagrado en la cultura nórdica antigua. 

Los túmulos ancestrales eran un pasaje hacia el otro mundo, otra capa en el árbol cósmico de la vida, el Yggdrasil. No es inusual que los pueblos indoeuropeos usaran los mismos lugares sagrados durante miles de años. Tampoco es inusual que los pueblos indoeuropeos enterraran a sus muertos en lugares que eran considerados sagrados en el Neolítico. En el siglo VIII - IX d.C., una comunidad vikinga danesa decidió enterrar a sus muertos aquí. En total, se han encontrado 27 tumbas.  

La tumba A505 contiene dos mujeres, un hombre y animales sacrificados como un perro partido y un feto de oveja, todos cubiertos por piedras. Los tres individuos tenían características de entierro inusuales, como un cráneo torcido y un cráneo suelto en un "nido" de piedras. Estas anomalías indican posibles prácticas rituales, donde uno o más de los fallecidos eran considerados extraordinarios.

En la época vikinga, las tumbas con múltiples personas a veces eran un signo de una relación amo-esclavo, donde el esclavo era ejecutado para acompañar al amo. También se sugiere que una de las mujeres era una völva, una vidente que guiaba al fallecido al más allá. Una posible evidencia de esto fue un objeto de cobre con una hoja de hierro, que podría interpretarse como una varita mágica.

La presencia de un semental en la tumba A505 es notable, ya que los sacrificios de caballos en tumbas vikingas, especialmente en Dinamarca, se encuentran generalmente en tumbas masculinas y a menudo van acompañados de equipo de montar, armas y símbolos de estatus. En las tumbas femeninas, tales ofrendas son más raras y a menudo implican arneses para animales de tiro. Esta tumba, que no contiene equipo de montar pero sí una posible bastón mágica, sugiere otra forma de alto estatus, posiblemente relacionada con roles mágicos o rituales, como el de una völva.

En la mitología nórdica, los caballos tenían una función ritual, y en este caso, el semental podría haber sido un psicopompo, un ser que guiaba al muerto al más allá. También el tratamiento del cuerpo de la mujer, como la extracción de su cabeza, podría ser una precaución para evitar que su espíritu regresara a atormentar a los vivos, lo que podría estar relacionado con su rol mágico como ejecutora de seiðr.

A pesar de la falta de objetos de lujo en la tumba A505, como a menudo se encuentra en otras tumbas de magas femeninas, esta tumba se distingue por su cuidadosa disposición, las ofrendas y la compleja simbología. Todo esto indica el papel especial de la mujer dentro de su comunidad, posiblemente como völva, una poderosa figura mágica.

La völva de Roskilde fue enterrada con un caldero. Es posible que este caldero se usara para hacer brebajes mágicos, pero de todos modos este caldero habría sido utilizado para preparar comida como guisos. Los calderos eran indispensables. 

La völva de Roskilde está enterrada con dos cuchillos. Estos cuchillos son utensilios prácticos. A veces, estos cuchillos se guardaban en vainas decoradas con lujo. También el cuero de la vaina a menudo estaba impreso con motivos. Cuchillos son necesarios tanto en tareas cotidianas como en rituales. 

La varita mágica fue el objeto más característico que la völva de Roskilde recibió en su tumba. No tenemos varitas mágicas comparables en el surtido, así que hemos utilizado nuestra propia seiðr bastón. La hemos compuesto de varios artículos más un bastón de madera de fresno. Este bastón simboliza para nosotros la naturaleza, donde nuestra religión pagana indoeuropea tiene su origen y es central. 

Para empezar, la völva lleva una simple enagua. La enagua proporcionaba calor y comodidad adicionales. Además, la enagua aseguraba que la ropa exterior se ensuciara menos rápidamente y, por lo tanto, necesitara lavarse con menos frecuencia. Los vestidos se teñían con tintes naturales que se desvanecían más rápido.

Hemos elegido un vikingo blanco vestido. Blanco representa belleza y santidad. Por ejemplo, los germanos sacrificaban principalmente ganado blanco a los dioses y para predecir el futuro se estudiaban yeguas blancas preservadas. Tácito describió que las sacerdotisas germanas vestían túnicas blancas durante sus rituales. Este blanco también se puede ver en el cristianismo posterior. 

En la tumba de la völva de Roskilde no se encontraron rastros de un cinturón. Es posible que llevara un cinturón textil como este. 

Para sujetar el cuchillos a su cintura, hemos añadido un cinturón de cuero. Los cinturones mantienen la ropa en forma. A menudo, muchos de tus objetos personales se fijan a tu cinturón. 

Tacitus mencionó que las sacerdotisas germánicas estaban descalzas durante sus rituales. Consideramos que esto es una simbolización muy hermosa ya que los sacerdotes así tienen contacto directo con la madre tierra. En la tumba de la völva de Roskilde no se encontraron restos de calzado. Por eso hemos optado por descalzos. Eventualmente, estos zapatos son una alternativa adecuada: 

Pelo representaba riqueza. No se han encontrado abrigos de piel en la tumba de la völva de Roskilde. Pero las völvass podían recibir fácilmente pelo como regalo por sus servicios. De ahí esta libertad artística.