Dieux indo-européens, culture & société

Lorsque vous souhaitez en savoir plus sur les cultures germaniques ou celtiques, par exemple, vous vous heurtez rapidement au manque de sources écrites. Et les sources écrites qui existent sont souvent rédigées par l'ennemi. Mais il y a plus que des sources écrites et l'archéologie. La linguistique peut offrir un aperçu de la société, de la mythologie et de la religion de ces peuples enveloppés de mystère.

Il existe des parallèles entre les cultures romaine, grecque, slave, germanique, viking et celtique. Comment ? Cela vient du fait qu'elles descendent toutes d'une culture commune, à savoir l'indo-européen. Il est important, dans une recherche comparative, de ne pas tirer de conclusions hâtives, sinon on obtient des résultats étranges comme par exemple : « la culture polynésienne aimait la pêche et les Vikings en Islande aussi, donc cela crée un lien ». 

L'indo-européen est une famille linguistique considérée comme l'origine d'un grand nombre de langues parlées aujourd'hui en Europe, en Asie et dans certaines parties du Moyen-Orient. Elle tire son nom de la région géographique où les premières langues indo-européennes connues étaient parlées, à savoir la zone entre la mer Noire et la mer Caspienne, connue sous le nom de foyers indo-européens. La famille linguistique indo-européenne comprend des langues comme le sanskrit, le latin, le grec, le celtique, le germanique, le slave, le persan, l'hindi et bien d'autres. Ces langues partagent diverses caractéristiques communes qui indiquent une origine commune, y compris des similitudes dans les structures grammaticales, le vocabulaire et les règles phonétiques. Bien qu'il n'existe aucune preuve écrite de l'indo-européen parlé, les linguistes ont développé des formes proto-langues reconstruites à partir d'études linguistiques comparatives. L'étude de l'indo-européen et de ses descendants nous aide non seulement à mieux comprendre l'histoire linguistique, mais aussi la diffusion et la migration des premiers peuples indo-européens et leur influence sur les cultures et les langues du monde. Elle nous aide également à combler les lacunes concernant les cultures préhistoriques comme les Germaniques et les Celtes. 

La liste des peuples faisant partie de la famille linguistique indo-européenne est longue. Nous nous limitons ici à quelques points forts en vue de nos autres articles de blog où nous mettons exclusivement en lumière des sujets historiques européens. 

Notamment les anciens Indiens, qui se sont installés dans le sous-continent indien et ont jeté les basique pour la civilisation indienne et la langue sanskrite.

Cela inclut notamment les anciens Perses, qui se sont établis dans l'empire perse et ont jeté les basique pour la culture perse et les anciennes langues iraniennes telles que l'ancien perse et l'avestique.

Cela inclut notamment les Romains, qui ont jeté les basique pour l'Empire romain et la langue latine, d'où sont issues l'italien, l'espagnol, le français, le portugais et d'autres langues romanes.

Cela inclut notamment les anciens Celtes, qui occupaient une grande partie de l'Europe de l'Ouest et ont jeté les basique pour la culture et les langues celtiques telles que le vieil irlandais, le gallois, le gaélique écossais et le breton.

Cela inclut notamment les Germains, y compris les anciens Germains, les Vikings et les tribus qui ont plus tard formé les basique pour les langues modernes allemande, anglaise, néerlandaise et scandinave.

Cela inclut notamment les Slaves, qui se sont répandus à travers l'Europe de l'Est et ont jeté les basique pour les langues slaves, y compris le russe, le polonais, le tchèque, le bulgare et le serbe.

Les anciens Grecs, qui ont joué un rôle important dans le développement de la culture européenne et ont jeté les basique pour la langue grecque.

La migration des peuples proto-indo-européens et des peuples indo-européens ultérieurs est un sujet étudié dans les domaines de la linguistique, de l'archéologie, de la génétique et d'autres disciplines. Bien qu'il y ait encore beaucoup de débats et de discussions, les scientifiques ont acquis diverses théories et perspectives basées sur basique de différents types de preuves.

Selon l'hypothèse de Kurgan, qui est l'un des modèles les plus acceptés, on suppose que les premiers locuteurs du proto-indo-européen venaient des régions steppiques au nord de la mer Noire et de la mer Caspienne. Vers le 4e et le 3e millénaire av. J.-C., ils ont probablement migré vers l'ouest et l'est, colonisant de nouvelles régions et entrant en contact avec les peuples autochtones.

La migration des peuples indo-européens a conduit à la diffusion de leurs langues et cultures sur une grande partie de l'Europe, de l'Asie centrale et de certaines parties du Moyen-Orient. Par exemple, l'invasion indo-européenne du sous-continent indien a abouti à l'émergence du sanskrit védique et au développement de la culture védique.

Les preuves archéologiques, telles que la diffusion de certains artefacts culturels matériels, peuvent aider à retracer les routes migratoires des peuples indo-européens. Les études génétiques ont également contribué à notre compréhension des schémas migratoires en analysant l'ADN des populations modernes et en identifiant les similitudes génétiques entre différents groupes indo-européens.

Presque tous les peuples et langues traditionnels que nous connaissons aujourd'hui en Europe ont une origine indo-européenne basique. Mais il existe des exceptions très intéressantes. 

Les Basques sont un groupe ethnique vivant principalement au Pays basque, une région située au nord-est de l'Espagne et au sud-ouest de la France. La langue basque, également connue sous le nom d'Euskara, est une langue isolée sans parenté démontrable avec d'autres groupes linguistiques. 

Les Hongrois, également connus sous le nom de Magyars, constituent la majorité ethnique en Hongrie. La langue hongroise, aussi appelée le hongrois, appartient à la famille des langues ouraliennes, qui n'a pas de lien avec les langues indo-européennes.

Les Finnois sont le plus grand peuple non indo-européen en Scandinavie. Ils vivent principalement en Finlande et parlent le finnois, qui appartient également à la famille des langues ouraliennes.

Les Samis, également connus sous le nom de Sami ou « Lapons », sont les peuples autochtones de Sápmi, une région s'étendant sur des parties de la Norvège, de la Suède, de la Finlande et de la Russie. Les langues sames appartiennent à la famille des langues sames, qui fait également partie de la famille des langues ouraliennes.

Le maltais est la langue officielle de Malte. C'est une langue afro-asiatique qui appartient à la branche sémitique de cette famille linguistique.

Le proto-indo-européen était la langue ancestrale de l'indo-européen, estimé être apparu autour du 4ème au 3ème millénaire avant Jésus-Christ. Cependant, cela reste une estimation, car il n'existe aucun document écrit du proto-indo-européen, et il ne peut être reconstruit que sur basique d'analyse linguistique comparative des langues filles. L'indo-européen est supposé être apparu autour du 2ème millénaire avant Jésus-Christ. 

La culture indo-européenne est une culture hypothétique qui est reconstruite sur basique d'analyse linguistique comparative des langues indo-européennes et des similitudes entre elles. Bien qu'il n'existe pas de récits historiques directs ou de preuves archéologiques de la culture indo-européenne elle-même, certaines caractéristiques culturelles et sociales sont dérivées des reconstructions et comparaisons linguistiques. Voici quelques caractéristiques associées à la culture indo-européenne:

L'un des traits les plus marquants de la culture indo-européenne est la famille linguistique commune qui s'étend sur une vaste zone géographique. Les langues indo-européennes présentent des structures grammaticales, un vocabulaire et des caractéristiques phonétiques similaires, ce qui indique une origine commune.

Les langues indo-européennes les plus anciennement documentées incluent le hittite, qui était parlé dans l'ancien empire hittite en Anatolie (Turquie actuelle), et le sanskrit, qui était utilisé dans l'Inde ancienne.

La culture indo-européenne est supposée avoir eu une structure sociale hiérarchique, où le statut social était basé sur des facteurs tels que l'origine, la richesse et les compétences militaires. On pense qu'il y avait une distinction claire entre les classes sociales, avec une élite aristocratique et une communauté paysanne plus large. Certaines théories soutiennent la division entre les classes combattantes (dirigeantes) religieuses et les classes laborieuses (agricoles). Cette division a été maintenue jusqu'à la fin du Moyen Âge en Europe. 

La culture indo-européenne est supposée avoir eu une religion polythéiste, dans laquelle divers dieux étaient vénérés. Il existe des éléments communs dans la mythologie et les croyances religieuses des peuples indo-européens, tels que le culte du dieu du ciel et du soleil, ainsi que l'accent mis sur les rituels et les sacrifices.

La culture indo-européenne est souvent associée à un mode de vie agraire, où l'agriculture était l'activité économique principale. La culture des céréales, l'élevage et les communautés agricoles étaient probablement des aspects importants de la vie quotidienne.

Une autre caractéristique de la culture indo-européenne est la mobilité et la migration supposées des locuteurs des langues indo-européennes. On pense qu'ils se sont répandus sur de vastes régions d'Europe, d'Asie et de certaines parties du Moyen-Orient, diffusant leurs langues et leurs traditions culturelles.

En général, les hommes semblent avoir joué un rôle dominant dans la société indo-européenne, le pouvoir et l'autorité étant souvent entre les mains de leaders masculins et d'aristocrates.

Les reconstructions linguistiques indiquent une distinction linguistique entre les formes masculines et féminines des mots et des constructions grammaticales dans les langues indo-européennes. Cela peut indiquer une certaine forme de distinction de genre et une approche du rôle des femmes dans la société.

Les récits mythologiques et les croyances religieuses des peuples indo-européens indiquent également qu'il y avait des déesses qui étaient vénérées, telles que la déesse de la fertilité, de l'agriculture et du mariage. Cela suggère que les femmes jouaient peut-être un rôle important dans les rituels de fertilité et les pratiques religieuses.

Les découvertes archéologiques peuvent également donner un aperçu de la position des femmes dans la société indo-européenne. Les tombes et les découvertes funéraires montrent parfois que les femmes possédaient certains symboles de statut, des bijoux et des biens personnels, ce qui peut indiquer des positions sociales et économiques.

Lorsque les Romains conquéraient des peuples voisins, ils voyaient souvent leurs dieux comme une autre variante des dieux romains. Les Germains voyaient également les dieux romains comme une autre variante des dieux germaniques, et utilisaient donc aussi des statuettes de dieux romains en Germanie. Ce qui est remarquable, c'est qu'ils avaient en partie raison. La plupart des religions des peuples indo-européens présentent des similitudes.

Il y a toujours eu un contraste entre les dieux immortels qui vivaient dans le ciel au-dessus et les mortels qui habitaient sur la terre en dessous. La terre était perçue comme un continent vaste, plat et rond entouré d'eau, c'est-à-dire l'océan. Bien que les étoiles puissent parfois être associées à des figures mythiques ou des récits, elles n'avaient pas de signification cosmique spécifique. Selon Martin L. West, l'idée de l'arbre du monde a probablement été introduite plus tard à partir des cosmologies nord-asiatiques. Le mythe grec aurait pu être influencé par le Proche-Orient, tandis que les idées d'un pilier central dans les traditions indiennes et germaniques proviendraient probablement des cosmologies chamaniques des Finnois et des peuples néolithiques d'Asie centrale et septentrionale. Le concept de l'œuf cosmique, qui symbolise l'état primordial d'où provient l'univers, apparaît également dans de nombreux mythes de création indo-européens. Une théorie reconstruit un mythe de création impliquant les frères jumeaux Manu- (Homme) et Yemo- (Jumeau) en tant que précurseurs du monde et de l'humanité, et un héros nommé Trito (Troisième) qui assurait la continuité du sacrifice originel. L'état primordial qui aurait pu précéder le processus de création était une époque de vide. Les traditions védique, nordique et, au moins partiellement, grecque témoignent d'une époque où les éléments cosmologiques étaient absents. Il n'y avait ni air, ni ciel. Il n'y avait ni sable, ni mer, ni vagues, etc.

Dans le mythe de la création, le premier homme, Manu, et son frère jumeau géant, Yemo, voyagent à travers l'univers, accompagnés par la vache primordiale. Manu se sacrifie pour créer le monde. Avec l'aide des dieux célestes, tels que le père du ciel, le dieu de la tempête et les jumeaux, et avec l'implication à la fois des éléments naturels et des restes physiques humains, Manu devient le premier prêtre, initiant le sacrifice comme condition originale pour l'ordre cosmique. Son frère décédé, Yemo, devient le premier roi, tandis que les classes sociales émergent de différentes parties de son corps (le sacerdoce de sa tête, la classe guerrière de sa poitrine et de ses bras, et les gens ordinaires de ses organes génitaux et de ses jambes). Bien qu'il existe des différences entre les versions européennes et indo-iraniennes, la vache primordiale a très probablement été sacrifiée dans le mythe original, donnant naissance à d'autres animaux et cultures. Cela est dû au fait que le mode de vie pastoral des locuteurs proto-indo-iraniens était plus proche de celui des locuteurs proto-indo-européens.

Manu et Yemo semblent être les protagonistes d'un mythe de la fonction souveraine, qui constitue le modèle pour les prêtres et rois ultérieurs. Tandis que la légende de Trito doit être interprétée comme un mythe de la fonction guerrière, qui était le modèle pour tous les guerriers ultérieurs. L'histoire de Trito servait de modèle pour les mythes épiques ultérieurs sur le pillage de bétail et, très probablement, comme justification morale pour la pratique des raids chez les peuples indo-européens. Dans la légende originale, Trito ne reprend que ce qui appartient légitimement à son peuple, ceux qui offrent correctement aux dieux. Cela constitue la source du mythe autour du vol de bétail qui existait à la fois chez les Germains et chez les Celtes, par exemple dans le récit vieil irlandais Táin Bó Cúailnge. Cela était probablement aussi la basique du concept d'un groupe de guerriers tels que les Fian irlandais ou le Berserker Norvégien.

Certains chercheurs ont suggéré que l'être originel nommé Yemo était en réalité représenté comme un hermaphrodite double plutôt que comme un frère jumeau de Manu. Ces êtres étaient vus comme complémentaires l'un à l'autre, enchevêtrés dans une relation étroite. Les noms germaniques Ymir et Tuisto ont été interprétés comme des jumeaux, bisexuels ou hermaphrodites. Certains mythes mentionnent également une sœur du Védique Yama, qui est aussi considérée comme une jumelle et à laquelle l'inceste est associé. Selon cette interprétation, l'être originel pourrait s'être sacrifié ou divisé en deux, avec une moitié masculine et une moitié féminine, ce qui est un prototype de la séparation des sexes.

Les mots dérivés du Premier Prêtre Proto-Indo-Européen Manu, signifiant "Homme" ou "ancêtre de l'humanité", incluent l'Indien Manu, le légendaire premier homme dans l'hindouisme, et Manāvī, sa femme sacrifiée. En outre, nous avons le Germain Mannus, l'ancêtre mythique des tribus germaniques occidentales, et le Perse Manūščihr, un grand prêtre zoroastrien du 9ème siècle après J.-C. 

Du nom du Premier Roi sacrifié Yemo, signifiant "Jumeau", sont dérivés l'Indien Yama, le dieu de la mort et du monde souterrain, l'Avestique Yima, roi de l'âge d'or et gardien de l'enfer, le Norvégien Ymir, l'ancêtre des géants et très probablement Remus, qui est tué dans le mythe fondateur romain par son frère jumeau Romulus. 

Enfin, nous avons le Védique Trita, l'Avestique Thrita et le Norvégien Þriði, tous issus du Premier Guerrier Trito, signifiant "Troisième".

De nombreuses croyances au sein des traditions indo-européennes expliquent l'origine des éléments naturels comme le résultat de la séparation originelle de Yemo : sa chair est souvent associée à la terre, ses cheveux à l'herbe, ses os à pierre, son sang à l'eau, ses yeux au soleil, son esprit à la lune, son cerveau aux nuages, son souffle au vent et sa tête au ciel. L'utilisation du sacrifice d'animaux, où les parties sont distribuées selon des schémas sociaux établis, comme observé dans la Rome antique et en Inde, est vue comme un moyen de rétablir l'équilibre dans le cosmos, qui est régi par le sacrifice originel.

L'histoire de Manu et Yemo a eu une influence considérable dans toute l'Eurasie après les migrations des Indo-Européens. Différentes cultures ont des variations de ce mythe, où les versions grecques, vieilles-russes (comme le poème sur le Roi des Pigeons) et juives dépendent des traditions iraniennes. Il existe même une version chinoise du mythe introduite depuis l'Inde ancienne. La version arménienne du mythe du Premier Guerrier Trito est également basée sur les traditions iraniennes, tandis que les interprétations romaines sont influencées par les versions grecques antérieures.

Le royaume des morts était souvent représenté comme un sombre monde souterrain d'où il n'était pas possible de revenir. De nombreux mythes indo-européens parlent d'un voyage à travers une rivière, accompagné par un vieil homme, pour atteindre l'Autre Monde. La tradition grecque des morts transportés par Charon à travers la rivière Styx reflète probablement cette croyance, et l'idée de traverser une rivière pour atteindre le monde souterrain est également présente dans les mythologies celtiques. Dans divers textes védiques, il est fait référence à la traversée d'une rivière, comme la Vaitarna, pour atteindre le pays des morts. Le mot latin "tarentum" (tombe) signifiait à l'origine "croisement". Dans la mythologie nordique, Hermóðr doit traverser un pont sur la rivière Giöll pour atteindre Hel, tandis que dans les chants folkloriques lettons, les morts doivent traverser un marais au lieu d'une rivière. L'utilisation de pièces sur les corps des défunts pour payer le passeur est mentionnée dans les pratiques funéraires anciennes grecques, celtiques et slaves modernes. Bien que les plus anciennes pièces datent de l'âge du fer, cela pourrait indiquer une ancienne tradition d'offrandes au passeur. Un élément récurrent dans diverses mythologies est la présence d'une porte vers l'Autre Monde, généralement gardée par un chien à plusieurs têtes (parfois avec plusieurs yeux). Ce chien servait également de guide et veillait à ce que ceux qui entraient par la porte ne puissent pas en sortir. Le Cerbère grec et le Śárvara hindou sont probablement dérivés du mot *ḱérberos ("tacheté"). Bruce Lincoln a également suggéré que le Garmr nordique y est apparenté, bien que cela ne soit pas linguistiquement soutenu.

Les Proto-Indo-Européens avaient peut-être la conviction que la partie éloignée de la terre était habitée par un peuple exempt des épreuves et des douleurs que nous subissons. Ce motif commun apparaît dans des légendes telles que celle de l'Indien Śvetadvīpam ("Blanc Île"), où les habitants sont aussi blanc que la lune et n'ont pas besoin de nourriture. Ou l'Hyperborée grecque ("Au-delà du Vent du Nord"), où le soleil brille continuellement et où les gens "ne connaissent ni maladie ni vieillesse amère". De même, le Tír na nÓg irlandais ("Terre des Jeunes") est une région mythique dans la mer occidentale où "le bonheur dure éternellement et il n'y a pas de satiété". Un autre exemple est l'Ódáinsakr germanique ("Plaines étincelantes").

Diverses traditions montrent des traces d'un mythe eschatologique au sein de la culture proto-indo-européenne, dans lequel la fin du monde est décrite après une bataille dévastatrice. L'histoire commence lorsqu'un puissant démon, souvent issu d'une autre tribu hostile, prend le pouvoir sur la communauté des dieux ou des héros (comme le Loki nordique, le Tarquin romain ou le Bres irlandais). Sous son règne, les sujets sont traités injustement et contraints de construire des fortifications, tandis que le démon favorise les étrangers, en qui il a confiance. Après un acte particulièrement horrible, le démon est banni par ses sujets et cherche refuge auprès de ses parents étrangers. Un nouveau leader (comme le Víðar nordique, le Lucius Brutus romain ou le Lug irlandais), souvent le neveu ou le petit-fils silencieux (*népōt) du démon banni, prend alors les devants. Les deux forces se rejoignent et se détruisent mutuellement dans une bataille dévastatrice. Le mythe se termine par la perturbation de l'ordre cosmique et la clôture d'une période cyclique temporaire. Dans les traditions nordiques et iraniennes, la dernière bataille est précédée d'un "hiver cosmique" dévastateur.

L'animisme est le concept selon lequel les âmes ou les esprits existent non seulement dans les humains mais aussi dans les plantes, les pierres ou les phénomènes naturels. Le fondement de la mythologie proto-indo-européenne est l'animisme. Cette croyance indigène en l'animisme se retrouve encore chez les descendants des cultures indo-européennes. Par exemple, dans la mythologie nordique, les Vættir sont des reflets des esprits et des dieux naturels animistes indigènes. Les arbres jouent un rôle central dans les cultures indo-européennes et sont considérés comme le domicile des esprits des arbres.

Dans la tradition indo-européenne, les tempêtes sont personnifiées comme des éléments très actifs, assertifs et parfois agressifs. Le feu et l'eau sont divinisés en tant qu'éléments cosmiques qui sont également essentiels au fonctionnement du foyer. La terre personnifiée est d'une part associée à la fertilité et à la croissance, et d'autre part à la mort et au monde souterrain.

Le panthéon proto-indo-européen comprend plusieurs divinités reconstruites qui sont à la fois apparentées et associées à des attributs similaires et à une série de mythes. Ces divinités sont considérées comme des cognats linguistiques, provenant d'une origine commune. Parmi elles se trouvent le dieu de la lumière du jour et du ciel, sa partenaire la déesse mère de la terre, sa fille la déesse de l'aube, ses fils les jumeaux divins et une déesse solaire. Cependant, certaines divinités, comme le dieu de la tempête et le dieu des bergers, n'apparaissent que dans des traditions limitées, respectivement occidentales (européennes) et gréco-aryennes, et pourraient être des ajouts ultérieurs qui ne se sont pas répandus à travers les différents dialectes indo-européens.

Il est peu probable que les Proto-Indo-Européens aient eu un ensemble fixe de dieux ou leur aient attribué des nombres spécifiques. Ils utilisaient le terme deywós (céleste) pour désigner "un dieu". Ce terme avait différentes variantes dans diverses langues, telles que le latin deus, le vieux norrois Týr (< Germ. tíwaz), le sanskrit devá, l'avestique daeva, l'irlandais día ou le lituanien Dievas. D'autre part, les humains étaient associés aux mortels et au terrestre, ce qui formait également la basique pour des mots comme "homme" dans différentes langues.

Les Proto-Indo-Européens croyaient que les dieux étaient exempts de mort et de maladie car ils étaient nourris par des aliments spéciaux qui n'étaient pas disponibles pour les mortels. Par exemple, dans le Chāndogya Upaniṣad, il est dit que les dieux "ne se rassasient pas simplement en regardant ce nectar". Dans l'Edda, il nous est dit qu'Odin, le dieu suprême, "vit uniquement de vin. Il n'a pas besoin de nourriture. Le vin est à la fois boisson et nourriture pour lui". Parfois, des concepts abstraits pouvaient également être divinisés, comme l'avestique mazdā (sagesse), vénéré sous le nom d'Ahura Mazdā (Seigneur Sagesse), ou le dieu grec de la guerre Arès (lié à la ruine, la destruction), ou le protecteur védique des traités Mitráh (de mitrám, contrat).

Les dieux étaient désignés de différentes manières, souvent avec des titres tels que "le célébré", "le suprême", "roi" ou "berger". On croyait que les dieux avaient leur propre langue et leurs vrais noms. Parfois, cela était gardé secret pour les mortels. Dans les traditions indo-européennes, les dieux étaient considérés comme les "donateurs" ou "fournisseurs de bonnes choses". Bien que certaines divinités soient chargées de superviser la justice ou les contrats, la plupart des dieux indo-européens n'avaient pas de caractère éthique fixe. Leur immense pouvoir leur permettait d'agir à leur guise, c'est pourquoi les rituels, les sacrifices et les hymnes des adorateurs étaient nécessaires pour obtenir des faveurs et la prospérité pour la communauté.

Le principal dieu du panthéon proto-indo-européen était le dieu *Dyēws Ph₂tēr, dont le nom signifie littéralement "Père du Ciel". Il était considéré comme la personnification de l'air. L'air était perçu comme la demeure des dieux, autrement dit le ciel. Dyēus est la divinité la mieux documentée parmi tous les dieux proto-indo-européens. Il servait de porte vers les dieux et était à la fois le père des jumeaux divins et de la déesse de l'aube (Hausos), ce qui lui conférait une position proéminente dans le panthéon. Cependant, il est peu probable qu'il ait été leur souverain ou qu'il ait détenu le pouvoir suprême, comme l'ont fait plus tard Zeus et Jupiter.

En raison de sa nature divine, Dyēus est souvent considéré dans les mythes indo-européens comme "omniscient" ou "à la vision large". Bien qu'il soit peu probable qu'il ait été spécifiquement chargé de la surveillance de la loi et de la justice, comme Zeus l'était dans la mythologie grecque ou le duo Mithra-Varuna dans la tradition indo-iranienne, Dyēus servait au moins de témoin lors des serments et des traités.

Dans la mythologie grecque et la mythologie romaine, Zeus et Jupiter sont considérés comme les principaux dieux de leurs panthéons. Dyēws Ph₂tēr apparaît également dans le Rigveda sous le nom de Dyáus Pitā, mais dans un rôle moins proéminent en tant que figure ancestrale mentionnée seulement dans quelques hymnes. Il existe également des références à Dyēus Ph₂tēr dans le dieu illyrien Dei-Pátrous, comme confirmé par Hésychius d'Alexandrie. Bien que les expressions rituelles "Debess tēvs" en letton et "attas Isanus" en hittite ne soient pas des descendants directs de la formule *Dyēws Ph₂tēr, elles conservent néanmoins la structure originale.

*H₂éusōs est reconstituée comme la déesse proto-indo-européenne de l'aube. Dans diverses traditions (indienne, grecque, balte), l'Aube est considérée comme la "fille du ciel", *Dyḗws. Dans ces traditions, et une quatrième (italique), la déesse de l'aube est parfois bannie ou chassée de la scène parce qu'elle reste trop longtemps.

Un ancien surnom pour l'Aube semble avoir été *Dʰuǵh₂tḗr Diwós, ce qui signifie "Fille du Ciel". Elle est souvent représentée comme ouvrant les portes du ciel lorsqu'elle apparaît 's matin. En général, il est admis que Hausōs ne vieillit jamais et renaît chaque matin. Elle est associée à des vêtements rouges ou dorés et est souvent représentée dansant.

Dans le Rigveda, vingt et un hymnes sont consacrés à la déesse de l'aube Uṣás, et dans l'Avesta, la déesse de l'aube Ušå est également honorée. La poésie et la mythologie grecques accordent un rôle important à la déesse de l'aube Éos. Aurora, la déesse romaine de l'aube, est un reflet de l'Éos grecque, mais il est possible que la déesse romaine originelle de l'aube ait encore été vénérée sous le titre cultuel de Mater Matuta.

Les Anglo-Saxons adoraient la déesse Ēostre, associée à un festival de printemps qui donna plus tard son nom au mois et finalement à la fête chrétienne de Pâques en anglais. Le nom Ôstarmânôth en vieux haut allemand suggère qu'une déesse similaire était également vénérée dans le sud de l'Allemagne. Même au XVIe siècle, la déesse de l'aube lituanienne Aušra était encore reconnue.

*Seh₂ul et *Meh₁not sont reconstitués comme la déesse du soleil et le dieu de la lune dans la mythologie proto-indo-européenne.

Un motif courant dans les mythes indo-européens est le voyage quotidien de *Seh₂ul à travers le ciel sur un char tiré par des chevaux. Bien que ce motif soit probablement hérité, il est apparu certainement après l'introduction de la roue dans la steppe pontique-caspienne vers 3500 avant J.-C. C'est donc un ajout tardif à la culture proto-indo-européenne.

Bien que le soleil soit personnifié comme une divinité féminine indépendante, les Proto-Indo-Européens représentaient également le soleil comme la "lampe de Dyēws" ou l'"œil de Dyēws".

La croyance selon laquelle les dieux étaient maîtres de la nature était exprimée avec le suffixe -nos (féminin -nā), signifiant "seigneur de". Cela se manifeste dans des noms tels que le grec Ouranos (seigneur de la pluie) et Hélène (maîtresse de la lumière du soleil), le germanique *Wōðanaz (seigneur de la fureur), le gaulois Epona (déesse des chevaux), le lituanien Perkūnas (seigneur des chênes), et dans le romain Neptune (seigneur des eaux), Vulcain (seigneur du feu flamboyant) et Silvanus (seigneur des forêts).

Les jumeaux chevalins sont un duo de frères jumeaux présents dans presque tous les panthéons indo-européens. Ils portent des noms qui signifient 'cheval' (*h₁éḱwos). Bien que les noms ne soient pas toujours apparentés et qu'aucun nom proto-indo-européen pour eux ne puisse être reconstruit.

Dans la plupart des traditions, les jumeaux chevalins sont frères de la vierge solaire ou de la déesse de l'aube, et ils sont les fils du dieu céleste Dyḗws Ph₂tḗr. Par exemple, les Dioscures grecs (Castor et Pollux) sont les "fils de Zeus"; les Divó nápātā védiques (Aśvins) sont les "fils de Dyaús", le dieu du ciel; les Dievo sūneliai lituaniens (Ašvieniai) sont les "fils de Dieu" (Dievas); et les Dieva dēli lettons sont également les "fils de Dieu" (Dievs).

Les Jumeaux Divins sont représentés comme de jeunes hommes conduisant le soleil à travers le ciel, montés sur des chevaux et parfois eux-mêmes représentés comme des chevaux. Ils sauvent les gens de dangers mortels dans les combats ou en mer. Les jumeaux sont souvent distingués : l'un est représenté comme un jeune guerrier, tandis que l'autre est vu comme un guérisseur ou s'occupe de tâches domestiques. Dans de nombreuses histoires, les Jumeaux Divins sauvent l'Aurore d'un danger aquatique, ce qui découle de leur rôle de chevaux solaires. 's La nuit, les chevaux du soleil retournent à l'est dans un bateau doré, où ils traversent la mer pour ramener le soleil chaque matin. Pendant la journée, ils parcourent le ciel à la recherche de leur compagne, la morgenstern.

Des motifs similaires à ceux des jumeaux chevalins se retrouvent dans les Hengist et Horsa anglo-saxons (dont les noms signifient "étalon" et "cheval"), les "Dioskouroi" celtes qui, selon Timaeus, sont vénérés comme des jumeaux chevalins par les Celtes atlantiques, les Alcis germaniques, une paire de jeunes frères vénérés par les Naharvali, ou les gallois Brân et Manawydan. Les jumeaux chevalins pourraient être basés sur l'étoile du matin et l'étoile du soir (la planète Vénus) et ils ont souvent des histoires où ils 'accompagnent' la déesse solaire, en raison de l'orbite proche de la planète Vénus par rapport au soleil.

La déesse *Dʰéǵʰōm est perçue comme la personnification de la terre. Elle est représentée comme un grand et sombre refuge pour les humains, tandis que Dyēws est le ciel lumineux où résident les dieux immortels. *Dʰéǵʰōm est associée à la fertilité, à la croissance et aussi à la mort en tant que dernier lieu de repos des défunts. Elle était probablement l'épouse de *Dyḗws Ph₂tḗr, le dieu du ciel. Le lien entre la terre et le ciel est lié à la fertilité, car les cultures poussent de la terre humide nourrie par la pluie du ciel. C'est pourquoi la terre est vue comme la source de bonnes choses. Dans les anciennes prières anglaises, on demandait même à la terre d'être fertile. Les paysans slaves considéraient Zemlja-matushka, la Mère Terre, comme quelqu'un qui prédirait une bonne récolte pour la communauté. Dans la mythologie grecque, le lien entre Zeus, Sémélé et Déméter est également associé à la fertilité et à la croissance. Ces connexions se retrouvent également dans d'autres cultures, comme la connexion védique entre Dyáus Pitā et Prithvi Mater, la connexion grecque entre Ouranos et Gaïa, la connexion romaine entre Jupiter et Tellus Mater, et la connexion nordique entre Odin et Jörð. Bien qu'Odin ne soit pas exactement le même que Dyḗws Ph₂tḗr, son culte pourrait avoir été influencé par un dieu suprême antérieur qui correspondait. Cependant, le couple terre-ciel n'est pas à l'origine des autres dieux, car les jumeaux divins et Hausos sont probablement conçus uniquement par Dyēws.

Des exemples de termes similaires incluent Dheu et Zonja e Dheut en albanais, qui signifient respectivement Grande Mère Terre et Déesse de la Terre. En Lituanie, la déesse de la terre Žemyna est vénérée, elle est considérée comme celle qui apporte les fleurs. Dans le zoroastrisme, il existe le concept de 'terre' représenté par Zām. Dans la mythologie lettone, Zemes Māte, Mère Terre, est l'une des déesses de la mort. La culture hittite connaît Dagan-zipas, le 'Génie de la terre'. Dans la croyance slave, Mati Syra Zemlya, 'Mère Terre Humide', est vénérée. La mythologie grecque connaît Chthôn, le partenaire d'Ouranos dans l'histoire des Danaïdes. Il y a aussi les divinités chthoniennes du monde souterrain. Il existe également des liens possibles entre une déesse thrace nommée Zemelā (*gʰem-elā) et une déesse messapienne nommée Damatura (*dʰǵʰem-māter), qui pourraient être à l'origine respectivement de la grecque Sémélé et Déméter, mais cela est moins certain.

*Perkʷunos est un dieu reconstruit comme le dieu proto-indo-européen de la foudre et des tempêtes. Il était vraisemblablement représenté avec un marteau ou un objet similaire arme. Le tonnerre et la foudre avaient à la fois une signification destructrice et fertile : les éclairs pouvaient fendre des pierres ou des arbres, mais apportaient aussi une pluie fertile. C'est pourquoi il y avait une forte association entre Perkʷunos et les chênes, car les chênes étaient le plus souvent frappés par la foudre. Perkʷunos était souvent associé aux pierres et aux montagnes boisées, probablement parce que ces forêts étaient riches de sa présence.

Le motif de frapper les diables, démons ou malfaiteurs par Perkʷunos apparaît dans les mythes du lituanien Perkūnas, du védique Parjanya et du germanique Thor. Il semble que ces divinités soient apparentées et dérivent de *Perkʷunos, limitées au continent européen. Il existe des preuves de divinités apparentées telles que la déesse norvégienne Fjǫrgyn (la mère de Thor), le dieu lituanien Perkūnas, le dieu slave Perúnú et les montagnes ou forêts hercyniennes dans la tradition celtique. Le dieu albanais du tonnerre Perëndi est probablement aussi apparenté à Perkʷunos. Dans la tradition védique, le dieu de la pluie, du tonnerre et de la foudre, Parjányá, peut également avoir un lien, bien que les lois phonétiques du sanskrit indiquent une autre forme.

De plus, il existe une autre racine * (s) tenh₂ ("tonnerre") qui a des dieux apparentés dans les traditions germaniques, celtiques et romaines, tels que Thor, Taranis, Tonans (Jupiter) et keraunos (Zeus). Selon certaines sources, ces dieux pourraient être issus d'un épithète ou épiclèse original, similaire au védique Parjanya également appelé stanayitnú- ("Tonnerre"). Le dieu romain Mars peut également être un écho thématique de Perkʷunos, car il possédait à l'origine aussi des caractéristiques du tonnerre.

Les religions proto-indo-européennes ont différentes sortes de déesses de l'eau belles et parfois dangereuses. Similaires aux naïades grecques, les nymphes des eaux douces. Des motifs correspondants ont été trouvés dans différentes cultures sur un vaste territoire géographique. Par exemple, les Apsarás védiquess visitaient souvent les lacs forestiers, les rivières, les arbres et les montagnes et étaient envoyées par Indra pour séduire les hommes. Dans la mythologie ossète, Donbettyr règne sur les eaux et a des filles d'une beauté extraordinaire et aux cheveux dorés. Dans le folklore arménien, les Parik prennent la forme de belles femmes dansantes dans la nature.

Dans d'autres cultures également, les déesses de l'eau sont représentées comme des vierges séduisantes avec de longs cheveux dorés ou vert, comme les nymphes des eaux slaves víly, les nymphes des montagnes albanaises Perit et Zana, et la nymphe baltique Laumes. Ces créatures peuvent être à la fois belles et dangereuses, et ont parfois des interactions avec les hommes, allant d'enlèvements à des relations sexuelles et des mariages éphémères. Dans la tradition bretonne, les Korrigans sont décrits comme des êtres irrésistibles aux cheveux dorés qui séduisent les hommes mortels et leur procurent un amour fatal. D'autres exemples de nymphes d'eau sont la Huldra norvégienne, l'Ahuraīnī iraniennes et l'Eliyana lycienne.

Il existe également des preuves linguistiques et culturelles qui indiquent le statut sacré des eaux terrestres, telles que les rivières et les sources. Ces eaux étaient vénérées collectivement comme "les eaux" ou individuellement comme des entités distinctes. Le culte des fontaines et des rivières existait probablement bien avant l'émergence des croyances proto-indo-européennes et était largement répandu dans leurs traditions.

Il est très probable que les Proto-Indo-Européens croyaient en trois déesses du destin qui déterminaient le destin de l'humanité. Bien que ces déesses du destin ne soient pas directement confirmées dans la tradition indo-aryenne, une comparaison est faite dans l'Atharvaveda entre le destin et le tissage d'un fil. Dans presque toutes les autres mythologies indo-européennes, les trois déesses du destin apparaissent.

Dans la mythologie hittite, les Gulses sont mentionnées comme les déesses qui déterminent le destin individuel de l'homme. Elles sont souvent mentionnées dans les récits mythiques aux côtés des déesses Papaya et Istustaya, qui sont décrites dans un texte rituel pour l'établissement d'un nouveau temple utilisant des miroirs et des fuseaux pour filer le fil de vie du roi. Dans la tradition grecque, les Moires sont mentionnées comme celles qui répartissent le destin, et elles sont aussi appelées "Fileuses". Hésiode les nomme Clotho, Lachésis et Atropos, signifiant respectivement "Fileuse", "Répartition" et "Inflexible". Platon décrit dans sa République que Clotho chante sur le passé, Lachésis sur le présent et Atropos sur l'avenir.

Dans la légende romaine, les Parques sont mentionnées comme les trois déesses qui régissent la naissance de enfants, portant les noms de Nona, Decuma et Morta. Elles sont également associées au filage du destin. Dans la mythologie nordique, les Nornes sont décrites comme trois déesses cosmiques du destin qui siègent à la source d'Urðr au pied de l'arbre du monde Yggdrasil. Elles sont souvent associées aux Valkyries, qui sont aussi appelées fileuses. Dans les anciens textes anglais, Wyrd est mentionnée comme une force unique qui "tisse" le destin. Les textes ultérieurs se réfèrent aux Wyrds comme un groupe de déesses.

Dans d'autres cultures également, trois déesses filant le destin sont mentionnées, comme dans la mythologie celtique, où sept déesses tissent le fil du destin. Dans les traditions slaves, les Rožanicy russes, les Sudičky tchèques et slovaques, les Narečnice ou Urisnice bulgares, les Rodzanice polonaises, les Rodjenice croates, les Sudjenice serbes et les Rojenice slovènes apparaissent comme les trois déesses filant le destin. Les contes populaires albanais parlent des Fatit, trois vieilles femmes qui apparaissent trois jours après la naissance d'un enfant et déterminent son destin avec un langage rappelant le filage.

Le dieu de la prospérité, *h₂eryo-men, est reconstruit comme une divinité responsable du bien-être et de la communauté. Il est associé à la construction et à l'entretien des routes ou des chemins, ainsi qu'à la guérison et à la facilitation des mariages. Son nom est dérivé du substantif *h₂eryos, qui se réfère à un "membre du groupe propre" ou à quelqu'un qui appartient à la communauté. Cette racine se retrouve également dans l'indo-iranien *árya, signifiant "noble" et "hospitalier", et dans le celtique *aryo-, qui désigne un "homme libre".

Dans la tradition védique, le dieu Aryaman est souvent mentionné dans les Veda's et est associé aux liens sociaux et matrimoniaux. Dans les Gāthā's iraniennes, le dieu Airyaman semble se référer au réseau tribal plus large ou à l'alliance, et est invoqué dans des prières contre la maladie, magie et le mal. Dans les récits mythiques de la fondation de la nation irlandaise, le héros Érimón est décrit comme le premier roi des Milesiens (les Irlandais mythiques), après avoir aidé à conquérir l'île des Tuatha Dé Danann. Il a également joué un rôle dans le mariage des femmes avec les Cruithnig (Britons ou Pictes celtiques mythiques), ce qui correspond aux fonctions matrimoniales de *h₂eryo-men. De plus, le nom personnel gaulois Ariomanus doit être mentionné, qui peut être traduit par "magnifiquement disposé" et qui était souvent porté par des chefs germaniques.

Certaines mythes peuvent être datées de la période proto-indo-européenne, car elles contiennent à la fois des preuves linguistiques et thématiques de motifs hérités. Par exemple, une histoire dans laquelle une figure mythique est associée au tonnerre et tue un serpent à plusieurs têtes pour libérer des courants d'eau accumulés. Un mythe de la création impliquant deux frères, où l'un sacrifie l'autre pour créer le monde. Et probablement la croyance que l'Autre Monde était gardé par un chien de garde et ne pouvait être atteint qu'en traversant une rivière.

Il existe différentes écoles concernant les interprétations possibles de la mythologie et de la religion proto-indo-européennes reconstruites. Les principales mythologies utilisées dans la reconstruction comparative sont indo-iranienne, balte, romaine et nordique, souvent soutenues par des preuves des traditions celtiques, grecques, slaves, hittites, arméniennes, illyriennes et albanaises. Bien qu'il y ait eu des contacts et des interactions au cours de l'histoire entre les communautés juives et les peuples indo-européens, notamment dans la diaspora, il n'y a pas de lien ethnolinguistique direct entre les Juifs et le proto-indo-européen. Bien que la mythologie viking soit relativement tardive, elle est également considérée comme une source importante pour la recherche comparative. Grâce aux nombreux écrits islandais, une grande partie de la mythologie viking a été préservée.

Le mythe de tuer des serpents est répandu dans presque toutes les mythologies indo-européennes. L'histoire tourne généralement autour d'un héros ou d'un dieu qui vainc un serpent ou un dragon. Bien que les détails de l'histoire puissent varier, il existe des similitudes frappantes entre les différentes versions. Le protagoniste est souvent un dieu du tonnerre ou un héros associé au tonnerre. Le serpent, l'ennemi du héros, est généralement associé à l'eau et est représenté comme une créature à plusieurs têtes. Les mythes décrivent souvent le serpent comme un "bloqueur des eaux", et finalement, les nombreuses têtes du serpent sont écrasées par le dieu du tonnerre lors d'une bataille épique, libérant ainsi les cours d'eau accumulés auparavant. L'histoire originale symbolise peut-être la lutte entre l'ordre et le chaos.

Dans différentes mythologies, telles que la mythologie hittite, védique, grecque, germanique et slave, des variantes de l'histoire existent. Par exemple, dans la mythologie hittite, le dieu de la tempête Tarhunt tue le serpent géant Illuyanka, tandis que dans la mythologie védique, le dieu Indra vainc le serpent à plusieurs têtes Vritra. Dans la mythologie grecque, il y a la légende de Zeus tuant le Typhon à cent têtes, et Héraclès qui vainc l'Hydre de Lerne à neuf têtes. Dans la mythologie germanique, le dieu Thor tue le serpent géant Jörmungandr, tandis que Sigurd dans la saga Völsunga vainc le dragon Fafnir. Ces motifs mythiques résonnent également dans d'autres cultures, comme le zoroastrisme, la mythologie albanaise, la mythologie arménienne et le shintoïsme.

Le récit de la Genèse dans le judaïsme et le christianisme peut également être considéré comme une réinterprétation allégorique du mythe de la mise à mort des serpents. L'idée de la profondeur ou de l'abîme à partir duquel Dieu a créé le monde peut être interprétée comme une référence au serpent originel Tiamat dans la mythologie babylonienne.

Un autre mythe réinterprété est l'histoire des flammes brûlant sous l'eau. Il dépeint un être divin appelé *H₂epom Nepōts ("Descendant des eaux") qui vit dans l'eau et dont les pouvoirs doivent être rituellement acquis ou contrôlés par un héros qui est le seul à pouvoir entrer en contact avec lui. Dans le Rigveda, le dieu Apám Nápát est représenté comme une forme de feu résidant dans l'eau. Dans la mythologie celtique, on dit qu'un puits appartenant au dieu Nechtain rend aveugle quiconque y regarde. Dans un ancien poème arménien, un petit roseau au milieu de la mer prend feu spontanément et le héros Vahagn en sort avec des cheveux flamboyants, une barbe enflammée et des yeux qui brillent comme des soleils. Dans un poème norvégien du IXe siècle du poète Thiodolf, l'expression "sǣvar niþr", qui signifie "petit-fils de la mer", est utilisée comme métaphore pour le feu. Même la tradition grecque contient peut-être des références au mythe d'un dieu du feu vivant profondément sous la mer. L'expression "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης", qui signifie "descendants des magnifiques mers", est utilisée dans L'Odyssée 4.404 comme surnom pour les phoques.

La légende du souverain et de la femme immaculée raconte l'histoire d'un roi sauvé par sa fille vierge, après avoir vu son avenir menacé par des fils ou des membres masculins de la famille rebelles. La virginité symbolise probablement dans le mythe la femme qui n'est fidèle à personne d'autre que son père, et l'enfant est également fidèle uniquement à son grand-père royal. Des histoires sur le roi indien Yayāti, sauvé par sa fille vierge Mādhāvi; le roi romain Numitor, sauvé par sa fille chaste Rhea Silvia; le roi irlandais Eochaid, père de la légendaire reine Medb et menacé par ses fils, les findemna; ainsi que le mythe de la déesse vierge norvégienne Gefjun offrant des terres à Odin, sont souvent cités comme des vestiges possibles d'un motif proto-indo-européen originel. La reine irlandaise Medb pourrait être apparentée à l'indienne Mādhāvi (dont le nom pourrait se référer à une fleur de printemps, riche en miel ou une boisson enivrante), toutes deux dérivées de la racine *medʰ- ("hydromel, boisson enivrante").

Le mythe de la guerre de fondation est présenté comme un conflit entre les deux premières fonctions (prêtres et guerriers) et la troisième fonction (fertilité), qui finissent par conclure la paix et former une société pleinement intégrée. Dans la Ynglingasaga norvégienne, une guerre est décrite entre les Æsir (dirigés par Oðinn et Thor) et les Vanir (dirigés par Freyr, Freyja et Njörðr), qui se termine par l'installation des Vanir chez les Æsir. Peu après la fondation mythique de Rome, Romulus mène une lutte contre ses prospères voisins, les Sabins, où les Romains enlèvent leurs femmes pour finalement intégrer les Sabins dans les tribus fondatrices de Rome. Dans la mythologie védique, les Aśvins (qui représentent la troisième fonction en tant que Jumeaux Divins) sont initialement bloqués pour accéder au cercle céleste du pouvoir par Indra (la deuxième fonction), mais finalement, ils sont contraints d'être admis. La guerre de Troie peut également être interprétée comme un reflet de ce mythe, où la prospère Troie symbolise la troisième fonction et les conquérants grecs représentent les deux premières fonctions.

Jaan Puhvel a noté des similitudes entre deux mythes : le mythe norvégien où le dieu Týr place sa main dans la bouche du loup Fenrir pendant que les autres dieux l'enchaînent avec Gleipnir, mais Fenrir finit par mordre la main de Týr's lorsqu'il réalise qu'il ne peut pas rompre les liens, et le mythe iranien où Jamshid sauve le cadavre de son frère des entrailles d'Ahriman en plaçant sa main dans l'anus d'Ahriman et en retirant le cadavre, après quoi sa main est infectée par la lèpre. Dans les deux récits, une figure d'autorité force l'entité maléfique à se soumettre en plaçant sa main dans l'ouverture de la créature (la bouche dans le cas de Fenrir, l'anus dans le cas d'Ahriman) et perd ainsi sa main ou la contamine. Bien que Fenrir et Ahriman jouent des rôles différents dans leurs propres traditions mythologiques et ne soient pas considérés comme des vestiges d'un "dieu maléfique" proto-indo-européen, il est clair que le "mythe de l'enchaînement" a une origine qui remonte à l'époque proto-indo-européenne.