Autel domestique païen

Le paganisme indo-européen est une religion naturelle dharmique qui était largement pratiquée dans toute l'Europe avant l'arrivée du christianisme. Bien qu'elle soit principalement basée sur la culture des Proto-Indo-Européens, elle a également été influencée par les traditions indigènes des cueilleurs, chasseurs, pêcheurs et des agriculteurs néolithiques qui vivaient déjà en Europe avant 4000 av. J.-C. Les pasteurs nomades proto-indo-européens ont migré des steppes caspiennes vers l'Europe et l'Asie, et leur culture constitue la basique de presque toutes les civilisations européennes telles que les cultures grecque, germanique, celtique, romaine et viking. 

L'ordre cosmique est le cours naturel des choses dans l'univers. Dans le védique, cet ordre est désigné par Rta et en grec par Kosmos, provenant du proto-indo-européen *h₂r-tós (Xartus).  Rta est un cosmos dynamique où les objets physiques tels que les corps célestes et les concepts abstraits comme le développement moral sont en mouvement constant (gati). Tous les éléments de l'univers fonctionnent harmonieusement selon cet ordre cosmique (samghatna). Tant la nature que les structures sociales fonctionnent en équilibre, grâce à la force de Rta. Le cours des événements est dirigé par des lois inévitables de cause à effet. Les Grecs appelaient cela Logos et fondaient leur philosophie et leur science sur cette 'logique'.

Les gens trouvent leur véritable accomplissement en agissant en accord avec les lois de Rta. Ignorer ces lois conduit au chaos et à la souffrance. Pour garantir le bien-être, il est nécessaire que les individus alignent leurs actions sur cet ordre cosmique. Ce processus est appelé dharma. Dérivé du proto-indo-européen  *dʰer- ('soutenir, maintenir').

Le dharma englobe les principes et règles qui soutiennent le Rta. Ne pas respecter ces lois résulte en adharma, ce qui provoque des perturbations dans l'équilibre naturel et conduit à la misère et à l'adversité.

Le mot grec kosmos signifie littéralement "ordre" ou "monde ordonné," et contrastait avec le chaos, qui se réfère au désordre ou à l'état primordial sans structure.

Une distinction importante entre les religions abrahamiques (Christianisme, Islam, Judaïsme) et le paganisme indo-européen est que les religions abrahamiques sont monothéistes, tandis que le paganisme indo-européen est de nature polythéiste. Au sein du paganisme indo-européen, il existait une grande diversité dans la manière dont les dieux étaient vénérés. Chaque divinité avait des rituels et des cultes spécifiques, souvent secrets et connus uniquement des initiés. Cette connaissance secrète faisait partie intégrante de la pratique religieuse et renforçait le lien entre les croyants et les dieux.

Une autre caractéristique du polythéisme indo-européen était la hiérarchie parmi les dieux. Dans les religions de peuples comme les Grecs, les Étrusques et les Romains, les dieux olympiens se trouvaient au sommet de cette hiérarchie. Ces dieux, tels que Zeus, Junon et Jupiter, étaient les plus vénérés et occupaient une position centrale dans l'expérience religieuse. Autour de ces dieux supérieurs existait cependant un culte étendu de dieux inférieurs, d'ancêtres et de forces (spirituelles), qui faisaient également partie des pratiques religieuses.

Reconstitutions historico-linguistiques de la langue proto-indo-européenne offrent un aperçu de l'origine de ces dieux. Les noms des principales divinités permettent de conclure qu'ils trouvent leur origine dans des religions naturelles, où les forces de la nature telles que le ciel, le soleil, la terre et le climat étaient personnifiées et vénérées comme des dieux. Ce lien profond avec la nature est à la basique du polythéisme indo-européen et a formé la base des visions religieuses du monde de nombreux peuples indo-européens.

Si nous examinons ce qui reste du paganisme indo-européen après près de 1500 ans de christianisme, nous voyons un grand puzzle. De nombreux courants païens se concentrent sur la mise en place de ces pièces pour reconstruire le paganisme indo-européen dans les traditions de nos ancêtres. Pour certains sujets, il existe peu de sources historiques ou de reconstitutions. Par exemple, il n'y a pas de directives sur la manière dont les païens indo-européens devaient aménager leur autel domestique. 

Les principaux dieux proto-indo-européens peuvent être reconstitués sur basique des similitudes en mythologie, langue et religion entre les cultures indo-européennes, telles que les Grecs, les Romains, les Celtes, les Germains, les Balto-Slaves, les Indiens, et d'autres descendants des Proto-Indo-Européens. Bien que nous n'ayons pas de sources écrites directes des Proto-Indo-Européens eux-mêmes, nous pouvons en partie déduire leur panthéon grâce à la linguistique comparée et à la mythologie.

Les noms de dieux reconstitués sont souvent écrits avec un astérisque (*).

Dyēus Ph₂tēr est reconstruit comme le père du ciel et de la lumière du jour. Il est souvent perçu comme une figure paternelle puissante régnant sur l'ordre du cosmos. Il représente le ciel clair et la lumière du jour. Ses homologues se trouvent dans diverses cultures indo-européennes, comme Zeus en grec, Jupiter en latin, Dyaus Pitr en sanskrit, et Tiwaz chez les Germains. Chez les Vikings, il était associé à Odin ou Tyr, qui joue également un rôle important dans le principe d'ordre cosmique.

Dʰéǵʰōm est la mère terre, la contrepartie féminine de Dyēus Ph₂tēr. Elle symbolise la fertilité et la terre elle-même. Elle est associée à Gaïa, Perséphone, Déméter en grec et Tellus en latin. Dans la tradition germanique, ce rôle peut être lié à Jord, la déesse de la terre dans la mythologie nordique. Chez les Vikings, Jord était considérée comme une déesse importante de la terre et de la fertilité. La femme du père du ciel peut également être vue comme Dʰéǵʰōm grecque Héra, romaine Junon, slave Mokosh, vieux norrois Frigg.

H₂éwsōs est la déesse de l'aube, qui apporte la première lumière du jour et joue un rôle important dans le rythme cyclique de la vie. Elle apparaît comme Éos en grec, Aurore en latin, et Ushas dans la tradition védique. Dans la tradition germanique, elle peut être comparée à la déesse Ostara et en vieux norrois peut-être Freya. 

Perkwunos est le dieu du tonnerre et des tempêtes, associé à la guerre et à la force. Il apparaît dans de nombreuses traditions indo-européennes, comme Perun chez les Slaves , Thor chez les Germains, et Taranis chez les Celtes. Dans la mythologie nordique, il est connu sous le nom de Thor, le dieu du tonnerre et des tempêtes, qui incarne la force et la protection de la nature.

Manus ou Mannu- fait référence aux jumeaux divins souvent considérés comme les ancêtres de l'humanité. Ils apparaissent dans des histoires telles que celles des Dioscures romains et des Ashvins védiques. Dans la tradition germanique, Tyr et Njord sont des exemples de dieux importants incarnant le concept de dualité et de protection, bien qu'ils ne soient pas directement représentés comme des jumeaux. Dans la mythologie viking, Váli et Vidar, les fils d'Odin, peuvent être vus comme une sorte de jumeaux divins en raison de leur rôle dans la mythologie.

Dans ce blog, nous discutons des directives pour la mise en place d'un autel domestique, ainsi que du contexte historique de sa création. La pratique de la foi dans le cadre domestique est un aspect important de nombreuses religions. Les autels domestiques apparaissent dans diverses traditions religieuses, telles que chez les catholiques romains, l'hindouisme et le bouddhisme. Les anciens Grecs et Romains avaient également des autels domestiques comme partie essentielle de leurs pratiques religieuses.

Dans la société romaine, c'était la tâche du pater familias, le chef de la maison, de prendre soin du Lararium, l'autel domestique. Il fonctionnait non seulement comme le chef de la famille, mais aussi comme le prêtre de la maison. Cet autel servait de lieu sacré où des offrandes et des prières étaient faites aux dieux protecteurs de la maison. Les services religieux domestiques ne se tenaient cependant pas seuls, mais complétaient le culte communautaire qui avait lieu lors des grands festivals religieux dans des lieux sacrés, tels que les temples ou les tumulus. Ces lieux sacrés jouaient un rôle central dans de nombreuses traditions préchrétiennes, tant chez les Germains et les Vikings que chez les Grecs et les Romains, comme en témoignent les preuves archéologiques.

Les lieux sacrés étaient d'une grande importance dans les pratiques religieuses des peuples indo-européens. Lorsqu'ils vivaient encore dans les steppes, un morceau de terre était délimité par le chef de la tribu ou le roi et déclaré sacré. Cette zone délimitée était essentielle pour la communication avec les dieux et servait de lieu où les bénédictions des dieux pouvaient être reçues.

La maison elle-même était toujours considérée comme un lieu sacré dans les cultures indo-européennes. L'environnement domestique avait donc une signification particulière dans les pratiques religieuses, mais la manière dont cette religion était pratiquée à la maison relevait de la responsabilité du chef de famille. Cela fait des autels domestiques des lieux personnels, mais en même temps profondément religieux, où la famille pratiquait sa foi dans l'intimité de la maison, en accord avec les traditions religieuses plus larges de leur culture.

Dans d'autres blogs, nous approfondissons ce sujet. La religion naît toujours des normes et valeurs de la population qui la pratique.

Pour comprendre quelles sont les normes et valeurs importantes indo-européennes, il est essentiel de réaliser que nos origines remontent à des éleveurs nomades des steppes. La société indo-européenne est dharmique, et toutes leurs conceptions de la vie peuvent être dérivées de ce point de vue moral. 

Les steppes sont connues pour être une région dangereuse avec un climat impitoyable. Dans ces conditions, la hospitalité mutuelle était une condition de vie essentielle. Les gens devaient pouvoir compter sur l'aide et l'hospitalité des autres en cas de besoin, tout en garantissant qu'ils offriraient eux-mêmes cette même hospitalité lorsque la situation l'exigeait. Cela a conduit à une relation réciproque entre hôte et invité, basée sur des accords, des rituels et l'échange de cadeaux.

Le don et la réception de faveurs étaient imprégnés d'obligations rituelles qui imposaient à l'hôte d'être toujours hospitalier envers son invité à l'avenir. Cette obligation n'était pas temporaire, mais pouvait même être transmise de génération en génération. Un exemple frappant se trouve dans les récits d'Homère, où les guerriers Glaukos et Diomède ont interrompu leur combat et échangé des cadeaux lorsqu'ils ont découvert que leurs grands-pères avaient une relation d'hôte-invité. Les violations de ces obligations étaient considérées comme immorales, illégales et impies. Dans la législation irlandaise ancienne, refuser l'hospitalité était même considéré comme un crime grave, équivalent au meurtre. Tuer un invité ou abuser de l'hospitalité était également regardé avec horreur.

Le terme *ghós-ti-, qui signifiait à l'origine "compagnon de table", se référait à la fois à l'hôte et à l'invité, soulignant la réciprocité de cette relation. Dans les contextes religieux, offrir des dons aux dieux était également considéré comme une forme d'hospitalité. Pendant le rituel, l'offrant agissait en tant qu'hôte pour les dieux, la générosité étant centrale. Dans d'autres situations, les dieux agissaient comme des hôtes, offrant en échange de dons et de dévotion leurs bénédictions ou leur aide à l'offrant. Ce concept de réciprocité est reflété dans différentes cultures par des expressions telles que quid pro quo en latin et eit fyrir eit en vieux norrois, toutes deux se référant au principe du "donnant-donnant."

Par exemple, dans la législation irlandaise ancienne, l'hospitalité était réglementée en détail. Chaque classe au sein de la hiérarchie sociale avait droit à un niveau spécifique d'hospitalité, soulignant la valeur profondément enracinée de cette tradition dans la société. L'hospitalité était donc non seulement une obligation morale, mais aussi un devoir légal et religieux, avec des conséquences importantes pour les individus et les communautés.

Contrairement au christianisme, un païen européen n'est pas poursuivi toute la journée par son Dieu. Les dieux sont eux-mêmes occupés à réguler l'univers entier. Les dieux n'aident que ceux qui s'aident eux-mêmes. Vous devez inviter les dieux à vous écouter. Il n'y a pas non plus de dieux jaloux qui doivent être adorés ou dont vous devez craindre la colère. Les dieux ne peuvent pas non plus vous purifier de vos péchés : les actes ont des conséquences, positives ou négatives. De plus, les dieux ne peuvent pas changer le destin, ils peuvent seulement vous aider sur votre chemin. Et vous pouvez puiser de la force chez les dieux, tout comme chez vos ancêtres. Enfin, vous êtes sur les épaules de géants.

Parce que le paganisme indo-européen est dharmique (l'univers / la société est maintenu en équilibre par des lois cosmiques), peu de distinction est faite entre prier et offrir dans le paganisme indo-européen. La loi de l'hospitalité s'applique ici. Pendant le rituel, vous êtes l'hôte des dieux. Une autre fois, vous êtes invité chez les dieux. Lors des rituels publics, il existait des règles strictement prescrites (souvent secrètes). Cependant, dans votre propre maison, ces règles importaient peu.

Les sources historiques semblent indiquer qu'une prière aux dieux païens se déroule à peu près comme suit. (Cela peut toutefois varier considérablement selon vos préférences personnelles.)

Les dieux aiment la beauté et la structure . Donc, avant de s'adresser aux dieux, il est conseillé de se laver rituellement. Cela était pratiqué tant par les Vikings que dans l'Inde contemporaine. Les sources médiévales décrivent les Vikings comme particulièrement propres. Ils se lavaient plus souvent que la moyenne. Cela peut être archéologiquement constaté dans les nombreux peignes qui ont été trouvés.

Les femmes germaniques et vikings riches portaient régulièrement des objets tels que des ongles en argent et en bronze, des ensembles de nettoyage et des cuillères à oreilles. Cela peut être vu comme une expression où la femme souligne à la fois sa richesse et sa piété. Il est possible que les nombreux rasoirs retrouvés dans le âge du bronze ainsi que les miroirs étrusques et celtiques puissent être associés à cela. 

1. Vous invoquez les dieux. Par exemple, Odin. Vous vous adressez à lui en mentionnant certaines caractéristiques qui lui sont propres et qui sont importantes pour ce que vous allez lui demander. Par exemple : Ô Odin, le sage qui a bu de la source Mímisbrunnr. Donne-moi la force de terminer mes études le mois prochain. 

2. Vous offrez un cadeau aux dieux, que vous placez dans votre Hlautbolli (bol d'offrande), corne à boire ou rhyton.

C'est pourquoi je t'offre cet hydromel sacré. Vous versez l'hydromel dans le Hlautbolli.

3. Si les dieux répondent à votre invitation, vous pourriez recevoir quelque chose en retour. 

Vous pouvez choisir comment aménager votre autel domestique. Il n'existe pas de directives officielles pour cela, car le rituel se déroule à domicile. Nous conseillons de ne pas être trop rigide sur la façon de disposer votre autel domestique. Nous recommandons surtout d'utiliser une méthode qui fonctionne pour vous et de la répéter pour créer une tradition. Rappelez-vous : la tradition est importante dans le paganisme indo-européen.

Voici quelques conseils basés sur différentes directives. Nous les donnons principalement pour vous inspirer sur la meilleure manière de créer un autel domestique païen.

Réfléchissez au meuble d'autel que vous utilisez. Vous pouvez par exemple choisir une table d'autel fabriquée en bois localement ou en Norvège ou en Angleterre (si vous vénérez les dieux nordiques ou germaniques).

Réfléchissez aux tissus d'autel que vous utilisez. Ceux-ci peuvent être fabriqués à partir de divers matériaux pour des raisons pratiques, mais vous pouvez également opter pour du lin pur blanchi.

Réfléchissez aux bougies que vous utilisez. Nous recommandons par exemple les bougies en cire d'abeille, car elles offrent une meilleure connexion avec les ancêtres. Pour eux, l'abeille était un animal très important. (le droit vieil-irlandais considérait les abeilles comme du bétail)

Utilisez une disposition standard pour votre autel domestique, en distinguant entre le lieu sacré (l'autel lui-même) et la zone environnante (où vous pouvez placer des objets pendant le rituel). Les textes vieux-nordiques, grecs, romains et anglo-saxons offrent différents éléments que vous pouvez intégrer dans l'autel.

Comme point de départ, nous prenons un autel nordique ancien. Mais nous mentionnerons également différentes alternatives.

L'autel domestique (stalli) peut être aménagé de différentes manières. Voici quelques conseils : 

Envisagez de créer le stalli sur une plateforme ou une table surélevée.

Il peut être utile de diviser le stalli en différents compartiments. Chaque partie ayant sa propre fonction. Vous pouvez par exemple le diviser en trois, six ou neuf compartiments comme mentionné dans la saga de Kjalnesinga. Neuf est le nombre sacré, le nombre idéal pour un banquet. La tombe royale celtique retrouvée à Hochdorf avait vaisselle et un espace pour neuf invités. 

Placez votre autel sur le foyer si vous en avez un. Le foyer est généralement le centre de la maison. Vous vous asseyez ensemble autour du foyer. Le foyer garde votre famille au chaud et était sacré dans la plupart des religions indo-européennes.

Vous pouvez également placer l'autel dans un coin ou une niche. Cela lui donne son propre espace. Une niche est aussi un espace intermédiaire ou une frontière entre deux lieux. Et c'est exactement ce que nous faisons lorsque nous vénérons les dieux. Nous allons dans un espace intermédiaire pour mieux entrer en contact avec les dieux. C'est pourquoi les rives des lacs et des rivières ou les tumulus étaient si souvent utilisés dans le paganisme. Ce sont des zones frontières entre deux mondes.  

Il y a différentes directions vers lesquelles vous pouvez vous orienter. Les dieux nordiques vivent dans le Nord et c'est là qu'on prie. Ceci est mentionné dans le Vegtamskvida où Odin regarde vers le nord tout en exécutant le galdr sacré (incantations). Dans la Jórmsvikingsaga, une action similaire est effectuée dans la Saga des Jómsvikings. Où Jarl Sigvaldi Strut-Haraldsson s'agenouille devant sa déesse protectrice et se tourne vers le nord. Les terres d'où viennent les dieux sont au nord, et c'est pourquoi c'est la direction vers laquelle les Vikings accomplissent leur rituel. Tandis que la direction est représente le royaume des morts et est associée aux offrandes (tant d'animaux morts que de nourriture). Cela se voit dans le Vegtamskviða où Odin parle à la Völva morte. Il se dirige vers la porte est puis prie vers le nord.

L'est représente également le lever du soleil et Ostara. La plupart des rituels indo-européens étaient effectués dans le sens des aiguilles d'une montre, d'est en ouest. Vous pouvez également choisir de vous orienter vers des lieux sacrés dans la culture indo-européenne concernée. Pour les Grecs, le mont Olympe était l'endroit où résidaient les dieux. Les dieux celtiques résidaient au sommet des Alpes. Tenez compte de cela lors du placement éventuel des statuettes votives.

Comme on le sait, de nombreux dieux descendent de nos ancêtres proto-indo-européens. C'est pourquoi il n'importe pas si vous vénérez exclusivement des dieux germaniques, vikings, slaves, romains ou grecs. Vous pouvez également adorer un mélange de ceux-ci. Jusqu'à loin en Germanie, des statuettes votives romaines étaient utilisées pour adorer des dieux (possiblement germaniques). Cela souligne également la raison pour laquelle les Romains ont interdit certains dieux (sauf dans le cas du christianisme). Ils pouvaient assez bien reconnaître les dieux des pays nouvellement conquis. 

Les statuettes votives ne sont pas essentielles pour adorer les dieux, et il est probable qu'elles n'étaient pas toujours utilisées dans des contextes rituels. Pourtant, il est connu que les peuples indo-européens, même à leurs débuts, utilisaient bel et bien des statuettes votives, contrairement à ce qu'a mentionné l'historien romain Tacite. Ces statuettes jouaient un rôle spécifique dans les pratiques religieuses en mettant les dieux au centre, plutôt que l'adorateur lui-même ou ses philosophies et théories personnelles.

Selon le philosophe grec Jamblique, les statuettes votives aident à concentrer l'attention sur la divinité, permettant ainsi à l'adorateur de mieux se connecter au monde divin. Cela évite que l'on se perde dans des concepts abstraits et des interprétations personnelles, et favorise plutôt un échange spirituel direct. L'accent est mis sur la représentation du dieu, pas nécessairement sur la statuette votive elle-même. D'autres expressions artistiques, comme les sculptures sur bois ou les fresques’s, peuvent également servir de représentations de dieux et déesses.

L'utilisation de telles formes visuelles souligne la nécessité de donner une présence visible aux dieux dans les pratiques religieuses, où l'image physique sert de canal pour la dévotion et la connexion spirituelle. Cela s'inscrit dans les traditions indo-européennes plus larges où la culture visuelle et matérielle joue un rôle important dans la vie religieuse.

Votre autel est un lieu sacré. Décorez-le avec des fleurs ou des pierres de la saison ou de la région que vous associez le plus aux dieux. Rappelez-vous, les dieux sont au centre de l'autel et les objets ont pour but de plaire aux dieux.

Intégrez les éléments dans votre prière. Si vous vénérez une déesse fortement associée à la terre, placez alors un petit bol de terre sur votre autel. De préférence, de la terre du pays d'origine de la culture. Si vous vous adressez à Poséidon, placez alors un bol d'eau sur l'autel. On peut également choisir de placer un bol d'eau sur l'autel pour symboliser la rivière cosmique Élivágar. Cela représente l'origine de toutes les eaux du monde. L'eau représente le chaos et l'arbre de vie la structure. Les deux se nourrissent mutuellement. 

Chaque stalli doit avoir un anneau de serment, torque ou stallhalingr en vieux norrois. Celui-ci peut être placé du côté nord-est en raison de l'association avec Hel et les ancêtres dans le nord. La société indo-européenne était fortement liée par des serments. 

La corne représente Auðumbla, la vache primordiale qui a donné naissance à toute vie lorsque la glace de Niflheim a fondu. (les bovins sont très importants dans le paganisme indo-européen, pensez à l'Inde). Ce corne à boire peut également être utilisé comme rhyton. 

Sökkdalir, eldskál, ou le feu peut être placé au sud ou à l'est. Cela représente le soleil, la déesse de l'aube et les jumeaux divins. Le feu est sacré dans le paganisme indo-européen, les mots sont portés dans le feu et il est d'usage indo-européen de jeter parfois des offrandes dans le feu. Le feu représente également Vesta, la déesse du foyer. 

Dans les pratiques rituelles, le bol à sang joue un rôle important, dans lequel des offrandes liquides sont versées. Outre l'utilisation du bol à sang, il existe également des bols qui servent à symboliser des sources sacrées et à conserver la terre du pays d'origine. Dans le Hlautbolli, non seulement des offrandes de sang étaient faites ; des liquides tels que le vin, l'hydromel, le lait et la bière pouvaient également être utilisés comme offrandes. La préférence pour le lait comme offrande est particulièrement significative, car elle constitue une référence directe à nos ancêtres. La capacité à digérer le lait était essentielle pour leur survie et leur migration des steppes vers l'Europe.

Cette tradition d'offrir à la fois des substances solides et liquides trouve également un écho dans les rituels des anciens Grecs et Romains. Lors de l'offrande d'animaux, des parties de l'offrande étaient brûlées ou des offrandes liquides étaient versées sur le sol en hommage aux dieux. Ce qui n'était pas offert était consommé par les participants lors d'un dîner rituel, un repas symbolique avec les dieux qui renforçait le lien entre le terrestre et le divin.

Ainsi, l'utilisation d'offrandes liquides reflète non seulement les pratiques culturelles et religieuses de nos ancêtres, mais aussi la connexion plus profonde avec la nature et les dieux.

Hel Rúnar, runes, sont associées à Odin, car il est le maître des Runes. Les runes contiennent magie.

Les Hindous, les bouddhistes, les païens romains et les païens grecs utilisent de l'encens. Il est probable que les Celtes, les Slaves et les Germains utilisaient également des matériaux similaires à l'encens pour parfumer les rituels. L'encens monte vers le ciel où résident les dieux. Les animaux sacrificiels sont également rôtis. Les Grecs mentionnent que l'odeur de la viande rôtie est agréable pour les dieux. L'encens en soi est également considéré comme une offrande aux dieux dans la culture hindoue, grecque et romaine.

Un symbole très important pour le paganisme germanique est le Mjölnir ou Marteau de Thor. Nous préférons personnellement un Mjölnir fabriqué à partir des matières premières les plus pures telles que argent ou l'or. Cependant, il peut également être intéressant de choisir un Mjölnir en bronze car cela symbolise le âge du bronze, la période pendant laquelle les peuples indo-européens ont migré vers l'Europe. 

Plusieurs cultures indo-européennes placent de petits autels dans le jardin. En anglo-saxon, cela s'appelle un hörg. Ce mot apparaît régulièrement dans les noms de lieux anglais. Mais les Vikings utilisaient également des autels à l'extérieur. Dans un poème norvégien, un homme construit un Hörg pour vénérer explicitement Freya. C'est une idée d'entourer le hörg de différents poteaux et d'une petite clôture, afin de montrer qu'il s'agit de plus qu'un tas de pierres mais d'un lieu sacré. Il est caractéristique de la culture indo-européenne que certains lieux soient considérés comme sacrés.