Ottieni il look: La völva e il seiðr

In questo blog discutiamo il nostro approccio a una völva. Questa völva è basata sulla völva del IX secolo sepolta vicino a Roskilde in Danimarca. Regolarmente vengono ritrovate tombe di völva del periodo vichingo. Spesso queste sono riconoscibili per la bacchetta magica che viene trovata nelle tombe. Le völva spesso ricevevano costosi regali funerari che dimostrano che ricoprivano un ruolo sociale rispettato.

Nel paganesimo germanico e successivamente norreno (vichingo), una veggente è una donna di cui si dice che possa prevedere eventi futuri ed eseguire incantesimi. Sono anche indicate con molti altri nomi che significano "profetessa", "portatrice di bastone", "donna saggia" e "strega", e spesso sono chiamate streghe o sacerdotesse, sia nelle fonti antiche che nella scienza moderna. Nella mitologia norrena, la veggente è solitamente chiamata völva o vala.

Le veggenti erano un'espressione delle tradizioni pre-cristiane, possibilmente sciamaniche dell'Europa. Ricoprivano una posizione autorevole nel contesto germanico società. Le menzioni di veggenti germaniche risalgono già all'epoca romana. A volte guidavano la resistenza armata contro il dominio romano e fungevano da inviati a Roma. Dopo il periodo romano, le veggenti compaiono nelle fonti nord-germaniche e nella mitologia norrena. Sia le fonti classiche che quelle norrene implicano che usassero bacchette magiche e le descrivono sedute su piattaforme elevate durante le sedute spiritiche.

Nella letteratura romana antica e greca vengono menzionati i nomi di diverse veggenti germaniche, tra cui Albruna, Veleda, Ganna e, tramite un ritrovamento archeologico, Waluburg. La mitologia norrena menziona diverse veggenti, alcune di loro per nome, tra cui Heimlaug völva, Þorbjörg lítilvölva, Þordís spákona e Þuríðr Sundafyllir. 

Nella religione nord-germanica, la dea Freyja ha un'associazione particolare con le veggenti e ci sono indicazioni che la principessa vichinga, Olga di Kiev, fosse una di loro, servendo come "sacerdotessa di Freyja" tra l'élite scandinava in Kievan Rus" prima di convertirsi al cristianesimo.

È oggetto di dibattito accademico se le veggenti germaniche come la völva possano essere considerate sciamanistiche. Ritrovamenti archeologici hanno identificato tombe di veggenti, in cui sono stati trovati, tra l'altro, bacchette magiche e semi allucinogeni. I praticanti di seiðr erano ritenuti capaci di cambiare forma, noto anche come hamhleypur, mettendo la loro anima nel corpo di animali o spiriti. Questo mostra parallelismi con lo sciamanismo.

Seiðr era una forma di magia nella società norrena antica, praticata durante l'ultima età del ferro scandinava. Era legata alla divinazione e all'influenza, ed era presente nella religione norrena. Seiðr era associata agli dèi Óðinn e Freyja, ed era praticata principalmente dalle donne. La pratica diminuì dopo la cristianizzazione della Scandinavia, ma rimase conservata nelle saghe e nei reperti archeologici. Alcuni studiosi vedono seiðr come sciamanistica, con viaggi visionari e spirituali magia. È menzionata in varie saghe s, tra cui quella di Erik il Rosso e la saga degli Ynglingar.

Seiðr era considerata la forma più potente di magia tra i Norreni e si basava su trance e viaggi dell'anima. Per poter praticare seiðr, le persone dovevano avere conoscenze e abilità speciali. Seiðr veniva eseguita su un seiðhjalli (una piattaforma di legno elevata) e includeva uno stato di trance della seiðkona (praticante femminile), accompagnata da canti. Era usata principalmente contro persone specifiche o per predire eventi futuri.

L'archeologo britannico Neil Price ha osservato che 'il regno della stregoneria' era presente in molti aspetti di Óðinn. In Lokasenna Loki accusa Óðinn di praticare seiðr. 

Un possibile esempio di seiðr nella mitologia norrena è la visione profetica data a Óðinn nella Vǫluspá dalla völva, a cui il poema è intitolato. La sua visione non è esplicitamente collegata a seiðr; tuttavia, la parola appare nel poema in relazione a un personaggio chiamato Heiðr (tradizionalmente associato a Freyja, ma forse identico alla völva). La relazione tra la völva in questo racconto e le Nornen, i destini della tradizione norrena, è notevolmente evidente.

Come Odino, anche la dea norrena Freya è associata a seiðr nelle fonti letterarie tramandate. Freyja è identificata nella Ynglinga-saga come esperta dei misteri di seiðr e si dice che lo abbia insegnato a Odino. 

Freya era la figlia di Njǫrðr. Fu il primo Æsir a padroneggiare l'arte di seiðr. Freya fu la prima a guidare il sacrificio.

Il seiðr era associato alla pronuncia di incantesimi (galdrar, singolare galdr). I praticanti erano probabilmente leader religiosi della comunità vichinga e di solito avevano bisogno dell'aiuto di altri praticanti per invocare i loro dèi o spiriti. Come descritto in alcune altre saghe scandinave, in particolare la Saga di Erik il Rosso, i praticanti si connettevano con il regno spirituale attraverso canti e preghiere. I testi vichinghi suggeriscono che il rituale seiðr fosse utilizzato in tempi di crisi intrinseca, come mezzo per guardare al futuro e per maledire e stregare i nemici. Potrebbe essere stato usato per il grande bene o per il male distruttivo, così come per la guida quotidiana.

Neil Price sostiene che è molto probabile che alcune parti della pratica comprendessero atti sessuali. Gli studiosi hanno sottolineato che i bastoni hanno epiteti fallici in diverse saghe islandesi.

Nella Norvegia magia, i bastoni magici sono indicati con termini come gandr o gǫndull, sebbene non esista una descrizione esatta di questi oggetti. Un gandr potrebbe essere stato un'asta di legno con un punta affilata, ma la forma e la funzione precise rimangono oggetto di discussione.

Il gandr è spesso considerato un bastone magico utilizzato in pratiche come la divinazione e la magia sessuale. È anche possibile che il bastone fosse maneggiato dalla völva durante i rituali estatici. In questo stato, il bastone servirebbe come strumento per far viaggiare l'anima.

Inoltre, si suggerisce che i bastoni seiðr avessero legami simbolici con il dio Odino, che era egli stesso il maestro del seiðr, una forma di magia associata alla profezia e alla manipolazione del destino. Uno degli attributi di Odino era un lancia, e il bastone con una punta composita potrebbe essere visto come un lancia simbolico, che rappresentava il suo potere e le sue abilità magiche.

Etimologia ci racconta, tra l'altro, da dove derivano le parole. Con questo si possono colmare 'lacune' di cui ci sono poche o nessuna prova archeologica e letteraria. 

Si presume che sia völva che Seiðr derivino dal Proto-Indoeuropeo. La parola Seiðr, Proto-Germanico saiðaz, è correlata al lituano saitas 'legare, vincolare' e al Proto-Celtico soito- 'stregoneria' (che significa hud in gallese e hud 'magia' in bretone), tutti derivati dal Proto-Indoeuropeo * soi-to- 'corda, fune', e infine dalla radice Proto-Indoeuropea * seH2i- 'legare'. 

I Goti germanici del primo medioevo chiamavano le loro veggenti  haliurunnae (Gotico-Latino). La parola appare in antico inglese, hellerune ("veggente" o "strega") e in antico alto tedesco, hellirûna ("negromanzia") e hellirunari ("negromante"), e da queste forme è stata ricostruita una forma Proto-Germanica precedente χalja-rūnō(n). In cui il primo elemento χaljō è, cioè Hel, il luogo dei morti, e il secondo * rūnō ("mistero, segreto"). All'epoca la parola * rūnō si riferiva ancora al canto e non alle lettere (runa), e nel significato di "incantesimo" probabilmente fu presa in prestito dal Proto-Germanico nel finlandese, dove runo significa "poesia".

La Volva e il Seiðr non erano un fenomeno norreno isolato. Anche in altre culture indoeuropee si praticavano magia simili. Molte pratiche del Seiðr possono essere direttamente collegate alla fede pagana indoeuropea.

Nel paganesimo indoeuropeo, il destino è centrale. Anche gli dèi non hanno influenza sul destino che un uomo deve portare. Possono solo aiutarti nel cammino verso il destino. 

È stato suggerito che, come nella mitologia greca, l'uso di un cavo tessile possa essere collegato con il seiðr. Tuttavia, se il seiðr implicava 'la filatura del destino', ciò spiegherebbe il fuso spesso trovato nelle tombe della Völva. In ogni caso, la corda si riferisce ai 'fili del destino', che le Nornir filano, misurano e tagliano.

L'ordine cosmico è il corso naturale delle cose nell'universo. Nel vedico, questo ordine è chiamato Rta e in greco Kosmos, derivato dal protoindoeuropeo *h₂r-tós (Xartus).  Rta è un cosmo dinamico in cui sia gli oggetti fisici come i corpi celesti sia i concetti astratti come lo sviluppo morale sono in costante movimento (gati). Tutti gli elementi nell'universo lavorano armoniosamente insieme secondo questo ordine cosmico (samghatna). Sia la natura che le strutture sociali funzionano in equilibrio, grazie alla forza di Rta. Il corso degli eventi è guidato da leggi inevitabili di causa ed effetto. I greci chiamavano questo Logos e basavano la loro filosofia e scienza su questa 'logica'.

Le persone trovano il loro vero compimento agendo in conformità con le leggi di Rta. Ignorare queste leggi porta al caos e alla sofferenza. Per garantire il benessere, è necessario che gli individui allineino le loro azioni a questo ordine cosmico. Questo processo è chiamato dharma. Derivato dal protoindoeuropeo *dʰer- ('sostenere, mantenere').

Dharma comprende i principi e le regole che supportano Rta. Il mancato rispetto di queste leggi risulta in adharma, che causa disturbi nell'equilibrio naturale e porta a miseria e avversità. 

La parola greca kosmos significa letteralmente "ordine" o "mondo ordinato," e contrastava con il caos, che si riferisce al disordine o alla condizione primordiale originale senza struttura.

Seiðr riguarda la ricerca del giusto percorso all'interno dell'ordine cosmico , per portare a compimento il tuo desiderio. Ma a volte Seiðr riguardava la manipolazione dell'ordine cosmico. Questo poteva essere visto come 'frode' e quindi socialmente disapprovato. Poteva persino essere considerato pericoloso. Dopotutto, non sai mai l'effetto collaterale quando modifichi unilateralmente l'ordine cosmico. Anche gli dei erano soggetti all'ordine cosmico. Pertanto, anche loro praticano seiðr quando vogliono piegare l'ordine cosmico. Tuttavia, si può presumere che nelle società indoeuropee si praticasse molto Seiðr e che vi fosse una necessità. Forse Seiðr può essere considerato come: Tutti 'frodano' un po'. La società lo consente tacitamente. Finché non si supera un limite.

Come altre culture (proto-)indoeuropee, la società norrena era fortemente vincolata dai giuramenti. Il matrimonio era sacro e una manifestazione importante di questo vincolo. I ruoli di genere norreni erano rigidi e la völva e il seiðr potevano essere visti in alcuni contesti come dannosi. Parole come Trollkona (donna troll), Skass o Skessa (strega o donna gigante), si riferiscono tutte in modo negativo alla völva. Alcune völva’s erano accusate di manipolare le persone e sedurre gli uomini attraverso il sesso, rovinando matrimoni. Alcune tombe mostrano possibili völva’s che dopo la morte sono state decapitate o su cui sono state poste grandi pietre affinché questo praticante di magia non potesse risorgere dalla tomba per perseguitare i vivi.

A volte le völva’s prendevano giovani apprendisti maschi, e coloro che diventavano madri insegnavano la pratica ai loro figli. Sebbene non fosse visto come qualcosa di rispettabile, non era raro che gli uomini fossero coinvolti nel seiðr-magia. Poiché il seiðr era considerato una pratica femminile, ogni uomo che vi partecipava (seiðmaðr) era associato a un concetto chiamato ergi, la designazione di un uomo nella società norrena che era non maschile, femminile e possibilmente omosessuale.

Ergi era un insulto, la parola olandese erg  deriva da esso. Tuttavia, i völva’s o seiðmaðr maschili facevano effettivamente parte della società norrena. Lo stesso dio Odino a volte è un seiðmaðr poiché è maestro del seiðr.

In diverse culture indoeuropee sono note tradizioni simili. Il dio proto-indoeuropeo Agdistis era forse ermafrodito. Una tradizione rimanente di ciò è il culto hindi di Shiva Ardhanarishwara (la forma metà maschile, metà femminile) in cui le sacerdotesse sono uomini transgender. Così come le sacerdotesse nel culto di Cibele. Infine, uno scavo archeologico a Suontaka mostra un antico norreno transgender sepolto con grande ricchezza e che aveva un'importante posizione sociale.

Come dobbiamo interpretare questo con la nostra visione moderna? Probabilmente la verità si trova da qualche parte nel mezzo. Possiamo concludere che sia ergi che völva si trovavano ai margini della società. Il loro modo di vivere differiva dal futuro che le famiglie avevano pianificato per il loro bambini. (La società era fortemente gerarchica). Tuttavia, vediamo che entrambi in alcuni casi alto godevano di rispetto. Erano intoccabili da un giuramento o dal matrimonio. Ricoprivano un ruolo importante all'interno della tribù o del contesto sociale.

Tuttavia, ci saranno state naturalmente anche völva machiavelliches ed eiðmaðr, la cui validità delle pratiche era dubbia e che praticavano persino magia nera. Questa immagine potrebbe essere stata utilizzata come base per la caccia alle streghe dopo l'arrivo del Cristianesimo.

Nella città danese di Roskilde, gli archeologi hanno scoperto una tomba femminile del IX secolo che probabilmente apparteneva a una völva. La tomba si trova vicino a un tumulo funerario del età del bronzo, costruito vicino a un tumulo neolitico. Più tardi, fu scavato un fossato sul lato est del tumulo per farlo apparire più grande dei tumuli neolitici vicini. Nel tardo età del bronzo o all'inizio dell'età del ferro preromana (circa 600-400 a.C.) furono sepolti tre urne funerarie sul lato ovest del tumulo. Questo luogo era sacro anche nella cultura norrena. 

I tumuli degli antenati erano un passaggio verso l'altro mondo, un altro strato nell'albero cosmico della vita, lo Yggdrasil. Non è insolito che i popoli indoeuropei abbiano utilizzato gli stessi luoghi sacri per migliaia di anni. Non è nemmeno insolito che i popoli indoeuropei abbiano seppellito i loro morti in luoghi considerati sacri nel Neolitico. Nell'VIII - IX secolo d.C., una comunità vichinga danese decise di seppellire i suoi morti qui. In totale sono state ritrovate 27 tombe.  

La tomba A505 contiene due donne, un uomo e animali sacrificati come un cane diviso e un feto di pecora, tutti coperti da pietre. I tre individui avevano caratteristiche di sepoltura insolite, come un cranio ruotato e un cranio staccato in un "nido" di pietre. Queste anomalie indicano possibili pratiche rituali, in cui uno o più dei defunti erano considerati straordinari.

Nel periodo vichingo, le tombe con più persone erano talvolta un segno di un rapporto padrone-schiavo, in cui lo schiavo veniva giustiziato per accompagnare il padrone. Si suggerisce anche che una delle donne fosse una völva, una veggente che accompagnava il defunto nell'aldilà. Una possibile prova di ciò era un oggetto di rame con una lama di ferro, che poteva essere interpretato come una bacchetta magica.

La presenza di uno stallone nella tomba A505 è notevole, poiché i sacrifici di cavalli nelle tombe vichinghe, soprattutto in Danimarca, si trovano di solito nelle tombe maschili e spesso sono accompagnati da equipaggiamenti da equitazione, armi e simboli di status. Nelle tombe femminili tali offerte sono più rare e spesso riguardano finimenti per animali da tiro. Questa tomba, che non contiene equipaggiamenti da equitazione ma una possibile bastone magica, suggerisce una forma diversa di alto status, possibilmente legata a ruoli magici o rituali, come quello di una völva.

Nella mitologia norrena, i cavalli avevano una funzione rituale, e in questo caso lo stallone potrebbe essere stato uno psicopompo, un essere che accompagnava il defunto nell'aldilà. Anche il trattamento del corpo della donna, come la rimozione della testa, potrebbe essere stato una precauzione per impedire al suo spirito di tornare a tormentare i vivi, il che potrebbe essere legato al suo ruolo magico come esecutrice del seiðr.

Nonostante l'assenza di oggetti di lusso nella tomba A505, come spesso si trova in altre tombe di maghe, questa tomba si distingue per la disposizione accurata, le offerte e la complessa simbologia. Tutto ciò indica il ruolo speciale della donna all'interno della sua comunità, possibilmente come völva, una potente figura magica.

La völva di Roskilde fu sepolta con un calderone. È possibile che questo calderone sia stato usato per preparare bevande magiche, ma sicuramente è stato usato per cucinare cibi come stufati. I calderoni erano indispensabili. 

La völva di Roskilde è stata sepolta con due coltelli. Questi coltelli sono strumenti di uso pratico. A volte questi coltelli venivano riposti in foderi decorati lussuosamente. Anche il pelle del fodero era spesso stampato con motivi. Coltelli sono necessari sia nelle attività quotidiane che nei rituali. 

La bacchetta magica era l'oggetto più caratteristico che la völva di Roskilde ricevette nella sua tomba. Non abbiamo bacchette magiche simili nell'assortimento quindi abbiamo usato il nostro proprio seiđr bastone. Abbiamo assemblato questa da diversi articoli più un bastone in legno di frassino. Questo bastone simboleggia per noi la natura, dove la nostra religione pagana indoeuropea trova le sue origini ed è centrale. 

Prima di tutto, la völva indossa una semplice sottoveste. La sottoveste forniva calore e comfort extra. Inoltre, la sottoveste assicurava che l'abbigliamento esterno si sporcasse meno rapidamente e quindi dovesse essere lavato meno spesso. I vestiti venivano tinti con coloranti naturali che scolorivano più rapidamente.

Abbiamo scelto un vichingo bianco vestito. Bianco rappresenta bellezza e santità. Ad esempio, i Germani sacrificavano principalmente bovini bianchi agli dèi e per predire il futuro venivano studiate cavalle bianche riservate a questo scopo. Tacito descrisse che le sacerdotesse germaniche indossavano abiti bianchi durante i loro riti. Questo bianco può essere visto anche nel successivo Cristianesimo. 

Nel sepolcro della völva di Roskilde non sono state trovate tracce di un cintura. È possibile che indossasse un cintura tessile come questo. 

Per fissare il coltelli alla sua vita, abbiamo aggiunto comunque un cintura in pelle. Le cinture mantengono la forma degli abiti. Spesso molti dei tuoi averi vengono attaccati al tuo cintura. 

Tacito menzionò che le sacerdotesse germaniche erano scalze durante i loro rituali. Troviamo che questo sia un simbolismo molto bello perché i sacerdoti entrano in contatto diretto con madre terra. Nella tomba della völva di Roskilde non sono stati trovati resti di calzature. Ecco perché abbiamo optato per essere scalzi. Eventualmente, questi scarpe sono un'alternativa adatta: 

Pelliccia rappresentava la ricchezza. Non sono state trovate pellicce nella tomba della völva di Roskilde. Tuttavia, le völva’s potevano ricevere ottimi pelliccia come dono per i loro servizi. Da qui questa libertà artistica.