Rituali della völva

La völva è forse il personaggio più noto della cultura vichinga. In diversi blog ci soffermiamo su di lei. In questo blog approfondiamo i suoi rituali e ricostruiamo sia l'aspetto della völva che la sua estasi.

In altri blog abbiamo parlato ampiamente della völva. Ecco un breve riassunto. Nella società germanica e successivamente norrena, la völva, una veggente femminile, occupava una posizione speciale e potente. Era vista come una profetessa, portatrice di bastone, donna saggia e maga, e svolgeva un ruolo importante nelle tradizioni sciamaniche pre-cristiane d'Europa. La völva poteva predire il futuro e praticare magia, e la sua influenza si estendeva fino ai più alti livelli della società.

Le veggenti svolgevano un ruolo prominente nella società germanica, già in epoca romana. Nelle fonti nordiche e nella mitologia troviamo riferimenti alle völva's, spesso sedute su piattaforme elevate durante sedute, dove praticavano le loro arti magiche in trance estatica. 

Seiðr era una forma di magia nella società norrena, praticata principalmente dalle donne. Questa pratica era incentrata sulla predizione del futuro e sull'influenzare gli eventi. Seiðr era associato agli dèi Óðinn e Freya. 

Per comprendere i rituali della völva dobbiamo scavare più a fondo nella visione del mondo dei Vichinghi. Odino, il dio onnisciente, era il dio principale per la völva. Nella maggior parte dei rituali veniva invocato per prendere possesso della völva. Odino, l'astuto, il dio le cui vie sono spesso incomprensibili per noi mortali, è un dio con più di 200 soprannomi. Odino era il dio dell'aristocrazia e della classe guerriera. La maggior parte della popolazione era più attratta dal culto di Thor. Odino è il custode dell'ordine cosmico e alla creazione del mondo è nata la materia usata per praticare magia. Il nome Odino significa 'possessione, furia, frenesia'. Anche lui pratica seiðr e gjaldr. Sia l'estasi della völva che la frenesia del guerriero sono entrambi domini di Odino. 

Odin è il leader della casa degli dèi degli Æsir, dèi guerrieri coraggiosi, probabilmente di origine Proto-Indoeuropea. Freya, d'altra parte, è una Vanir, è la dea dell'amore, della fertilità, magia e della sessualità. La sua casa potrebbe derivare dai contadini Neolitici, un popolo che scomparve in gran parte o si mescolò dopo che i pastori delle steppe Proto-Indoeuropei si stabilirono in Europa nel 3.500 a.C. Anche i bastoni magici sono raffigurati su petroglifi Neolitici e la sua associazione con la fertilità potrebbe derivare dal culto solare Neolitico. 

Questo potrebbe spiegare anche l'origine della völva e del seiðr.

Mentre Odin è il maestro indiscusso del seiðr, anche Freya e i Vanir sono associati a questo. Ciò è stato fatto fino al Medioevo. Il seiðr era il dominio delle donne e l'associazione con sessualità e fertilità non era un problema per i vichinghi. Dopo l'arrivo del cristianesimo, questi argomenti furono estrapolati e utilizzati per sterminare völvas e streghe. 

Per comprendere il seiðr, dobbiamo esaminare questa pratica magica in relazione alle concezioni nordiche della personalità umana.  Il seiðr riguarda in molti aspetti la capacità di separare temporaneamente parti di sé e inviarle in una missione propria. Questo è uno dei motivi per cui il seiðr è spesso associato alle tradizioni sciamaniche.

Un aspetto importante è il ruolo degli spiriti aiutanti. Questi alleati spirituali giocano un ruolo cruciale nei rituali del seiðr e sono presenti anche nella religione Sámi e in altre tradizioni circumpolari.

Ogni fede utilizza rituali. Questi rituali formano tutti un significato profondo nella religione o convinzione di vita. Durante l'esecuzione di un rituale, il simbolismo era di grande importanza. Ogni pratica di fede segue il modello di ritualizzazione. I rituali richiedono una varietà di oggetti e azioni che stimolano i sensi. Pensa all'arte, al fuoco, all'acqua, al sangue, alle bevande, alle droghe, al sesso, ai suoni e al canto. Gli specialisti rituali si vestono diversamente dalle altre persone e hanno oggetti rituali speciali. Il loro abbigliamento, ciò che mangiano, l'età e l'etnia possono differire dal normale. Nel nostro altro blog leggi degli abiti e degli oggetti utilizzati dalle völvas.

I rituali pagani riguardano generalmente l'imitazione o la simbolizzazione di azioni che servono a ottenere l'obiettivo desiderato. La völva utilizzava a tal fine il suo abbigliamento e i suoi oggetti. Le azioni desiderate che si intendevano raggiungere tramite magia erano spesso: previsioni, distruzione dei nemici, far innamorare qualcuno, rituali di fertilità, influenzare il tempo, ottenere conoscenza e guarigione.

Esistono solo alcune fonti che menzionano frammentariamente come veniva usato il seiðr. Per ricostruire i rituali, dipendiamo dalle fonti letterarie disponibili e dagli oggetti archeologici provenienti dalle tombe di specialisti rituali. Inoltre, con sufficiente conoscenza di altri rituali e religioni proto-indoeuropei, in combinazione con la conoscenza della società norrena antica, possiamo effettuare ricostruzioni relativamente accurate. 

Gli assistenti della völva avevano il compito importante di tradurre ciò che la völva diceva in trance. Diverse saghe menzionano esplicitamente che la völva durante i suoi viaggi è accompagnata da aiutanti e allievi. A volte una völva viaggia da sola o anche con un'intera corte.

Il rituale veniva eseguito su una piattaforma elevata appositamente allestita per l'occasione. A volte veniva costruita una tenda sopra la piattaforma, forse per proteggersi dalla pioggia. A volte più di una persona utilizzava contemporaneamente la piattaforma, come menzionato nella fridpjofs saga hins fraekna. A volte il seidhjallr visto come sinonimo di un alto seggio o trono. È possibile che questa piattaforma simboleggiasse il trono di Odino, dal quale aveva una visione soprannaturale su tutti i mondi. 

La Eiríks saga rauða chiarisce che durante un rituale seiðr, le donne presenti cantavano speciali canti magici. 

Il termine varðlokkur proviene dall'antico norvegese e probabilmente significa 'incantesimi protettivi' o 'richiami dei guardiani'. Si riferisce a canti che evocano o legano spiriti, probabilmente come protezione contro forze soprannaturali.

I varðlokkur sono molto simili ai seiðlæti ('canti seiðr'), che dovevano suonare piacevoli per amplificarne l'effetto. Nella Laxdæla saga, un canto incantevole viene persino usato per cullare qualcuno nel sonno e renderlo così suscettibile a magia.

I varðlokkur e i seiðlæti potevano essere combinati con altri canti, come nella Laxdæla saga (35), dove Kotkell e i suoi figli li usano insieme a un incantesimo magico. Potrebbe essere suonato come un discorso melodioso, simile ai richiami dei pastori svedesi (kulning).

Probabilmente tutti i rituali erano accompagnati da un'estasi, durante la quale la völva si portava a uno stato di estasi. Venivano utilizzate sostanze intossicanti come la canapa e altre droghe. Quale sostanza esattamente, la völva naturalmente teneva per sé come segreto professionale.

Durante l'estasi, la völva veniva penetrata da Odino. E probabilmente vi era coinvolta una danza estatica femminile.

Quando la völva era in trance, parlava in modo incomprensibile. La saga degli Ynglingar menziona che Odino parlava esclusivamente in rime scaldiche.

Nel verso 51 di un Sólarljóð del XII secolo (‘Il canto del sole’) è descritto:

Sulla sedia delle norne

sedetti per molti giorni,

quando fui sollevata su un cavallo,

il sole dei giganti

brillava intensamente

dalle nuvole del cielo.

Nove giorni di immobilità portano a ottenere una visione, in cui la völva viene sollevata verso il cielo (Sleipnir?) e intravede paesaggi cosmici. Nonostante la datazione tardiva, e la ricerca di stati estatici sciamanici in termini specifici relativi alla mitologia norrena, non è noto nulla di simile.

Nella saga di Eyrbyggja 10 viene descritta una donna indicata come fróð e fjǫlkunnig, che si abbandona allo spirito di Þórir e cade a terra, implicando che qualcosa ha preso possesso di lei.

In Hávamál l 155 viene menzionato leika nei detti di Odino s, possibilmente in relazione ai tátur che si riferiscono a lui. La parola sembra indicare sia un movimento fisico che un viaggio spirituale, come nei rituali sciamanici (Vǫluspá). Termini simili in altre lingue descrivono il movimento di spirito e corpo, spesso con liquidi come simbolo. Sebbene il significato preciso di leika rimanga incerto, è certo che i norreni avevano un lessico per queste forme di magia.

Già in tempi antichi questo era associato all'idea di un ‘anima libera’ che poteva lasciare il corpo. Sebbene la trance nel seiðr sia generalmente riconosciuta, alcuni studiosi sostengono che non ci sia prova di viaggi dell'anima come tra gli Sámi e i Siberiani. Invece, la trance sarebbe più uno stato di ricettività, in cui si stabiliva un contatto con spiriti evocati.

Nella saga di Hrólfr kraki viene descritto come Heiðr sbadiglia ampiamente all'inizio del suo rituale. Tolley suggerisce che si tratti più dell'inalazione di spiriti che del rilascio dell'anima. Questo è notevole, poiché rituali simili sono noti solo tra gli Sámi e nell'Est Siberia, come tra gli Yukaghiri.

Un interessante riferimento a una trance sciamanica si trova nell'Íslendingabók. Qui viene descritto come il giudice Þorgeirr Ljósveitningagoði si isolò per un giorno e una notte prima di prendere la decisione di adottare il cristianesimo come religione ufficiale. Durante questo periodo indossava un mantello che copriva anche la sua testa, il che potrebbe indicare che fosse in trance.

Come dobbiamo visualizzare questa trance non è chiaro.

Nella saga di Ljósvetninga, una völva femminile fa previsioni mentre è travestita da uomo e utilizza un ascia e un elmo in un rituale.

Nella saga di Eirik 4 viene descritto brevemente come una völva esegue un rituale.

All'inizio dell'inverno, la comunità rischia di essere colpita dalla carestia. Il contadino Þorkell deve trovare una soluzione e chiama in aiuto Þorbjörg, una donna anziana e völva.

La völva è invitata a feste rituali (veizla). Le persone vogliono sapere se il loro raccolto dell'anno successivo sarà buono.

Þorbjörg arriva alla fattoria di Þorkell e la völva esegue un rituale di notte, mentre la maggior parte delle persone dorme. Il rituale aiuta la comunità a ottenere conoscenze nascoste.

Þorbjörg siede su una sedia rialzata (hjallr) su un cuscino di piume di gallo. Le donne presenti in cerchio devono cantare per lei. Viene aiutata da Guðríðr, che nonostante la sua fede cristiana conosce i canti (varðlokkur) necessari per la previsione.

Prima che il rituale inizi, la völva chiede a uno dei suoi aiutanti di indossare dei vestiti. Non è chiaro se intenda il suo mantello o l'abbigliamento esterno o se questa forma di magia richieda una performance nuda.

Da immagini sul Oseberg arazzo che raffigurano possibili rituali seiðr, risulta che non tutti i rituali avvenivano nudi. Potrebbe essere che la nudità fosse comune quando si trattava di fertilità sia dell'uomo che della terra, ma questo è speculativo.

È poco chiaro perché presso i Vichinghi esistesse un forte tabù per i praticanti maschi dei rituali seiðr e associazioni con l'omosessualità. La ragione più logica è che i rituali seiðr contenevano elementi erotici.  

L'atteggiamento verso l'omosessualità enfatizza il tabù per gli uomini di essere penetrati. Questo può indicare una forma di penetrazione durante alcuni rituali seiðr. 

È possibile che la cerimonia seiðr fosse un'imitazione del rapporto sessuale, in cui la donna assumeva il ruolo di ricevente. Ciò non avveniva con un partner maschile, ma con il bastone. Molti rituali seiðr riguardavano infatti argomenti sessuali come amore, impotenza e fertilità sia dell'uomo che della terra. 

Scientificamente disponiamo di poche informazioni su come avvenivano i rituali seiðr. Con le fonti testuali disponibili possiamo fare una ricostruzione. La völva si portava a uno stato di trance estatica che poteva durare a lungo. La völva utilizzava diversi oggetti e poteva indossare diversi abiti, a seconda dello scopo. A volte indossava un mantello per sicurezza nella ricerca dell'estasi, un rituale maschera durante il viaggio estatico per la conoscenza, abiti storici usuali inclusi oggetti caratteristici della völva, o abiti maschili durante le predizioni su guerra e conflitti. In alcuni casi era persino nuda in relazione all'amore e alla fertilità. Il rituale era una performance o simbolizzazione del soggetto.