Indoeuropeiska gudar, kultur & samhälle

När du vill veta mer om till exempel den germanska eller keltiska kulturen stöter du snabbt på bristen på skriftliga källor. Och de skriftliga källor som finns är dessutom skrivna av fienden. Men det finns fler än bara skriftliga källor och arkeologi. Lingvistik kan ge insikt om samhälle, mytologi och religion hos dessa mystiska folk.

Det finns paralleller att dra mellan de romerska, grekiska, slaviska, germanska, vikinga och keltiska kulturerna. Hur? Det beror på att de alla härstammar från en övergripande kultur, nämligen den indoeuropeiska. Det är viktigt att vid jämförande forskning inte dra förhastade slutsatser, annars får du märkliga resultat som till exempel: ‘’den polynesiska kulturen älskade fiske och vikingarna på Island också så det skapar ett band’’. 

Indoeuropeiska är en språkfamilj som anses vara ursprunget till ett stort antal språk som idag talas i Europa, Asien och delar av Mellanöstern. Det är uppkallat efter den geografiska region där de tidigaste kända indoeuropeiska språken talades, nämligen området mellan Svarta havet och Kaspiska havet, som är känt som de indoeuropeiska hemländerna. Den indoeuropeiska språkfamiljen omfattar språk som sanskrit, latin, grekiska, keltiska, germanska, slaviska, persiska, hindi och många andra. Dessa språk har olika gemensamma drag som pekar på ett gemensamt ursprung, inklusive likheter i grammatiska strukturer, ordförråd och fonetiska regler. Även om det inte finns några skriftliga bevis för det talade indoeuropeiska, har lingvister utvecklat rekonstruerade protospråksformer baserade på bas av jämförande språkstudier. Att studera indoeuropeiska och dess ättlingar hjälper oss inte bara att bättre förstå den språkliga historien, utan också spridningen och migrationen av de tidiga indoeuropeiska folken och deras påverkan på världens kulturer och språk. Det hjälper oss också att fylla tomma luckor i förhistoriska kulturer som de germanska och keltiska. 

Listan över folk som ingår i den indoeuropeiska språkfamiljen är lång. Här begränsar vi oss till några höjdpunkter med tanke på våra andra blogginlägg där vi uteslutande belyser europeiska historiska ämnen. 

Bland annat de gamla indierna, som bosatte sig på den indiska subkontinenten och lade bas för den indiska civilisationen och sanskritspråket.

Detta inkluderar bland annat de gamla perserna, som bosatte sig i det persiska riket och lade grunden för den persiska kulturen och de gamla iranska språken som gammalpersiska och avestiska.

Detta inkluderar bland annat romarna, som lade grunden för det romerska riket och det latinska språket, från vilket italienska, spanska, franska, portugisiska och andra romanska språk har utvecklats.

Detta inkluderar bland annat de gamla kelterna, som bebodde en betydande del av Västeuropa och lade grunden för den keltiska kulturen och språk som gammaliriska, walesiska, skotsk gaeliska och bretonska.

Detta inkluderar bland annat germanerna, inklusive de gamla germanerna, vikingarna och de stammar som senare lade grunden för de moderna tyska, engelska, nederländska och skandinaviska språken.

Detta inkluderar bland annat slaverna, som spred sig över Östeuropa och lade grunden för de slaviska språken, inklusive ryska, polska, tjeckiska, bulgariska och serbiska.

De gamla grekerna, som spelade en viktig roll i utvecklingen av den europeiska kulturen och lade grunden för det grekiska språket.

Migrationen av de protoindoeuropeiska folken och de senare indoeuropeiska folken är ett ämne som studeras inom lingvistik, arkeologi, genetik och andra discipliner. Även om det fortfarande finns mycket debatt och diskussion, har forskare fått olika teorier och insikter baserade på olika typer av bevismaterial.

Enligt Kurgan-hypotesen, som är en av de mest accepterade modellerna, antas det att de tidiga talarna av protoindoeuropeiska kom från stäppområdena norr om Svarta havet och Kaspiska havet. Runt det 4:e och 3:e årtusendet f.Kr. migrerade de troligen västerut och österut, koloniserade nya områden och kom i kontakt med inhemska folk.

Migrationen av de indoeuropeiska folken har lett till spridningen av deras språk och kulturer över stora delar av Europa, Centralasien och delar av Mellanöstern. Den indoeuropeiska invasionen av det indiska subkontinentet resulterade till exempel i uppkomsten av vedisk sanskrit och utvecklingen av den vediska kulturen.

Arkeologiska bevis, såsom spridningen av vissa materiella kulturella artefakter, kan hjälpa till att spåra migrationsvägarna för de indoeuropeiska folken. Genetiska studier har också bidragit till vår förståelse av migrationsmönstren genom att analysera DNA från moderna populationer och identifiera genetiska likheter mellan olika indoeuropeiska grupper.

Nästan alla traditionella folk och språk som vi nu känner till i Europa har en indoeuropeisk bas. Men det finns mycket intressanta undantag. 

Baskerna är en etnisk grupp som huvudsakligen bor i Baskien, en region belägen i nordöstra Spanien och sydvästra Frankrike. Det baskiska språket, även känt som Euskara, är ett isolerat språk utan påvisbart släktskap med andra språkgrupper. 

Ungrarna, även kända som magyarer, är den etniska majoriteten i Ungern. Det ungerska språket, även kallat ungerska, tillhör den uraliska språkfamiljen, som inte har något släktskap med de indoeuropeiska språken.

Finländarna är det största icke-indoeuropeiska folket i Skandinavien. De bor huvudsakligen i Finland och talar finska, som också tillhör den uraliska språkfamiljen.

Samerna, även kända som samer eller 'lappar', är ursprungsbefolkningen i Sápmi, en region som sträcker sig över delar av Norge, Sverige, Finland och Ryssland. De samiska språken tillhör den samiska språkfamiljen, som också är en del av den uraliska språkfamiljen.

Maltas officiella språk är maltesiska. Det är ett afroasiatiskt språk som tillhör den semitiska grenen av den språkfamiljen.

Det protoindoeuropeiska språket var förfadersspråket till indoeuropeiska, det uppstod uppskattningsvis omkring det 4:e till 3:e årtusendet före Kristus. Detta är dock endast en uppskattning, eftersom det inte finns några skriftliga källor för det protoindoeuropeiska språket och det endast kan rekonstrueras på bas av jämförande språklig analys av dotterspråken. Det indoeuropeiska språket förväntas ha uppstått omkring det 2:a årtusendet före Kristus. 

Den indoeuropeiska kulturen är en hypotetisk kultur som rekonstrueras på bas av jämförande språklig analys av de indoeuropeiska språken och likheterna mellan dem. Även om det inte finns några direkta historiska källor eller arkeologiska bevis för den indoeuropeiska kulturen själv, finns det vissa kulturella och sociala egenskaper som härleds från de språkliga rekonstruktionerna och jämförelserna. Här är några kännetecken som associeras med den indoeuropeiska kulturen:

En av de mest framträdande egenskaperna hos den indoeuropeiska kulturen är den gemensamma språkfamiljen som sträcker sig över ett stort geografiskt område. De indoeuropeiska språken uppvisar liknande grammatiska strukturer, ordförråd och fonetiska egenskaper, vilket pekar på ett gemensamt ursprung.

De tidigast dokumenterade indoeuropeiska språken inkluderar hettitiska, som talades i det gamla hettitiska riket i Anatolien (nuvarande Turkiet), och sanskrit, som användes i det gamla Indien.

Den indoeuropeiska kulturen tros ha haft en hierarkisk social struktur, där social status baserades på faktorer som härkomst, rikedom och militära färdigheter. Det antas att det fanns en tydlig skillnad mellan sociala klasser, med en aristokratisk elit och en bredare bondegemenskap. Vissa teorier stöder indelningen mellan de stridande (styrande) religiösa och arbetande (jordbruks) klasserna. Denna upprätthölls långt in i medeltida Europa. 

Den indoeuropeiska kulturen tros ha haft en polyteistisk religion, där olika gudar dyrkades. Det finns gemensamma element i mytologin och religiösa övertygelser hos de indoeuropeiska folken, såsom dyrkan av himmelsguden och solen, samt betoningen på ritualer och offer.

Den indoeuropeiska kulturen associeras ofta med en agrar livsstil, där jordbruk var den huvudsakliga ekonomiska aktiviteten. Spannmålsodling, boskapsskötsel och jordbrukssamhällen var troligen viktiga aspekter av det dagliga livet.

Ett annat kännetecken för den indoeuropeiska kulturen är den förmodade rörligheten och migrationen hos talarna av indoeuropeiska språk. Det antas att de spred sig över stora delar av Europa, Asien och delar av Mellanöstern, där de spred sina språk och kulturella traditioner.

Generellt verkar män ha spelat en dominerande roll i det indoeuropeiska samhället, där makt och auktoritet ofta låg i händerna på manliga ledare och aristokrater.

Språkliga rekonstruktioner pekar på en språklig åtskillnad mellan manliga och kvinnliga former av ord och grammatiska konstruktioner i de indoeuropeiska språken. Detta kan tyda på någon form av könsdifferentiering och en syn på kvinnans roll i samhället.

Mytologiska berättelser och religiösa övertygelser hos indoeuropeiska folk visar också att det fanns kvinnliga gudar och gudinnor som dyrkades, såsom gudinnan för fruktbarhet, jordbruk och äktenskap. Detta tyder på att kvinnor kan ha spelat en viktig roll i fruktbarhetsritualer och religiösa praktiker.

Arkeologiska fynd kan också ge insikt i kvinnans ställning i det indoeuropeiska samhället. Gravfynd och gravar visar ibland att kvinnor ägde vissa statussymboler, smycken och personliga tillhörigheter, vilket kan tyda på sociala och ekonomiska positioner.

När romarna erövrade angränsande folk, såg de ofta deras gudar som en annan variant av de romerska gudarna. Även germanerna såg de romerska gudarna möjligen som en annan variant av de germanska gudarna, vilket gjorde att de använde romerska gudabilder även i Germanien. Det speciella är att de delvis hade rätt i det. De flesta religioner hos indoeuropeiska folk visar likheter.

Det fanns alltid en motsättning mellan de odödliga gudarna som levde i himlen ovan och de dödliga människorna som bodde på jorden nedan. Jorden sågs som en vidsträckt, platt och rund kontinent omgiven av vatten, det vill säga oceanen. Även om stjärnorna ibland kan associeras med mytiska figurer eller berättelser, hade de ingen specifik kosmisk betydelse. Enligt Martin L. West introducerades troligen idén om världsträdet senare från nordasiatiska kosmologier. Den grekiska myten kan ha påverkats av Mellanöstern, medan idéerna om en central pelare i de indiska och germanska traditionerna troligen härstammar från shamanistiska kosmologier från finnarna och neolitiska folk i centrala och norra Asien. Även konceptet med det kosmiska ägget, som symboliserar det ursprungliga tillståndet varifrån universum uppkommer. Förekommer i många indoeuropeiska skapelsemyter. En teori rekonstruerar en skapelsemyt där tvillingbröderna Manu- (Man) och Yemo- (Tvilling) är inblandade som föregångare till världen och mänskligheten, och en hjälte vid namn Trito (Tredje) som säkerställde kontinuiteten av det ursprungliga offret. Det ursprungliga tillståndet som möjligen föregick skapelseprocessen var en tid av tomhet. De vediska, nordiska och, åtminstone delvis, de grekiska traditionerna vittnar om en era där de kosmologiska elementen saknades. Det fanns ingen luft, ingen himmel. Det fanns inget sand, ingen hav, inga vågor etc.

I skapelsemyten reser den första människan, Manu, och hans gigantiska tvillingbror, Yemo, genom universum, åtföljda av urkon. Manu offrar sig själv för att skapa världen. Med hjälp av himmelska gudar, såsom himmelsfadern, stormguden och tvillingarna, och med inblandning av både naturliga element och mänskliga fysiska rester, blir Manu den första prästen, som initierar offret som den ursprungliga förutsättningen för den kosmiska ordningen. Hans avlidne bror, Yemo, blir den första kungen, medan sociala klasser uppstår från olika delar av hans kropp (prästerskapet från hans huvud, krigarklassen från hans bröst och armar, och vanliga människor från hans könsorgan och ben). Även om det finns skillnader mellan de europeiska och indo-iranska versionerna, är urkon högst sannolikt offrad i den ursprungliga myten, varifrån andra djur och grödor föddes. Detta beror på att den pastorala livsstilen hos de proto-indo-iranska talarna låg närmare den hos de proto-indoeuropeiska talarna.

Manu och Yemo verkar vara huvudaktörerna i en myt om den suveräna funktionen, som utgör modellen för senare präster och kungar. Medan legenden om Trito måste tolkas som en myt om krigarfunktionen, som var modellen för alla senare krigare. Berättelsen om Trito fungerade som modell för senare episka myter om boskapsräder och högst sannolikt som en moralisk rättfärdigande för praktiken av räder bland indoeuropeiska folk. I den ursprungliga legenden tar Trito endast tillbaka det som rättmätigt tillhör hans folk, de som korrekt offrar till gudarna. Detta utgör källan till myten om boskapsräder som existerade både i de germanska och keltiska, till exempel i den gammalirländska berättelsen Táin Bó Cúailnge. Detta var troligen också bas av konceptet med en grupp krigare som den Irländska Fian eller den Norska Berserker.

Vissa forskare har föreslagit att det ursprungliga väsendet som kallades Yemo faktiskt avbildades som en dubbelhermafrodit istället för som en tvillingbror till Manu. Dessa väsen betraktades som komplementära till varandra, sammanflätade i en nära relation. De germanska namnen Ymir och Tuisto tolkades som tvillingar, bisexuella eller hermafroditer. Vissa myter nämner också en syster till den vediska Yama, som också betraktas som en tvilling och förknippas med incest. Enligt denna tolkning kan det ursprungliga väsendet ha offrat sig själv eller delats i två, med en manlig och en kvinnlig hälft, vilket är en prototyp för separationen av könen.

Ord som härstammar från den proto-indoeuropeiska Första Prästen Manu, vilket betyder "Man" eller "mänsklighetens förfader", inkluderar den indiska Manu, den legendariska första mannen inom hinduismen, och Manāvi, hans offrade hustru. Dessutom har vi den germanska Mannus, den mytiska förfadern till de västgermanska stammarna, och den persiska Manūščihr, en zoroastrisk överstepräst från 900-talet e.Kr. 

Från namnet på den offrade Första Kungen Yemo, vilket betyder "Tvilling", härstammar den indiska Yama, dödens och underjordens gud, den avestiska Yima, kungen av guldåldern och helvetets väktare, den norska Ymir, jättarnas förfader och högst sannolikt Remus, som dödas i den romerska grundläggningsmyten av sin tvillingbror Romulus. 

Slutligen har vi den vediska Trita, den avestiska Thrita och den norska Þrið, som alla härstammar från den Första Krigaren Trito, vilket betyder "Tredje".

Många övertygelser inom de indoeuropeiska traditionerna förklarar ursprunget till naturliga element som ett resultat av den ursprungliga separationen av Yemo: hans kött associeras ofta med jorden, hans hår med gräs, hans ben med sten, hans blod med vatten, hans ögon med solen, hans ande med månen, hans hjärna med molnen, hans andedräkt med vinden och hans huvud med himlen. Användningen av djuroffer, där delarna fördelas enligt fastställda sociala mönster, som ses i det antika Rom och Indien, betraktas som ett sätt att återställa balansen i kosmos, som styrs av det ursprungliga offret.

Berättelsen om Manu och Yemo har haft ett betydande inflytande i hela Eurasien efter de indoeuropeiska migrationerna. Olika kulturer har variationer av denna myt, där grekiska, forntida ryska (som dikten om Duvkungen) och judiska versioner är beroende av de iranska traditionerna. Det finns till och med en kinesisk version av myten som introducerades från det antika Indien. Den armeniska versionen av myten om den Första Krigaren Trito är också baserad på de iranska traditionerna, medan de romerska tolkningarna har påverkats av tidigare grekiska versioner.

Dödsriket avbildades ofta som en mörk underjordisk värld utan möjlighet till återvändo. Många indoeuropeiska myter berättar om en resa över en flod, ledd av en gammal man, för att nå den Andra Världen. Den grekiska traditionen där de döda transporteras av Charon över floden Styx återspeglar troligen denna tro, och idén om att korsa en flod för att nå underjorden finns också i keltiska mytologier. I olika vediska texter hänvisas det till att korsa en flod, såsom Vaitarna, för att nå de dödas land. Det latinska ordet "tarentum" (grav) betydde ursprungligen "korsväg". I den nordiska mytologin måste Hermóðr korsa en bro över floden Gjöll för att nå Hel, medan i lettiska folksånger måste de döda korsa en myr istället för en flod. Användningen av mynt på de avlidnas kroppar för att betala färjkarlen nämns både i antikens Grekland, de keltiska och i tidigmoderna slaviska begravningspraktiker. Även om de tidigaste mynt härstammar från järnåldern, kan detta tyda på en gammal tradition att ge offer till färjkarlen. Ett återkommande element i olika mytologier är närvaron av en port till den Andra Världen, vanligtvis bevakad av en hund med flera huvuden (ibland med flera ögon). Denna hund fungerade också som vägvisare och såg till att de som gick in genom porten inte kunde fly. Den grekiska Kerberos och den hinduiska Śárvara är troligen härledda från ordet *ḱérberos ("fläckig"). Bruce Lincoln har också föreslagit att den nordiska Garmr är besläktad med detta, även om detta inte stöds lingvistiskt.

De protoindoeuropéerna kan ha haft tron att den avlägsna delen av jorden beboddes av ett folk som var fria från de svårigheter och smärtor vi upplever. Detta gemensamma motiv framträder i legender som den om den indiska Śvetadvīpam ("Vit Ö"), där invånarna är lika vit som månen och inte behöver mat. Eller det grekiska Hyperborea ("Bortom Nordvinden"), där solen ständigt skiner och folket "varken känner sjukdom eller bitter ålderdom". Även det irländska Tír na nÓg ("De ungas land") är en mytisk region i det västra havet där "lycka varar för evigt och det finns ingen mättnad". Ett annat exempel är den germanska Ódáinsakr ("Glänsande slätter").

Diverse traditioner visar spår av en eskatologisk myt inom den proto-indoeuropeiska kulturen, där världens slut beskrivs efter en förödande strid. Berättelsen börjar när en mäktig demon, ofta från en annan och fientlig stam, tar över herraväldet från gudarnas eller hjältarnas gemenskap (såsom den norska Loke, den romerska Tarquin eller den irländska Bres). Under hans styre behandlas undersåtarna orättvist och tvingas bygga befästningar, medan demonen gynnar utomstående, på vilka han litar. Efter en särskilt grym handling förvisas demonen av sina undersåtar och söker tillflykt hos sina utländska släktingar. En ny ledare (såsom den norska Víðarr, den romerska Lucius Brutus eller den irländska Lug), ofta den tysta kusinen eller sonsonen (*nēpōt) till den förvisade demonen, tar då ledningen. De två krafterna möts och förgör varandra i en förödande strid. Myten slutar med störningen av den kosmiska ordningen och avslutningen av en tillfällig cyklisk period. I de norska och iranska traditionerna föregås den sista striden av en förödande "kosmisk vinter".

Animism är konceptet där själar eller andar inte bara finns i människor utan också i växter, stenar eller naturliga fenomen. Grunden för den proto-indoeuropeiska mytologin är animism. Denna inhemska tro på animism finns fortfarande kvar hos ättlingarna till de indoeuropeiska kulturerna. Till exempel, i den norska mytologin är Vættir reflektioner av de inhemska animistiska naturandarna och gudarna. Träd spelar en central roll i de indoeuropeiska kulturerna och betraktas som hemvist för träandar.

I den indoeuropeiska traditionen personifieras stormar som mycket aktiva, självsäkra och ibland aggressiva element. Eld och vatten gudomliggörs som kosmiska element som också är väsentliga för hushållets funktion. Den personifierade jorden associeras å ena sidan med fertilitet och tillväxt, och å andra sidan med döden och underjorden.

Pantheonet i det proto-indoeuropeiska omfattar flera rekonstruerade gudomligheter som både är besläktade och associerade med liknande attribut och en rad myter. Dessa gudomligheter betraktas som språkliga släktingar, härstammande från ett gemensamt ursprung. Bland dem finns guden för dagsljus och himmel, hans partner jordens modergudinna, hans dotter gryningens gudinna, hans söner de gudomliga tvillingarna och en solgudinna. Vissa gudomligheter, såsom väderguden och herdeguden, förekommer dock endast i begränsade traditioner, respektive den västerländska (europeiska) och den grekisk-arisk, och kan möjligen vara senare tillägg som inte sprider sig över de olika indoeuropeiska dialekterna.

Det är osannolikt att de proto-indoeuropéerna hade en fast uppsättning gudar eller tilldelade dem specifika antal. De använde termen deywós (himmelsk) för att referera till "en gud". Denna term hade olika varianter i olika språk, såsom det latinska deus, fornnordiska Týr (< germ. tíwaz), sanskrit devá, avestiska daeva, iriska día eller litauiska Dievas. Å andra sidan associerades människor med dödliga och det jordiska vilket också utgjorde bas för ord som "människa" på olika språk.

De proto-indoeuropéerna trodde att gudar var fria från död och sjukdom eftersom de blev närda av speciella livsmedel som inte var tillgängliga för dödliga. I Chāndogya Upaniṣad sägs det till exempel att gudarna "blir inte mätta bara genom att se på denna nektar". I Eddan får vi veta att Oden, den högsta guden, "lever endast av vin. han behöver ingen mat. Vin är både dryck och kött för honom". Ibland kunde även abstrakta begrepp bli gudomliggjorda, såsom den avestiska mazdā (visdom), dyrkad som Ahura Mazdā (Herre Visdom), eller den grekiska krigsguden Ares (kopplad till ruin, förstörelse), eller den vediska fördragsbeskyddaren Mitráh (av mitrám, kontrakt).

Gudar benämndes på olika sätt, ofta med titlar som "den firade", "den högste", "kung" eller "herde". Man trodde att gudar hade sitt eget språk och sanna namn. Ibland hölls det hemligt för dödliga. I indoeuropeiska traditioner betraktades gudar som "givare" eller "skänkare av goda ting". Även om vissa gudar var ansvariga för övervakning av rättvisa eller kontrakt, hade de flesta indoeuropeiska gudar ingen fast etisk karaktär. Deras enorma makt gjorde det möjligt för dem att agera efter eget gottfinnande, därför var ritualer, offer och lovsånger från dyrkare nödvändiga för att få fördelar och välstånd för samhället.

Den främsta guden i det proto-indoeuropeiska panteonet var guden *Dyḗws Ph₂tḗr, vars namn bokstavligen betyder "Himlens Fader". Han sågs som personifieringen av luften. Luften betraktades som gudarnas boning, alltså himlen. Dyēus är den mest dokumenterade gudomen bland alla proto-indoeuropeiska gudar. Han fungerade som porten till gudarna och var både fader till den gudomliga tvillingen och gryningens gudinna (Hausos), vilket gav honom en framträdande position i panteonet. Det är dock osannolikt att han var deras härskare eller hade den högsta makten, som Zeus och Jupiter senare hade.

På grund av sin gudomliga natur betraktas Dyēus i indoeuropeiska myter ofta som "allseende" eller "med bred syn". Även om det är osannolikt att han specifikt var ansvarig för att övervaka rättvisa och rätt, som Zeus gjorde i den grekiska mytologin eller duon Mithra-Varuna i den indoiranska traditionen, tjänade Dyēus åtminstone som vittne vid eder och fördrag.

I den grekiska mytologin och den romerska mytologin betraktas Zeus och Jupiter som de viktigaste gudarna i sina panteon. Dyḗws Ph₂tḗr förekommer också i Rigveda som Dyáus Pitā, men i en mindre framträdande roll som en förfaderfigur som bara nämns i några få hymner. Det finns också hänvisningar till Dyēus Ph₂tḗr i den illyriska guden Dei-Pátrous, som bekräftats av Hesychius från Alexandria. Även om de rituella uttrycken "Debess tēvs" på lettiska och "attas Isanus" på hettitiska inte är direkta ättlingar till formeln *Dyḗws Ph₂tḗr, behåller de ändå den ursprungliga strukturen.

*H₂éusōs rekonstrueras som den Proto-Indoeuropeiska gudinnan av gryningen. I olika traditioner (Indiska, Grekiska, Baltiska) ses Gryningen som "dotter till himlen", *Dyḗws. I dessa traditioner, och en fjärde (kursiv), blir gryningsgudinnan ibland förvisad eller bortdriven från scenen för att hon dröjer sig kvar för länge.

Ett gammalt smeknamn för Gryningen verkar ha varit *Dʰuǵh₂tḗr Diwós, vilket betyder "Himlens dotter". Hon avbildas ofta som öppnandet av himlens portar när hon 's morgon framträder. Det antas allmänt att Hausōs aldrig åldras och återföds varje morgon. Hon associeras med röda eller gyllene kläder och avbildas ofta dansande.

I Rigveda är tjugoen hymner tillägnade gryningsgudinnan Uṣás, och även i Avesta hedras gryningsgudinnan Ušå. Den grekiska poesin och mytologin ger en framträdande roll åt gryningsgudinnan Eos. Aurora, den romerska gryningsgudinnan, är en reflektion av den grekiska Eos, men det är möjligt att den ursprungliga romerska gryningsgudinnan fortfarande dyrkades under kulttiteln Mater Matuta.

Anglosaxarna dyrkade gudinnan Ēostre, som associerades med en vårfestival som senare gav sitt namn till månaden och slutligen också till den kristna högtiden påsk på engelska. Namnet Ôstarmânôth på fornhögtyska antyder att en liknande gudinna också dyrkades i södra Tyskland. Även på sextonhundratalet erkändes den litauiska gryningsgudinnan Aušra fortfarande.

*Seh₂ul och *Meh₁not rekonstrueras som solens gudinna och månens gud i den Proto-Indoeuropeiska mytologin.

Ett vanligt motiv i indoeuropeiska myter är *Seh₂uls dagliga resa genom himlen på en vagn dragen av hästar. Även om detta motiv sannolikt är ärvt, dök det säkert upp efter att hjulet introducerades på den pontisk-kaspiska stäppen runt 3500 f.Kr. Därför är det ett sent tillskott till den Proto-Indoeuropeiska kulturen.

Även om solen personifierades som en självständig kvinnlig gudom, avbildade de Proto-Indoeuropéerna också solen som "lampan av Dyēws" eller "ögat av Dyēws".

Tron att gudar var härskare över naturen uttrycktes med suffixet -nos (kvinnligt -nā), vilket betydde "herre över". Detta återspeglas i namn som det grekiska Ouranos (herre över regnet) och Helena (härskarinna över solljuset), germanska *Wōðanaz (herre över raseri), galliska Epona (gudinna av hästar), litauiska Perkūnas (herre över ekar), och i det romerska Neptunus (herre över vattnen), Volcanus (herre över flammande eld) och Silvanus (herre över skogar).

Hästtvillingarna är ett par tvillingbröder som förekommer i nästan varje indoeuropeiskt panteon. De har namn som betyder 'häst' (*h₁éḱwos). Även om namnen inte alltid är besläktade och det inte kan rekonstrueras något proto-indoeuropeiskt namn för dem.

I de flesta traditioner är hästtvillingarna bröder till soljungfrun eller morgongudinnan, och de är söner till himmelsguden Dyḗws Ph₂tḗr. Till exempel, de grekiska Dioskurerna (Castor och Pollux) är "söner av Zeus"; de vediska Divó nápātā (Aśvins) är "söner av Dyaús", himmelsguden; de litauiska Dievo sūneliai (Ašvieniai) är "söner av Gud" (Dievas); och de lettiska Dieva dēli är också "söner av Gud" (Dievs).

De Gudomliga Tvillingarna avbildas som unga män som för solen över himlen, ridande på hästar och ibland avbildas de själva som hästar. De räddar människor från dödlig fara i strider eller till sjöss. Tvillingarna skiljs ofta åt: den ena avbildas som en ung krigare, medan den andra ses som en helare eller sysslar med hushållssysslor. I många berättelser räddar de Gudomliga Tvillingarna Gryningen från en vattnig fara, vilket härrör från deras roll som solhästar. 's På natten återvänder solens hästar till öster i en gyllene båt, där de korsar havet för att varje morgon återföra solen. Under dagen färdas de genom luften på jakt efter sin gemål, morgonstjärna.

Liknande mönster som hästtvillingarna finns i de anglosaxiska Hengist och Horsa (vars namn betyder "hingst" och "häst"), de keltiska "Dioskouroi" som enligt Timaeus dyrkas som hästtvillingar av de atlantiska kelterna, de germanska Alcis, ett par unga manliga bröder som dyrkas av Naharvali, eller de walesiska Brân och Manawydan. Hästtvillingarna kan möjligen baseras på morgon- och aftonstjärnan (planeten Venus) och de har ofta berättelser där de 'följer' solgudinnan, på grund av planeten Venus nära bana i förhållande till solen.

Gudinnan *Dʰéǵʰōm ses som personifieringen av jorden. Hon avbildas som en stor och mörk boning för människor, medan Dyēws är den ljusa himlen där de odödliga gudarna bor. *Dʰéǵʰōm förknippas med fruktbarhet, tillväxt och också med döden som den sista viloplatsen för avlidna. Hon var sannolikt hustru till *Dyḗws Ph₂tḗr, himmelens gud. Förbundet mellan jord och himmel har att göra med fruktbarhet, eftersom grödor växer ur den fuktiga jorden som får näring av regnet från himlen. Därför ses jorden som källan till goda ting. I gamla engelska böner bad man till och med jorden att vara fruktbar. Slaviska bönder betraktade Zemlja-matushka, Moder Jord, som någon som skulle förutsäga en god skörd för samhället. I grekisk mytologi förknippas också sambandet mellan Zeus, Semele och Demeter med fruktbarhet och tillväxt. Dessa förbindelser finns också i andra kulturer, såsom den vediska kopplingen mellan Dyáus Pitā och Prithvi Mater, den grekiska kopplingen mellan Ouranos och Gaia, den romerska kopplingen mellan Jupiter och Tellus Mater, och den nordiska kopplingen mellan Odin och Jörð. Även om Odin inte är exakt densamma som Dyḗws Ph₂tḗr, kan hans dyrkan ha påverkats av en tidigare högsta gud som var liknande. Jord- och himmelparet är dock inte ursprunget till de andra gudarna, eftersom de gudomliga tvillingarna och Hausos troligen endast är tänkta av Dyēws.

Exempel på liknande termer är Dheu och Zonja e Dheut på albanska, vilket betyder respektive Stora Moder Jord och Jordgudinna. I Litauen vördas jordens gudinna Žemyna, hon betraktas som den som bringar blommor. Inom zoroastrismen finns konceptet 'jord' som representeras av Zām. I lettisk mytologi är Zemes Māte, Moder Jord, en av dödens gudinnor. Den hettitiska kulturen har Dagan-zipas, 'Jordens Genius'. Inom slavisk tro vördas Mati Syra Zemlya, 'Moder Fuktiga Jord'. Den grekiska mytologin känner till Chthôn, partnern till Ouranos i berättelsen om Danaiderna. Det finns också de chthoniska gudomarna i underjorden. Det finns även möjliga kopplingar mellan en trakisk gudinna kallad Zemelā (*gʰem-elā) och en messapisk gudinna kallad Damatura (*dʰǵʰem-māter), som möjligen är ursprunget till respektive den grekiska Semele och Demeter, men här är det mindre säkerhet.

*Perkʷunos är en gud som rekonstruerats som den protoindoeuropeiska guden för blixt och stormar. Han avbildades troligen med en hammare eller ett liknande vapen. Åska och blixt hade både en destruktiv och en fruktbar betydelse: blixtnedslag kunde klyva stenar eller träd, men förde också med sig fruktbart regn. Därför fanns det en stark association mellan Perkʷunos och ekträd, eftersom ekar oftast träffades av blixt. Perkʷunos associerades ofta med stenar och skogklädda berg, troligen för att dessa skogar var rika på hans närvaro.

Motivet med att slå djävlar, demoner eller förbrytare av Perkʷunos förekommer i myterna om den litauiska Perkūnas, den vediska Parjanya och den germanska Tor. Det verkar som dessa gudar är släktingar som härstammar från *Perkʷunos och är begränsade till den europeiska kontinenten. Det finns bevis på besläktade gudar som den norska gudinnan Fjǫrgyn (Tors mor), den litauiska guden Perkūnas, den slaviska guden Perúnu och Hercynska bergen eller skogarna i den keltiska traditionen. Den albanska åskguden Perëndi är troligen också besläktad med Perkʷunos. Inom den vediska traditionen kan regn-, åska- och blixtguden Parjanya också ha en koppling, även om de sanskritiska ljudlagarna pekar på en annan form.

Därutöver finns det en annan rot * (s) tenh₂ ("åska") som har besläktade gudar i de germanska, keltiska och romerska traditionerna, såsom Tor, Taranis, Tonans (Jupiter) och keraunos (Zeus). Enligt vissa källor kan dessa gudar ha uppstått från ett ursprungligt epitet eller epiklesis, liknande den vediska Parjanya som också kallas stanayitnú- ("Åskaren"). Den romerska guden Mars kan också vara ett tematiskt eko av Perkʷunos, eftersom han ursprungligen också hade åskegenskaper.

De proto-indoeuropeiska religionerna har olika typer av vackra och ibland farliga vattengudinnor. Liknande de grekiska najaderna, nymfer av sötvatten. Det finns motsvarande motiv funna i olika kulturer över ett stort geografiskt område. Till exempel, de vediska apsará's besökte ofta skogssjöar, floder, träd och berg och skickades av Indra för att förföra män. I ossetisk mytologi härskar Donbettyr över vattnen och har döttrar med extraordinär skönhet och gyllene hår. I armenisk folklore antar Parik formen av vackra dansande kvinnor i naturen.

Även i andra kulturer avbildas vattengudinnor som förföriska jungfrur med långt gyllene eller grön hår, såsom de slaviska vattennymferna víly, de albanska bergsnymferna Perit och Zana, och de baltiska nymfliknande Laumes. Dessa varelser kan vara både vackra och farliga, och har ibland interaktioner med män, som varierar från bortföranden till sexuella relationer och kortvariga äktenskap. I den bretonska traditionen beskrivs Korrigans som oemotståndliga varelser med gyllene hår som förför dödliga män och ger dem dödlig kärlek. Andra exempel på vattennymfer är de norska Huldra, iranska Ahuraīnī's och lykiska Eliyana.

Det finns också språkliga och kulturella bevis som pekar på den heliga statusen för jordiska vatten, såsom floder och källor. Dessa vatten dyrkades gemensamt som "vattnen" eller individuellt som separata entiteter. Kulten av fontäner och floder fanns troligen redan långt innan de proto-indoeuropeiska övertygelserna uppstod och var utbredd i deras traditioner.

Det är mycket troligt att de proto-indoeuropéerna trodde på tre ödesgudinnor som bestämde mänsklighetens öde. Även om dessa ödesgudinnor inte direkt bekräftas i den indo-arisk traditionen, görs en jämförelse i Atharvaveda mellan ödet och vävning av en tråd. I nästan varje annan indoeuropeisk mytologi förekommer de tre ödesgudinnorna.

I den hettitiska mytologin nämns Gulses som gudinnorna som bestämmer individens öde. De nämns ofta i mytiska berättelser tillsammans med gudinnorna Papaya och Istustaya, som i en ritualtext för upprättandet av ett nytt tempel beskrivs använda speglar och spindlar för att spinna kungens livstråd. I den grekiska traditionen nämns Moirai som de som fördelar ödet, och de kallas också "Spinners". Hesiodos nämner dem som Klotho, Lachesis och Atropos, som respektive betyder "Spinner", "Fördelning" och "Orubblig". Platon beskriver i sin Republik att Klotho sjunger om det förflutna, Lachesis om nuet och Atropos om framtiden.

I den romerska legenden nämns Parcae som de tre gudinnorna som styr födelsen av barn, med namnen Nona, Decuma och Morta. De är också associerade med att spinna ödet. I den nordiska mytologin beskrivs Nornorna som tre kosmiska ödesgudinnor som sitter vid Urðrs källa vid foten av världsträdet Yggdrasil. De associeras ofta med Valkyriorna, som också kallas för spinnerskor. I gamla engelska texter nämns Wyrd som en unik kraft som "väver" ödet. Senare texter hänvisar till Wyrds som en grupp gudinnor.

Även i andra kulturer nämns tre spinnande ödesgudinnor, såsom i den keltiska mytologin, där sju gudinnor väver ödestråden. I slaviska traditioner förekommer de ryska Rožanicy, tjeckiska och slovakiska Sudičky, bulgariska Narečnice eller Urisnice, polska Rodzanice, kroatiska Rodjenice, serbiska Sudjenice och slovenska Rojenice som de tre spinnande ödesgudinnorna. Albanska folksagor talar om Fatit, tre gamla kvinnor som dyker upp tre dagar efter ett barns födelse och bestämmer dess öde med språk som påminner om spinning.

Välståndets gud, *h₂eryo-men, rekonstrueras som en gudom som ansvarar för välfärd och gemenskap. Han associeras med anläggning och underhåll av vägar eller stigar, samt med helande och underlättande av äktenskap. Hans namn härstammar från substantivet *h₂eryos, vilket hänvisar till en "medlem av den egna gruppen" eller någon som tillhör gemenskapen. Denna rot återfinns också i det indo-iranska *árya, vilket betyder "ädel" och "gästvänlig", och i det keltiska *aryo-, vilket hänvisar till en "fri man".

I den vediska traditionen nämns guden Aryaman ofta i Veda's och associeras med sociala och äktenskapliga band. I den iranska Gāthā's verkar guden Airyaman hänvisa till det bredare stamnätverket eller alliansen, och åkallas i böner mot sjukdom, magi och ondska. I de mytiska berättelserna om grundandet av den irländska nationen beskrivs hjälten Érimón som den första kungen av Milesierna (de mytiska irländarna), efter att ha hjälpt till att erövra ön från Tuatha Dé Danann. Han spelade också en roll i att gifta kvinnor med Cruithnig (mytiska keltiska britter eller pikter), vilket motsvarar äktenskapsfunktionerna hos *h₂eryo-men. Dessutom bör det galliska personnamnet Ariomanus nämnas, vilket möjligen kan översättas som "härligt sinnad" och ofta bars av germanska ledare.

Vissa myter kan dateras till den protoindoeuropeiska perioden, eftersom de innehåller både språkliga och tematiska bevis på ärvda motiv. Till exempel en berättelse där en mytisk figur associeras med åska och dödar en månghövdad orm för att frigöra uppdämda vattenströmmar. En skapelsemyt där två bröder är inblandade, där den ena offrar den andra för att skapa världen. Och troligen tron att den andra världen bevakades av en vakthund och endast kunde nås genom att korsa en flod.

Det finns olika skolor angående möjliga tolkningar av den rekonstruerade protoindoeuropeiska mytologin och religionen. De viktigaste mytologierna som används vid jämförande rekonstruktion är indo-iransk, baltisk, romersk och nordisk, ofta stödda med bevis från keltiska, grekiska, slaviska, hettitiska, armeniska, illyriska och albanska traditioner. Även om det under historiens gång fanns kontakter och interaktioner mellan judiska samhällen och indoeuropeiska folk, särskilt i diasporan, finns det ingen direkt etnolingvistisk koppling mellan judarna och det protoindoeuropeiska. Trots att vikingamytologin är relativt sen, betraktas den också som en viktig källa för jämförande forskning. Genom de många isländska skrifterna har mycket av vikingamytologin bevarats.

Myten om att döda ormar är utbredd i nästan alla indoeuropeiska mytologier. Berättelsen kretsar oftast kring en hjälte eller gud som besegrar en orm eller drake. Även om detaljerna i berättelsen kan variera, finns det slående likheter mellan de olika versionerna. Huvudpersonen är ofta en åskgud eller en hjälte associerad med åska. Ormen, hjälten fiende, är vanligtvis associerad med vatten och avbildas som en flerhövdad varelse. Myterna beskriver ofta ormen som en "blockerare av vatten", och slutligen krossas ormens många huvuden av åskguden i en episk strid, vilket frigör tidigare ansamlade vattenströmmar. Den ursprungliga berättelsen symboliserar möjligen kampen mellan ordning och kaos.

I olika mytologier, såsom den hettitiska, vediska, grekiska, germanska och slaviska mytologin, förekommer varianter av berättelsen. Till exempel, i den hettitiska mytologin dödar stormguden Tarhunt den gigantiska ormen Illuyanka, medan i den vediska mytologin besegrar guden Indra den flerhövdade ormen Vritra. I den grekiska mytologin finns legenden om Zeus som dödar den hundrahövdade Tyfon, och Herakles som besegrar den niohövdade Lernaiska Hydran. I den germanska mytologin dödar guden Tor den gigantiska ormen Jörmungandr, medan Sigurd i Völsunga-sagan besegrar draken Fafnir. Dessa mytiska motiv återfinns också i andra kulturer, såsom zoroastrismen, den albanska mytologin, den armeniska mytologin och shintoismen.

Genesis-berättelsen i judendomen och kristendomen kan också ses som en allegorisk återberättelse av myten om ormdödande. Idén om djupet eller avgrunden varifrån Gud skapade världen kan tolkas som en hänvisning till den ursprungliga ormen Tiamat i babylonisk mytologi.

En annan återberättad myt är berättelsen om flammor som brinner under vattnet. Den porträtterar ett gudomligt väsen kallat *H₂epom Nepōts ("Avkomma av vattnen") som lever i vatten och vars krafter måste rituellt erhållas eller kontrolleras av en hjälte som är den enda som kan komma i kontakt med det. I Rigveda avbildas guden Apám Nápát som en form av eld som vistas i vattnet. I keltisk mytologi sägs det att en brunn som tillhör guden Nechtain gör alla blinda som tittar in i den. I en gammal armenisk dikt fattar ett litet vass mitt i havet spontant eld och hjälten Vahagn hoppar ut med eldhår, eldig skägg och ögon som strålar som solar. I en nionde-tals norsk dikt av poeten Thiodolf används uttrycket "sǣvar niþr", vilket betyder "sonson av havet", som en metafor för eld. Även den grekiska traditionen kan innehålla hänvisningar till myten om en eldgud som bor djupt under havet. Uttrycket "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης", vilket betyder "avkomma av de vackra haven", används i The Odyssey 4.404 som ett smeknamn för sälar.

Legenden om härskaren och den obefläckade kvinnan berättar historien om en kung som räddas av sin jungfruliga dotter, efter att han sett sin framtid hotad av upproriska söner eller manliga släktingar. Jungfruligheten symboliserar troligen i myten kvinnan som är trogen ingen annan än sin far, och barnet är likaså endast trogen sin kungliga farfar. Berättelser om den indiska kungen Yayāti, räddad av sin jungfruliga dotter Mādhāvi; den romerska kungen Numitor, räddad av sin kyska dotter Rhea Silvia; den irländska kungen Eochaid, far till den legendariska drottningen Medb och hotad av sina söner, findemna; samt myten om den norska jungfrugudinnan Gefjun som erbjuder land till Odin, nämns ofta som möjliga kvarlevor av ett ursprungligt protoindoeuropeiskt motiv. Den irländska drottningen Medb kan vara besläktad med den indiska Mādhāvi (vars namn kan hänvisa till en vårblomma, rik på honung eller en berusande dryck), båda härledda från roten *medʰ- ("mjöd, berusande dryck").

Myten om Stiftelsekriget presenteras som en konflikt mellan de första två funktionerna (präster och krigare) och den tredje funktionen (fruktbarhet), som slutligen sluter fred och bildar ett helt integrerat samhälle. I den norska Ynglingasagan beskrivs ett krig mellan Æsir (lett av Oðinn och Thor) och Vanir (lett av Freyr, Freyja och Njörðr), som slutar med att Vanir bosätter sig hos Æsir. Kort efter den mytiska stiftelsen av Rom för Romulus ett krig mot sina välmående grannar, sabinerna, där romarna rövar bort deras kvinnor för att slutligen införliva sabinerna i Roms grundande stammar. I den vediska mytologin blockeras Aśvins (som representerar den tredje funktionen som de Gudomliga Tvillingarna) initialt från att få tillgång till den himmelska maktcirkeln av Indra (den andra funktionen), men de tvingas slutligen in. Det trojanska kriget kan också tolkas som en återspegling av denna myt, där det välmående Troja symboliserar den tredje funktionen och de erövrande grekerna representerar de första två funktionerna.

Jaan Puhvel har noterat likheter mellan två myter: den norska myten där guden Týr sätter sin hand i munnen på vargen Fenrir medan de andra gudarna binder honom med Gleipnir, men Fenrir slutligen biter av Týrss hand när han inser att han inte kan bryta bindningarna, och den iranska myten där Jamshid räddar sin brors lik från Ahrimans inälvor genom att sticka sin hand i Ahrimans anus och dra ut liket, varefter hans hand blir smittad med spetälska. I båda berättelserna tvingar en auktoritetsfigur den onda entiteten till underkastelse genom att sticka sin hand i varelsens öppning (munnen i Fenrirs fall, anus i Ahrimans fall) och därigenom förlora eller besmitta sin hand. Även om Fenrir och Ahriman har olika roller i sina egna mytologiska traditioner och inte betraktas som rester av en Proto-Indo-Europeisk "ond gud", är det tydligt att "bindningsmyten" har ett ursprung som går tillbaka till den Proto-Indo-Europeiska eran.