Få looket: De völva en seiðr

I denne blog diskuterer vi vores tilgang til en völva. Denne völva er baseret på en völva fra det 9. århundrede, der er begravet nær Roskilde i Danmark. Regelmæssigt bliver völva grave fra Vikingetiden fundet. Ofte er disse genkendelige på den tryllestav, der blev lagt i gravene. Regelmæssigt har völva modtaget dyre gravgaver, der viser, at de spillede en respekteret samfundsrolle.

I den Germanske og senere Oldnordiske (Viking) hedenskab er en seer en kvinde, der siges at kunne forudsige fremtidige begivenheder og udføre magi. De omtales også med mange andre navne, der betyder "profetinde", "stavbærer", "klog kvinde" og "troldkvinde", og de kaldes ofte hekse eller præstinder, både i tidlige kilder og i moderne videnskab. I den norske mytologi omtales seeren typisk som völva eller vala.

Seerinder var et udtryk for de før-kristne, muligvis shamanistiske traditioner i Europa. De havde en autoritativ position i den Germanske samfund. Omtaler af germanske seerinder findes allerede i romertiden. De ledede nogle gange væbnet modstand mod den romerske besættelse og optrådte som udsendinge til Rom. Efter romertiden optræder seerinder i nordgermanske kilder og i den norske mytologi. Både de klassiske og de norske kilder antyder, at de brugte tryllestave, og beskriver dem som siddende på forhøjede platforme under sammenkomster.

I den gamle romerske og græske litteratur nævnes navnene på forskellige germanske seerinder, herunder Albruna, Veleda, Ganna og, gennem et arkæologisk fund, Waluburg. Den norske mytologi nævner forskellige seerinder, nogle af dem ved navn, herunder Heimlaug völva, Þorbjörg lítilvölva, Þordís spákona og Þuríðr Sundafyllir. 

I den nordgermanske religion har gudinden Freyja en særlig tilknytning til seerinder, og der er indikationer på, at vikingprinsessen, Olga af Kiev, var en af dem, der tjente som en "præstinde for Freyja" blandt den skandinaviske elite i Kievan Rus' før de konverterede til kristendommen.

Det er genstand for videnskabelig debat, om germanske seerinder som völva kan betragtes som shamanistiske. Arkæologiske fund har identificeret grave af seerinder, hvor der blandt andet er fundet tryllestave og hallucinogene frø. Praktiserende af seiðr blev anset for at kunne skifte form, også kendt som hamhleypur, hvor de kunne placere deres sjæl i kroppen af dyr eller ånder. Dette viser paralleller med shamanisme.

Seiðr var en form for magi i det oldnordiske samfund, praktiseret under den sene skandinaviske jernalder. Det var forbundet med spådom og påvirkning og fandtes i den oldnordiske religion. Seiðr blev forbundet med guderne Óðinn og Freyja og blev især praktiseret af kvinder. Praksissen aftog efter kristningen af Skandinavien, men blev bevaret i sagaer og arkæologiske fund. Nogle forskere ser seiðr som shamanistisk, med visionære rejser og spirituelle magi. Det nævnes i forskellige saga's, herunder Erik den Rødes saga og Ynglinga saga.

Seiðr blev anset som den mest magtfulde form for magi blandt nordboerne og var baseret på trance og sjælerejser. For at kunne praktisere seiðr måtte man have speciel viden og færdigheder. Seiðr blev udført på en seiðhjalli (en forhøjet træplatform) og omfattede en trance-tilstand af seiðkona (kvindelig praktiserende), ledsaget af sang. Det blev hovedsageligt brugt mod specifikke personer eller til at forudsige fremtidige begivenheder.

Den britiske arkæolog Neil Price bemærkede, at 'trolddommens rige' var til stede i de mange aspekter af Óðinn. I Lokasenna anklager Loki Óðinn for at praktisere seiðr. 

Et muligt eksempel på seiðr i den nordiske mytologi er det profetiske syn, der blev givet til Óðinn i Vǫluspá af völvaen, efter hvem digtet er opkaldt. Hendes syn er ikke eksplicit forbundet med seiðr; ordet optræder dog i digtet i relation til en karakter ved navn Heiðr (traditionelt associeret med Freyja, men muligvis identisk med völvaen). Forholdet mellem völvaen i denne beretning og Nornerne, skæbnerne i den nordiske tradition, er stærkt bemærkelsesværdigt.

Ligesom Odin associeres den nordiske gudinde Freya med seiðr i de overleverede litterære kilder. Freyja identificeres i Ynglinga-sagaen som bekendt med seiðr-mysterierne og siges at have lært det til Odin. 

Freya var datter af Njǫrðr. Han var den første Æsir, der mestrede kunsten af seiðr. Freya var den første, der ledte offeret.

Seiðr var forbundet med at udtale besværgelser (galdrar, ental galdr).  Udøvere var muligvis religiøse ledere i vikingesamfundet og havde normalt brug for hjælp fra andre udøvere til at påkalde deres guder eller ånder. Som beskrevet i adskillige andre skandinaviske sagaer, især Sagaen om Erik den Røde, opnåede udøverne forbindelse til den åndelige verden gennem sang og bøn. Vikingetekster antyder, at seiðr-ritualet blev brugt i tider med iboende krise som et middel til at se ind i fremtiden og til at forbande og fortrylle fjender. Det kunne bruges til stor gavn eller ødelæggende ondskab, samt til daglig vejledning.

Neil Price hævder, at det er meget sandsynligt, at nogle dele af praksis omfattede seksuelle handlinger. Forskere har understreget, at stavene har falliske epitetter i forskellige islandske sagaer.

I de norske magi omtales tryllestave med termer som gandr eller gǫndull, selvom der ikke findes nogen præcis beskrivelse af disse objekter. En gandr kunne muligvis have været en træskaft med en skarpt punkt, men den præcise form og funktion forbliver genstand for diskussion.

Gandr betragtes ofte som en magisk stav, der blev brugt i praksisser som spådom og seksuelle magi. Det er også muligt, at stav blev håndteret af völva under ekstatiske ritualer. I denne tilstand ville stav tjene som et redskab for sjælen til at rejse.

Derudover antyder man, at seiðr-stavene havde symbolske forbindelser med guden Odin, som selv var mesteren af seiðr, en form for magi forbundet med profeti og manipulation af skæbnen. Et af Odins attributter var en spyd, og stav med en sammensat spids kunne muligvis ses som en symbolsk spyd, der repræsenterede hans magt og magiske evner.

Etymologi fortæller os bl.a. hvor ord stammer fra. Med dette kan man udfylde 'huller', hvor der er lidt eller ingen arkæologiske og litterære beviser. 

Det antages, at både völva og Seiðr stammer fra Proto-Indoeuropæisk. Ordet Seiðr, Proto-germansk saiðaz, er beslægtet med det litauiske saitas 'binde, fastgøre' og det proto-keltiske soito- 'trolddom' (som det walisiske hud og det bretonske hud 'magi' betyder), alle afledt af det proto-indoeuropæiske * soi-to- 'reb, snor', og til sidst fra den proto-indoeuropæiske rod * seH2i- 'binde'. 

De tidlige middelalderlige germanske gotere kaldte deres seersker  haliurunnae (gotisk-latin). Ordet forekommer på oldengelsk, hellerune ("seeress" eller "heks") og på oldhøjtysk, hellirûna ("nekromanti") og hellirunari ("nekromantiker"), og fra disse former er en tidligere proto-germansk form χalja-rûnô(n) rekonstrueret. Hvor det første element χaljô er, dvs. Hel, de dødes opholdssted, og det andet * rûnô ("mysterie, hemmelighed"). På det tidspunkt henviste ordet * rûnô stadig til sang og ikke til bogstaver (rune), og i betydningen "besværgelse" blev det sandsynligvis lånt fra proto-germansk til finsk, hvor runo betyder "digt".

Völva og Seiðr var ikke et isoleret oldnordisk fænomen. Også i andre indoeuropæiske kulturer praktiserede man lignende magi. Mange Seiðr-anvendelser kan direkte forbindes med den indoeuropæiske hedenske tro.

I det indoeuropæiske hedenskab er skæbnen central. Selv guderne har ingen indflydelse på den skæbne, som et menneske skal bære. De kan kun hjælpe dig på vejen mod skæbnen. 

Det er blevet foreslået, at ligesom i den græske mytologi, kan brugen af en tekstilsnor være forbundet med seiðr. Hvis seiðr imidlertid indebar 'at spinde skæbnen', ville det forklare den rok, der ofte blev givet med i Völvas grave. Under alle omstændigheder vedrører snoren 'skæbnetrådene', som Nornir spinder, måler og skærer.

Den kosmiske orden er den naturlige gang af tingene i universet. I det vediske kaldes denne orden Rta og på græsk med Kosmos, afledt af det proto-indoeuropæiske *h₂r-tós (Xartus).  Rta er en dynamisk kosmos, hvor både fysiske objekter som himmellegemer og abstrakte begreber som moralsk udvikling er i konstant bevægelse (gati). Alle elementer i universet arbejder harmonisk sammen i henhold til denne kosmiske orden (samghatna). Både naturen og sociale strukturer fungerer i balance takket være Rtas kraft. Begivenhedernes gang styres af uundgåelige love om årsag og virkning. Grækerne kaldte dette Logos og baserede deres filosofi og videnskab på denne 'logik'.

Mennesker finder deres sande opfyldelse ved at handle i overensstemmelse med Rtas love. At ignorere disse love fører til kaos og lidelse. For at sikre velvære er det nødvendigt, at individer tilpasser deres handlinger til denne kosmiske orden. Denne proces kaldes dharma. Afledt af det proto-indoeuropæiske *dʰer- ('understøtte, holde fast').

Dharma omfatter principperne og reglerne, der understøtter Rta. Manglende overholdelse af disse love resulterer i adharma, hvilket forårsager forstyrrelser i den naturlige balance og fører til elendighed og modgang. 

Det græske ord kosmos betyder bogstaveligt "orden" eller "ordnet verden," og stod i kontrast til kaos, der henviser til uorden eller den oprindelige urtilstand uden struktur.

Seiðr handler om at finde den rette vej inden for den kosmiske orden , for at opfylde dit ønske. Men nogle gange involverede Seiðr manipulation af den kosmiske orden. Dette kunne ses som 'svindel' og derfor blive socialt misbilliget. Det kunne endda betragtes som farligt. Du ved trods alt aldrig bivirkningerne, når du ensidigt ændrer den kosmiske orden. Selv guderne var underlagt den kosmiske orden. Derfor praktiserer de også seiðr, når de ønsker at bøje den kosmiske orden. Ikke desto mindre kan det antages, at der i de indoeuropæiske samfund blev praktiseret meget Seiðr, og at der var behov for det. Seiðr kunne måske betragtes som: Alle 'svindler' lidt en gang imellem. Samfundet ser gennem fingre med det. Så længe der ikke overskrides nogen grænse.

Ligesom andre (proto-)indoeuropæiske kulturer var det gamle nordiske samfund stærkt edsforbundet. Ægteskabet var helligt og en vigtig manifestation af denne forbundethed. Gamle nordiske kønsroller var stive, og völva og seiðr kunne i nogle sammenhænge ses som skadelige. Ord som Trollkona (troldkvinde), Skass eller Skessa (heks eller jættekvinde), henviser alle negativt til völva. Nogle völva’s blev beskyldt for at manipulere folk og forføre mænd gennem sex og ødelægge ægteskaber. Nogle grave viser mulige völva’s, der efter deres død blev halshugget, eller hvor store sten blev lagt på kroppen, så denne udøver af magi ikke kunne rejse sig fra graven for at hjemsøge de levende.

Nogle gange tog völva’s unge mandlige elever, og dem der blev mødre, lærte praksis til deres sønner. Selvom det ikke blev anset for respektabelt, var det ikke usædvanligt, at mænd var involveret i seiðr- magi. Fordi seiðr blev betragtet som en kvindelig praksis, blev enhver mand, der deltog i det (seiðmaðr), forbundet med et koncept kaldet ergi, betegnelsen for en mand i det nordiske samfund, der var umandig, feminin og muligvis homoseksuel.

Ergi var et skældsord, det danske ord arg stammer derfra. Dog var mandlige völva’s eller seiðmaðr bestemt en del af det gamle nordiske samfund. Guden Odin selv er nogle gange en seiðmaðr, fordi han er seiðr-mester.

I forskellige indoeuropæiske kulturer er lignende traditioner kendt. Den proto-indoeuropæiske gud Agdistis var muligvis hermafrodit. En tilbageværende tradition heraf er den hinduistiske kult af Shiva Ardhanarishwara (den halv-mandlige, halv-kvindelige form), hvor præstinderne er transgender mænd. Ligesom præstinderne i kulten af Cybele. Endelig viser en arkæologisk udgravning fra Suontaka en gammel nordisk transgender, der blev begravet med stor rigdom og havde en vigtig social status.

Hvordan skal vi fortolke dette med vores moderne syn? Sandheden ligger sandsynligvis et sted i midten. Vi kan konkludere, at både ergi og völva befandt sig i samfundets udkant. Deres livsstil afveg fra den fremtid, som familierne havde planlagt for deres børn. (Samfundet var stærkt hierarkisk). Vi ser dog, at begge i nogle tilfælde høj blev anset med respekt. De var ikke bundet af en ed eller ægteskab. De spillede en vigtig rolle inden for stammen eller samfundsstrukturen.

Der vil dog naturligvis også have været machiavellianske völva's og eiðmaðr, hvor gyldigheden af deres praksis var tvivlsom, og som endda udførte sort magi. Denne fremstilling blev muligvis brugt som grundlag for hekseforfølgelser efter kristendommens ankomst.

I den danske by Roskilde fandt arkæologer en grav fra det 9. århundrede, der sandsynligvis tilhørte en völva. Graven er placeret nær en gravhøj fra bronzealderen, bygget nær en neolitisk gravhøj.  Senere blev en grøft gravet på højens østside for at få den til at fremstå større end de nærliggende neolitiske høje. I den sene bronzealderen eller begyndelsen af den førromerske jernalder (omkring 600-400 f.Kr.) blev tre urnegrave begravet på højens vestside. Dette sted var også helligt i den oldnordiske kultur. 

Gravhøje fra forfædrene var en passage til den anden verden, et andet lag i det kosmiske livstræ Yggdrasil. Det er ikke usædvanligt, at indoeuropæiske folk i tusinder af år brugte de samme hellige steder. Det er heller ikke usædvanligt, at de indoeuropæiske folk begravede deres døde på steder, der i neolitikum blev anset for hellige. I det 8. - 9. århundrede e.Kr. besluttede et dansk vikingesamfund at begrave deres døde her. I alt er 27 grave blevet fundet.  

Grav A505 indeholder to kvinder, en mand og ofrede dyr som en spaltet hund og et fårefoster, alle dækket af sten. De tre individer havde usædvanlige begravelseskarakteristika, såsom en drejet kranium og et løstliggende kranium i et "rede" af sten. Disse afvigelser peger på mulige rituelle praksisser, hvor en eller flere af de afdøde blev anset som usædvanlige.

I vikingetiden var grave med flere personer nogle gange et tegn på et herre-slave forhold, hvor slaven blev henrettet for at ledsage herren. Det foreslås også, at en af kvinderne var en vølve, en seerske, der ledsagede den afdøde til efterlivet. Et muligt bevis herfor var en kobbergenstand med et jernblad, der kunne fortolkes som en tryllestav.

Tilstedeværelsen af en hingst i grav A505 er bemærkelsesværdig, da hesteofre i vikingegrave, især i Danmark, normalt findes i mandlige grave og ofte ledsages af rideudstyr, våben og statussymboler. I kvindegrave er sådanne ofre sjældnere og involverer ofte seletøj til trækdyr. Denne grav, der ikke indeholder rideudstyr men muligvis en magisk stav, antyder en anden form for høj status, muligvis relateret til magiske eller rituelle roller, såsom en vølve.

I den nordiske mytologi havde heste en rituel funktion, og i dette tilfælde kunne hingsten have været en psykopompos, et væsen der ledsagede den døde til efterlivet. Behandlingen af kvindens krop, såsom fjernelsen af hendes hoved, kunne også være en forholdsregel for at forhindre hendes ånd i at vende tilbage for at hjemsøge de levende, hvilket kunne være forbundet med hendes magiske rolle som udøver af seidr.

På trods af manglen på luksusgenstande i grav A505, som ofte findes i andre grave af kvindelige magikere, skiller denne grav sig ud ved den omhyggelige indretning, ofrene og den komplekse symbolik. Alt dette peger på kvindens særlige rolle inden for hendes samfund, muligvis som en vølve, en magtfuld magisk figur.

Vølven fra Roskilde blev begravet med en kedel. Denne kedel kan have været brugt til at lave magiske drikke, men den har under alle omstændigheder været brugt til at lave mad som gryderetter. Kedler var uundværlige. 

Völven fra Roskilde er begravet med to knive. Disse knive er praktiske brugsgenstande. Nogle gange blev disse knive opbevaret i luksuriøst dekorerede skeder. Også læder af skede blev ofte trykt med motiver. Knive er nødvendige i både dagligdags opgaver og ritualer. 

Tryllestaven var det mest karakteristiske objekt, som völvaen fra Roskilde fik med sig i sin grav. Vi har ingen tilsvarende tryllestave i sortimentet, så vi har brugt vores egen seiðr stav. Vi har sammensat denne af forskellige artikler plus en asketræ stav. Denne stav symboliserer for os naturen, hvor vores indoeuropæiske hedenske religion har sin oprindelse og står centralt. 

Først og fremmest bærer völvaen en enkel underkjole. Underkjolen gav ekstra varme og komfort. Derudover sørgede underkjolen for, at overtøjet ikke blev snavset så hurtigt og derfor ikke skulle vaskes så ofte. Kjoler blev farvet med naturlige farvestoffer, der hurtigere løb ud.

Vi har valgt en hvid viking kjole. Hvid står for skønhed og hellighed. Bl.a. germanerne ofrede primært hvide kvæg til guderne, og for at forudsige fremtiden blev der observeret hvide hopper. Tacitus beskrev, at germanske præstinder bar hvide kjoler under deres ritualer. Dette hvid kan også ses i det senere kristendom. 

Der blev ikke fundet spor af en bælte i graven af völva fra Roskilde. Måske bar hun en tekstil bælte som denne. 

For at fastgøre knive til hendes talje har vi tilføjet en læder bælte. Bælter holder tøjet i form. Ofte er mange af dine ejendele fastgjort til din bælte. 

Tacitus nævnte, at germanske præstinder var barfodede under deres ritualer. Vi finder dette en meget smuk symbolik, da præsterne dermed får direkte kontakt med Moder Jord. I graven tilhørende vølven fra Roskilde er der ikke fundet rester af fodtøj. Derfor har vi valgt at gå barfodet. Eventuelt er disse sko et passende alternativ: 

Pels stod for rigdom. Der er ikke fundet pelsfrakker i graven af völvaen fra Roskilde. Men völva's kunne for deres tjenester fint modtage pels som gave. Derfor denne kunstneriske frihed.