Få looket: Dziady, slavisk halloween, kvinde

Vi ved alle, at moderne Halloween er kommet fra Amerika, og at denne fest har sin oprindelse i den irske samhain. Men hvad betyder dette i en bredere Indo-Europæisk kontekst? Hvad fortæller disse fester om vores form for forfædredyrkelse? 

I denne blog forsøger vi at placere dziady, det slaviske modstykke til samhain, i en bredere kontekst. 

Indo-Europæisk paganisme er en dharmisk naturreligion; vi taler om dharmisk fordi der var forskrifter og regler, der opretholdt og understøttede den kosmiske orden. 

Her spiller forfædrene en vigtig rolle. I tusinder af år begravede de Proto-Indo-Europæiske folk højtstående afdøde i gravhøje. På stepperne var disse høje synlige på lang afstand. De var hellige steder, der understregede forfaderens status. Stammer, der overvejende var nomadiske, vendte regelmæssigt tilbage til disse steder for at ofre til ære for forfædrene. De mennesker, der lå i disse gravhøje, var også en personificering af stammens semi-mytologiske forfædre. Deres heltegerninger og præstationer blev fortalt og æret i generationer. Deres bedrifter blev foreviget i folkets bardiske mundtlige traditioner. Folk af Indo-Europæisk oprindelse, såsom Grækerne, Romerne, Germanerne, Kelterne, Balto-Slaver, Indo-Iranere, Indo-Ariske holdt denne tradition i live. 

I denne kontekst skal vi forstå den germanske álfablót, den keltiske samhain og den slaviske dziady.

Alle disse fester har én ting til fælles: minde om de afdøde forfædre. Dette kan være både ens egne forfædre og de mytologiske forfædre af stammen eller klanen. Forfædredyrkelse er en meget vigtig praksis i de Indo-Europæiske kulturer. Det forbinder folket og skaber et bånd af ære og stolthed. 

Navnet dziady betyder bogstaveligt bedsteforældre og stammer fra det proto-slaviske ord *dědъ, 'forfader'. Festen blev primært fejret i de østslaviske områder, Polen, Hvid-Rusland, Rusland og Ukraine. 

I modsætning til samhain og álfablót blev dziady fejret mindst to gange om året: om foråret, omkring slutningen af april eller begyndelsen af maj, og om efteråret, omkring slutningen af oktober eller begyndelsen af november.

Under forårsfesten, overgangen til den varme sæson, var der mindre fokus på direkte kontakt med ånderne af afdøde forfædre og mere på fejring af genfødsel, frugtbarhed og naturens cyklusser. 

Efterårsfesten fokuserede derimod på kontakt med de afdøde. Man ærede sjælene af de afdøde forfædre og bad om deres hjælp og beskyttelse. Forfædrene var ikke kun familiemedlemmer, men også de mytologiske forfædre af hele stammen.

De slaviske folk troede, at forfædrenes ånder kunne vende tilbage til jorden på bestemte tidspunkter af året og kunne hjælpe de levende, men også forårsage problemer, hvis de ikke blev behandlet godt. Ved at bringe ofre og udføre ritualer håbede folk på at opretholde et godt forhold til disse sjæle.

Festen blev fejret i hjemlige omgivelser holdt. Folk spiste sammen og gav en del af deres mad til forfædrene. Dette gjorde de ved at forberede en tallerken til de døde, bevidst spilde mad, eller ved at tage til en kirkegård og ofre mad der. Maden blev i det mindste ikke forstyrret i en dag, så ånderne kunne deltage. Egnet mad var brød, honning, korn (byg), æg, nødder og drikke. Dette offer viste folkets velstand og var et symbol på frugtbarhed. Muligvis var ofringen af æg forløberen for det senere påskeæg.

For at invitere de afdøde åbnede familien vinduerne og dørene på klem. De tændte lys eller bål ved korsveje, foran vinduer eller ved kirkegårde. Ilden var et symbol for renselse og vejledning for sjælene. Derudover forhindrede det, at sjæle fra folk, der pludselig var døde, blev til dæmoner. Disse sjæle var meget aktive under dziady. Også ordet for dæmon kom fra det samme proto-slaviske ord *dědъ. Man troede muligvis, at en sjæl enten kunne blive en forfader eller en dæmon efter sin død.

I nogle slaviske områder tændte folk også saunas, så ånderne kunne varme sig op, inden de rejste tilbage til deres verden. Den jødiske rejsende Ibrahim Ibn Ya'qub fortalte i det 10. århundrede, at slaverne brugte bjælkehytte-saunas.

Mellem det 9. og 12. århundrede blev de vestslaviske stammer kristnede. Kirken frarådede brugen af hedenske ritualer. Alligevel fortsatte nogle skikke, ofte blandet med kristne ritualer. Festen udviklede sig til en form for mindehøjtidelighed, der blev en del af Allehelgensdag og Allesjælesdag.

I denne få looket-serie har vi sammensat to outfits. Kvinden har vi kaldt Beleka, bogstaveligt talt ‘hvid’. farve hvid var et symbol på skønhed. Hun fejrer dziady sammen med sin mand Gostislav. Bloggen om ham kan du læse her.

Gostislav og Beleka boede i det, der nu er det sydlige Polen, et krydsfelt mellem de øst-, vest- og sydslaviske regioners, i riget Moravia. De var bønder, holdt kvæg og dyrkede korn.

Slaviske kvinder fra alle samfundslag bar ofte søvn- eller tempelringe i den tidlige middelalder. Disse ringe blev båret ved tindingerne og kunne bæres på forskellige måder, på et pandebånd, flettet ind i håret eller som øresmykke. Tempelringene var normalt lavet af metal (bronze, sølv eller nogle gange endda guld) og er fundet i hele det slaviske område. Også merovingerne adopterede denne skik. Designet varierede fra region til region.

Beleka bærer to slags ringe: på pandebåndet over hendes hovedtørklæde bærer hun en ‘ring and bar’-type. Originalen heraf er fundet i Polen.

Hun ører bærer hun ringe af typen 'dangling chain'. Dette er et lidt senere design (10./11. århundrede). Originalen blev fundet i Staraja Ladoga, nær Sankt Petersborg, og stammer fra det 11. århundrede. Dette område blev beboet af skandinaver fra det tidlige 8. århundrede, og i gravene er der fundet genstande af svensk, finsk, slavisk og endda arabisk oprindelse.

Ugifte slaviske kvinder bar deres hår løst eller i en fletning. Efter deres ægteskab bar de en hovedtørklæde. I øvrigt blev tempelringe sandsynligvis også båret af piger.

Beleka bærer forskellige amuletter.

Den første er en granulering amulet i typisk slavisk stil. Originalen stammer fra en grav i Birka.

Den anden er baseret på Zbruch-idolen, en førkristen skulptur fra Ukraine, der blev lavet i det 9. århundrede. Det blev tidligere antaget, at dette var en afbildning af Svetovit, guden for overflod og krig. Den præcise betydning er uklar. Søjlen selv har tre 'lag': det nederste lag viser på tre sider en skægget mand, det midterste lag viser fire figurer (muligvis to mænd og to kvinder), hvoraf én med et barn, og det øverste lag viser ligeledes fire figurer, hvoraf én med en ring/armbånd (muligvis en edsring), én med en drikkehorn, og én med en sværd og en hest. Disse tre lag symboliserer muligvis verdens tre lag: underverdenen, menneskenes verden og gudernes verden.

Der blev ikke fundet nogen metal spænder eller bælteender i grave af slaviske kvinder. De bar sandsynligvis en stof, vævet bælte. I det nordlige slaviske område blev teknikken med brikvævning muligvis også anvendt.

kniv var et vigtigt værktøj til brug i og omkring huset, til håndværk og madlavning. I mange grave blev der fundet en kniv sammen med en hvæssesten til at slibe kniv.

Der var to typer forklæder, som slaviske kvinder bar; den forklæde, der bruges her, og en tredelt forklæde, som var åben foran.

Beleka bærer en underkjole af simpel, ufarvet stof, og derover en kjole af uld.

De genfundne slaviske sko er såkaldte vendesko. Disse sko var lette at lave og reparere. De gav dog ikke meget støtte til anklen, som moderne sko gør.

Over hendes kjole bærer Beleka en kaftan. Dette er ideelt til de kolde vinterdage

Når det er meget koldt, bærer Beleka endda en kappe over hendes kaftan.