Symbolik: das böse Auge

Haben Sie sich jemals gefragt, warum auf griechischen Booten Augen abgebildet sind? Und warum können wir diese Augen auch auf spät-römischen Helmen oder Gebäuden sehen? In diesem Blog besprechen wir eine bekannte Gefahr, den bösen Blick.

Der böse Blick ist ein übernatürlicher Glaube an einen Fluch, der durch einen bösartigen Blick oder eine Verhexung verursacht wird, meist durch Neid motiviert. Es wurden viele Amulette gefunden, die dagegen schützen sollen, die ältesten stammen aus etwa 3.000 v. Chr.

Dieser Glaube ist in vielen Kulturen der Mittelmeerregion, des Balkans, Osteuropas, des Nahen Ostens, Zentralasiens, Südasiens und Afrikas verbreitet. In diesen Kulturen glaubt man oft, dass der Erhalt des bösen Blicks Unglück oder Verletzungen verursacht, während andere es als eine Art übernatürliche Kraft betrachten, die einen böswilligen Blick auf diejenigen zurückwirft, die anderen Böses wünschen. Die Idee kommt auch mehrfach in der jüdischen rabbinischen Literatur vor.

Der Glaube an den bösen Blick könnte im alten Mesopotamien (dem heutigen Irak) entstanden sein. Die frühesten Beweise wurden aus verschiedenen alten Städten ausgegraben.

Schriftliche Dokumente wie eine sumerische Keilschrift erwähnen ein "Auge ad-gir", das Menschen mit Bösem trifft.

Archäologische Funde, wie Alabasteridole mit eingeschnittenen Augen, wurden in Tell Brak, einer der ältesten Städte Mesopotamiens, gefunden. Amulette, wie augenförmige Amulette, wurden in Mesopotamien gefunden.

Der Glaube an den bösen Blick verbreitete sich von Mesopotamien in andere Regionens und Völker, darunter die Assyrer und Phönizier und das alte Griechenland. Es war ein weit gefürchtetes Phänomen in der hellenistischen Welt und im Römischen Reich.

In der klassischen Welt wurde der böse Blick "mati" genannt und von Schriftstellern wie Hesiod, Kallimachos, Platon, Diodor Siculus, Theokrit, Plutarch, Heliodor, Plinius der Ältere und Aulus Gellius beschrieben. Es gibt mehr als hundert altgriechische Werke, in denen der böse Blick erwähnt wird. Alte griechische Autoren nannten oft den Begriff ophthalmòs báskano.

Klassische Autoren versuchten, die Wirkungsweise des bösen Blicks zu beschreiben und zu erklären. Plutarch widmete in seinem Werk Symposion ein eigenes Kapitel diesen Überzeugungen. In seiner wissenschaftlichen Erklärung stellte er fest, dass die Augen die Hauptquelle, wenn nicht die einzige Quelle, der tödlichen Strahlen seien, die wie vergiftete Pfeile aus den tiefsten Abgründen einer Person mit dem bösen Blick aufsteigen würden. Plutarch betrachtete das Phänomen des bösen Blicks als etwas scheinbar Unerklärliches, eine Quelle der Verwunderung und des Unglaubens.

Wie in archäologischen Funden und alter Literatur ausführlich dokumentiert, glaubten die Illyrer an die Kraft von Zaubern und das böse Auge, sowie an die magische Kraft schützender und heilender Amulette, die das böse Auge oder die schlechten Absichten von Feinden abwehren konnten. Solche Amulette umfassten Objekte in Form eines Phallus, einer Hand, eines Beins und von Tierzähnen.

Das böse Auge war Teil eines breiteren Glaubens an Magie und Hexerei bei den Römern. Tacitus machte in seinen Werken deutlich, dass es bei den Römern keinen Zweifel an der Existenz dieser Themen gab. Beide wurden von den Römern weit verbreitet praktiziert, obwohl sie illegal und am Rande der Gesellschaft waren. Plinius der Ältere beschrieb die Fähigkeit bestimmter afrikanischer Zauberer, eine "Kraft der Verhexung (Faszination) mit den Augen" zu besitzen, wodurch sie sogar diejenigen töten konnten, auf die sie ihren Blick richteten.

Die Idee des bösen Auges erscheint auch in der Dichtung von Vergil, in einem Gespräch zwischen den Hirten Menalcas und Damoetas. In dieser Passage beklagt sich Menalcas über die schlechte Gesundheit seiner Herde: "Welches Auge hat meine zarten Lämmer verzaubert?" Die alten Griechen und Römer glaubten, dass das böse Auge sowohl Menschen als auch Vieh treffen konnte.

In der römischen Zeit glaubte man nicht nur, dass Individuen die Kraft des bösen Auges besitzen könnten, sondern auch, dass ganze Völker, insbesondere die Nomadenvölker aus Pontus und Skythien, Träger des bösen Auges waren.

Der Glaube an das böse Auge in der Antike variiert je nach Region und Zeitraum. Das böse Auge wurde nicht überall im Römischen Reich mit der gleichen Intensität gefürchtet. In einigen Gebieten waren die Menschen sich der Gefahr bewusster.

Sogar die christlichen Evangelien erwähnen, dass Jesus in einer Liste von schlechten Taten vor dem bösen Auge warnte (Markus 7:22).

Verschiedene Kulturen haben Methoden entwickelt, um sich gegen das böse Auge zu schützen. Einige der bekanntesten Talismane dagegen sind das Nazar-Amulett, das selbst ein Auge darstellt, und die Hamsa, ein handförmiges Amulett. Ältere Versionen des Symbols wurden oft aus Keramik oder Ton gefertigt, aber nach der Produktion von Glasperlen in der Mittelmeerregion um 1500 v. Chr. wurden Perlen gegen das böse Auge bei den Indern, Phöniziern, Persern, Griechen und Römern populär.

Die Griechen bezeichneten schützende Objekte mit verschiedenen Namen, wie Apotropaia, Probaskania, Periammata, Periapta und Prophylaktika. Griechen platzierten Talismane in ihren Häusern und trugen Amulette, um sich gegen das böse Auge zu schützen. Peisistratos hängte beispielsweise ein Bild einer Art Heuschrecke vor die Akropolis von Athen als Schutz.

In der Ägäisregion und anderen Gebieten, in denen hellfarbige Augen relativ selten sind, werden Menschen mit grünen und besonders blauen Augen verdächtigt, den Fluch des bösen Blicks geben zu können, ob absichtlich oder nicht. Daher nehmen Amulette gegen den bösen Blick in Griechenland und Anatolien die Form von zurückblickenden Augen an. Diese Amulette sind als Griechische Augen bekannt.

Versuche, den Fluch des bösen Blicks abzuwehren, haben zu einer Vielzahl von Talismane in verschiedenen Kulturen geführt. Diese werden als Gruppe apotropäisch genannt (vom Griechischen ἀποτρέπειν, apotrépein, "abwenden" oder "zurückdrehen"), was bedeutet, dass sie Schaden abwehren oder zurückwerfen sollen.

Die alten Griechen hatten auch die Gewohnheit, Jungen als Mädchen zu kleiden, um den bösen Blick abzuwehren.

Die Illyrer benutzten Objekte in Form eines Phallus, einer Hand, eines Beins und von Tierzähnen als Schutz gegen den bösen Blick.

Die alten Römer verwendeten Darstellungen eines Phallus, wie den Fascinus, um sich gegen den bösen Blick zu schützen. Das männliche Geschlechtsteil hatte eine generative Kraft. Mädchen erhielten bei ihrer Geburt eine Lunulla (Mond) Amulett, die sie schützte. Oft trugen sie diese ihr ganzes Leben lang oder legten sie ab, wenn sie heirateten.

Jungen erhielten eine Bulla Amulett, die sie beim Lararium während ihres Erwachsenwerdungsrituals ablegten. Penisförmige Reliefs wurden manchmal im Haus und an der Fassade angebracht. Darüber hinaus hatten die Hausgötter und möglicherweise sogar Porträts der Vorfahren die Nebenfunktion, den bösen Blick abzuwehren, ebenso wie jede andere Form von Übel, die der Familie schaden könnte.

Das Verb 'faszinieren' leitet sich vom lateinischen ascinare 'verzaubern' ab, der Ursprung des Wortes ist ein Beispiel für ein apotropäisches Objekt, das gegen den bösen Blick verwendet wurde.

Diese Gegenstände wurden in ganz Europa und dem Nahen Osten gefunden und datieren von der ersten Jahrhundert v.Chr. bis zum vierten Jahrhundert n.Chr. Die phallischen Amulette wurden oft als persönlicher Schmuck getragen, wie Anhänger und Ringe, aber sie erschienen auch als Steingravuren auf Gebäuden, Mosaiken und Windspielen (tintinnabula).

Beispiele von phallischen Steingravuren, wie die in Leptis Magna, zeigen einen freistehenden Phallus, der das böse Auge angreift, indem er Ejakulation darauf richtet. Ralph Merrifield beschrieb die römischen phallischen Schmuckstücke als eine "Art Blitzableiter für Glück", aufgrund ihrer Fähigkeit, das böse Auge abzuwehren.

Eine andere Methode, wie die alten Griechen und Römer sich vor Verzauberung schützten, war das Spucken in die Falten ihrer Kleidung.

Die alten Römer und ihre mediterranen Nachfahren nutzten oft sexuelle Handgesten, um das böse Auge abzuwehren. Dies umfasste:

• Das Berühren oder Kratzen der Hoden (bei Männern)
• Die Feigenhand, bei der der Daumen zwischen Zeige- und Mittelfinger geklemmt wird, was ein phallisches Symbol darstellt.

Figürchen von Händen, die diese Gesten machten oder mit magischen Symbolen bedeckt waren, wurden von den Römern als schützende Talismane getragen.

Im heutigen Süditalien werden verschiedene Amulette und Gesten zum Schutz verwendet, darunter der Cornicello, die Cimaruta und das "Zeichen des Hörner".

Römische Bullae waren mysteriöse Objekte aus Blei, manchmal mit einer Schicht Gold überzogen, wenn es sich die Familie leisten konnte. Eine Bulla wurde um den Hals getragen als Medaillon zum Schutz gegen böse Geister und schlechte Kräfte.

Bevor sie erwachsen wurden, trugen römische Jungen eine Bulla—eine Kette mit einem runden Beutel, der schützende Amulette enthielt, oft phallische Symbole. Die Tradition der Bulla wurde von den Etruskern übernommen. Bullae wurden nur von römischen Jungen mit Bürgerrecht getragen. Er trug das Schmuckstück, bis er das Erwachsenenalter erreichte.

Bevor er seine Toga Virilis ("Toga des Erwachsenseins") anzog, stellte er seine Kinder-Bulla unter den Schutz der Hausgötter seiner Familie (Lares). Einige moderne Quellen interpretieren einen Hinweis von Macrobius auf ein Amulett, das von einem triumphierenden General getragen wurde, als Beweis, dass die Bulla auch ein Standardbestandteil der triumphalen Kleidung war.

Römische Mädchen trugen ein anderes Amulett, die Lunula, die sie bis zum Abend vor ihrer Hochzeit trugen. Zu diesem Zeitpunkt wurde die Lunula entfernt, zusammen mit ihrem Kinderspielzeug und anderen jugendlichen Besitztümern. Dann hörten sie auf, Kinderkleidung zu tragen und begannen, die traditionelle römische Frauenkleidung zu tragen.

Eine Lunula war ein halbmondförmiger Anhänger, der von Mädchen im alten Rom getragen wurde. Mädchen trugen die Lunula als unheilabwehrendes Amulett. Lunulae waren weit verbreitet in der gesamten Mittelmeerregion, während ihr männliches Gegenstück, die Bulla, besonders in Italien beliebt war.

Im Stück Epidicus von Plautus fragt die Figur Epidicus das junge Mädchen Telestis:

"Erinnerst du dich nicht, dass ich dir an deinem Geburtstag eine goldene Lunula brachte und einen kleinen goldenen Ring für deinen Finger?"

In Plautus' Stück Rudens sagt die Figur Palaestra jedoch, dass ihr Vater ihr an ihrem Geburtstag eine goldene Bulla schenkte.

Das böse Auge ist eine tausende Jahre alte Form der Verhexung, die in einigen Kulturen und Teilen der Welt immer noch gefürchtet wird. Der Glaube an das böse Auge führte zu vielen Talismane, die Schutz dagegen boten. Diese können in Kunst und Freskens, in Amuletten um den Körper, auf römischen Helmen und auf Schiffsbögen wiedergefunden werden. Es war Teil eines breiteren Glaubens an Hexerei und Magie.