Simbolismo pagano: la Caza Salvaje

La Caza Salvaje es un motivo conocido en el folclore de varios pueblos indoeuropeos. Está estrechamente vinculada a las tradiciones religiosas de los celtas & germanos, vikingos,  y pueblos eslavos. En este blog discutimos esta tradición y destacamos los rituales modernos en los que la Caza Salvaje sigue siendo visible.

La Caza Salvaje es un fenómeno sobrenatural liderado por un líder mítico al frente de un grupo de cazadores espectrales o seres sobrenaturales. Esta caza tiene lugar tradicionalmente en el período entre Samhain (Halloween) y Yule (Navidad), un tiempo en el que los días son más cortos y la naturaleza se encuentra en un estado de oscuridad y muerte.

En la creencia popular, observar la Caza Salvaje a menudo se consideraba un mal augurio. Podría indicar un desastre inminente, como guerra, una epidemia o incluso la muerte del testigo. También se creía que las personas que se encontraban con la Caza podían ser llevadas al inframundo o al reino de los elfos. Algunas historias incluso sugieren que las almas de las personas eran llevadas durante su sueño para unirse a los cazadores.

La historia de la Caza Salvaje ha evolucionado a lo largo de miles de años. Por lo tanto, es difícil rastrear el significado original. 

Jacob Grimm consideró la Caza Salvaje como un aterrador recorrido nocturno, liderado por un dios pagano y su pareja femenina. Grimm, un pionero en el estudio de la mitología del norte de Europa, vio en esto un presagio de guerra, donde líderes como Wuotan, Huckelbernd y Berholt a menudo eran representados como jinetes belicosos. Afirmó que este recorrido originalmente traía bendiciones y prosperidad para el año venidero, pero que debido a la influencia del cristianismo, la caza adquirió un carácter oscuro y demoníaco. La figura de Wodan, una vez un dios social y confiable, fue transformada en una fuerza aterradora. A veces, el cazador masculino era reemplazado por figuras femeninas como Holda o Berchta, quienes posiblemente eran las esposas de Wodan.

Algunos investigadores ven en la Caza Salvaje las huellas de un antiguo patrimonio indoeuropeo, vinculado al culto de los muertos. Aquí, los muertos traen a través de rituales chamánicos fertilidad y renacimiento. La caza simboliza la relación cíclica entre muerte y renacimiento dentro del orden cósmico. Así, también puede estar vinculada al concepto más amplio de veneración de los antepasados, donde los muertos actúan como mediadores o formas de transición entre los vivos y las fuerzas cósmicas. El ejército de los muertos contrasta así con los guerreros vivos extáticos, como los berserkers.

Otra teoría conecta la Caza Salvaje con antiguas tradiciones germánicas. Tácito describió en su obra Germania los Harii , una tribu que se pintaba a sí misma negro para parecerse a un ejército de muertos, lo que muestra paralelismos con la Caza Salvaje. Además, el paseo también se ve como un fenómeno en el que los guerreros muertos, guiados por Wodan, se embarcan en una caza ritual a través del cielo.

Aunque la Caza Salvaje se encuentra principalmente en áreas de habla germánica, también se conocen algunas historias de regiones celtass y del Mediterráneo, aunque menos extendidas.

El líder de la Caza Salvaje a menudo se asocia con el dios germánico Wodan (u Odín). Se le ve como una antigua deidad ambivalente que controla tanto la muerte como la resurrección, actuando como una especie de guía del alma. Otras versiones de la historia mencionan a una figura histórica o legendaria como líder, como Teodorico el Grande, el rey danés Waldemar Atterdag o Sigurd el Matadragones; el galés Gwyn ap Nudd, rey del Otro Mundo; e incluso personajes bíblicos como Herodes, Caín, Gabriell o el Diablo. En Alemania, la Caza Salvaje a veces se denomina "Wildes Heer" (Ejército Salvaje), donde el líder puede asumir diferentes identidades, como Wodan, Knecht Ruprecht (similar a Krampus), Berchtold y Holda.

Los cazadores que acompañan al líder a menudo se representan como las almas de los fallecidos o perros fantasmales. En algunas versiones, estos cazadores también pueden ser elfos, valquirias u otras criaturas sobrenaturales. Esto podría encajar dentro del concepto más amplio de veneración de ancestros. Una teoría sugiere que la Caza Salvaje está relacionada con la práctica protoindoeuropea del kóryos (posiblemente los Harii de Tácito tampoco eran una tribu, sino una banda de guerreros kóryos), donde jóvenes guerreros regresaban con regalos después de un robo de ganado como ritual de iniciación.

Los animales juegan un papel prominente en la Caza Salvaje, donde los perros o lobos a menudo son representados como compañeros de los cazadores. En ciertas partes de Alemania, incluso se habla de hombres lobo que acompañan a la Caza y roban comida o cerveza de las casas. Los caballos que montan los cazadores a menudo se describen con características sobrenaturales, como múltiples patas u ojos ardientes, lo que enfatiza su naturaleza demoníaca.

Aunque la Caza Salvaje en su forma original es menos visible en la cultura contemporánea, sus elementos perduran en rituales modernos y festividades populares. En algunas partes de Europa, como Alemania y Escandinavia, todavía existen tradiciones en las que se conmemora o recrea la Caza Salvaje. Esto suele ocurrir en los meses de invierno, cuando los días son cortos y las fuerzas oscuras de la naturaleza parecen estar más presentes. También en cuentos, arte y literatura, la Caza Salvaje sigue siendo un tema popular que recuerda a las personas las fuerzas misteriosas y aterradoras de la naturaleza.

En varios países y regiones, existen variantes de la historia de la Caza Salvaje, cada una con sus propias figuras específicas e interpretaciones culturales. A continuación, un resumen de algunas versiones regionales:

En Alemania, hay innumerables versiones de la Caza Salvaje, que varían por región en cuanto al líder y la simbología. El líder a menudo se denomina der Schimmelreiter, y está asociado con el dios Wotan (o Odín). En algunas regioness, sin embargo, la caza es liderada por una figura femenina, como Holda (también conocida como Holle o Holt) en el norte de Alemania o Perchta (también Berchta o Berta) en el sur de Alemania. Holda y Perchta son vistas como protectoras de la naturaleza y poseen cualidades tanto recompensadoras como castigadoras, asociadas al ciclo estacional.

En Escandinavia, la Caza Salvaje era conocida bajo diferentes nombres. En Noruega se llamaba Oskoreia, a menudo interpretada como 'La Cabalgata de Asgard', y también como Oensjægeren ('los cazadores de Odín'). Nombres regionales como Åsgårdsrei ('Cabalgata de Asgard') se encontraban en Trøndelag, mientras que en Suecia se hablaba de Odens jakt y Vilda jakten ('la caza de Odín' y 'caza salvaje'). En algunas leyendas noruegas, Guro Rysserova ('Gudrun Cola de Caballo') lideraba la caza, una figura aterradora que montaba un negro caballo llamado Skokse. Sin embargo, la etimología de oskorei es disputada, con posibles orígenes en Åsgård ('Asgard'), oska ('trueno') o el nórdico antiguo ǫskurligr ('terrible').

En Inglaterra, existen varios nombres para la Caza Salvaje, incluyendo Herlaþing (antiguo inglés para 'reunión de Herla's), Woden’s Hunt (Caza de Odín's), Herod’s Hunt (Caza de Herodes), y Cain’s Hunt (Caza de Caín). En Cornualles era conocida como The Devil’s Dandy Dogs, mientras que en el norte de Inglaterra se usaba el término Gabriel’s Hounds. En América del Norte, el fenómeno a veces se refería como Ghost Riders.

En los Países Bajos y Flandes, especialmente en el norte de Bélgica, la Caza Salvaje a menudo se asociaba con los Bokkenrijders. Este término fue adoptado en el siglo XVIII por bandas criminales que intentaban legitimar sus actividades afirmando que formaban parte de la legendaria caza.

En el folclore galés, Gwyn ap Nudd, montando un caballo demoníaco, lideraba la Caza Salvaje. Iba acompañado por una jauría de perros blancos con ojos rojos, Cŵn Annwn, los perros del Otro Mundo. Gwyn ap Nudd era el rey del inframundo, responsable de domar a los demonios que querían destruir almas.

En Francia, la Caza Salvaje se conocía como La Chasse Hellequin o "Host", liderada por Hellequin. Este nombre posiblemente proviene del antiguo inglés Herla, a través de los dominadores normandos de Gran Bretaña. En el folclore también son conocidos personajes como Le Grand-Veneur, que cazaba por los bosques de Fontainebleau. En el folclore franco-canadiense, una tradición similar se llama Chasse-galerie, donde cazadores 's vuelan por la noche en una canoa como castigo por sus pecados.

Entre los eslavos occidentales, la Caza Salvaje es conocida bajo varios nombres, como divoký hon o štvaní (checo para 'caza salvaje' o 'persecución'), dzëwô/dzëkô jachta (casubio), y Dziki Gon o Dziki Łów (polaco). Esta tradición también se encuentra entre los sorbios y eslovenos, donde se conoce como Divja Jaga ('fiesta de caza salvaje'). Los investigadores del folclore eslavo creen que este motivo está influenciado por fuentes alemanas. En Blanco-Rusia, el fenómeno se llama Дзікае Паляванне, que significa "caza salvaje", y probablemente fue introducido a través de Polonia.

En Italia hay diferentes nombres para la Caza Salvaje, como Caccia Morta ('Caza Muerta'), Caccia Infernale ('Caza Infernal') y Caccia Selvaggia ('Caza Salvaje'). En Galicia, España, el fenómeno es conocido como Estantiga o Hostia, que se refiere a un "ejército antiguo". En otras regiones españolass se le denomina Compaña o Santa Compaña ('tropa' o 'compañía'), Güestia en Asturias, y Hueste de Ánimas ('tropa de espíritus') en León.

El papel de la Caza Salvaje de Wotan's durante el período navideño probablemente contribuyó al desarrollo del personaje navideño neerlandés Sinterklaas y, en un sentido más amplio, a su contraparte estadounidense Santa Claus. Hay varias similitudes reconocibles entre estas figuras.

Una de las más destacadas es la larga barba blanca. Además, Sinterklaas a menudo se representa montado en un caballo blanco-gris, que utiliza para sus paseos nocturnos. Por lo tanto, Sinterklaas y Santa Claus son más que símbolos festivos; también están entrelazados con el folclore y las tradiciones más antiguas que se remontan a la mitología de las culturas germánicas e indoeuropeas. La evolución de estas figuras muestra cómo los elementos culturales cambian con el tiempo y se adaptan a nuevos contextos. Lea más sobre la historia de Sinterklaas aquí.