Simbolismo pagano: dragones germánicos y vikingos

En la antigua Germánica talen werd voor de draak de term voor worm of slang gebruikt (Oudengels: wyrm, Oudnoors: ormʀ, Oudhoogduits: wurm). In de bredere Germaanse mythologie en folklore worden draken vaak afgebeeld als grote, giftige slangen die goud verzamelen. In latere verhalen kregen ze steeds meer overeenkomsten met andere Europese draken, ze kregen bijvoorbeeld vleugels

Bekende "wormen" uit middeleeuwse Germaanse werken zijn onder andere de draak die door Beowulf werd verslagen, Fáfnir uit de Völsung-cyclus, Níðhöggr en de grote zeeslang Jǫrmungandr. Daarnaast zijn er subcategorieën zoals lintwormen en zeeslangen (Zweeds: sjöorm).

De draak was de mythische variant van de slang. De reputatie van draken gaat mogelijk meer dan 70.000 jaar terug en vindt haar oorsprong in Afrika, waarschijnlijk door conflicten tussen mensen en slangen. Vanuit deze vroege verhalen verspreidden draken zich wereldwijd, zelfs tot in Australië. In de Europese mythologie hadden draken tot de vroege middeleeuwen vaak nog een slangachtig uiterlijk. Dit kwam doordat ze oorspronkelijk waterwezens waren, die mogelijk een rol speelden in de eerste mythen over regen en overstromingen. Bij droogte kregen draken vaak de schuld van het ontbreken van water. Dit werd vooral duidelijk toen landbouw in Anatolië zijn opkomst maakte.

Rond 3000 v.Chr. migreerden de Proto-Indo-Europeanen vanuit de Pontisch Kaspische steppe naar Europa. Zo legden ze de básico voor culturen zoals de Vikingen, Romeinen, Grieken en Celtas. Basándonos en básico de arqueología, ciencias de la religión comparativa y lingüística histórica, sabemos mucho sobre la sociedad de los pastores de las estepas protoindoeuropeos. Incluso hemos podido reconstruir parte de su mitología.

En el relato de la creación protoindoeuropeo, el primer hombre, *Manu y su hermano gemelo *Yemo viajan por el universo, acompañados por una vaca primordial. Para crear el mundo, Manu sacrifica a su hermano. 

Con la ayuda de dioses celestiales, Manu convierte el cuerpo de Yemo's en la tierra y la humanidad. Así, Manu se convierte en el primer sacerdote. Del cuerpo de Yemo's surgen las clases sociales: sacerdotes de su cabeza, guerreros de su pecho y brazos, y campesinos de sus piernas.

El tercer hombre, *Trito, recibe vacas sagradas como regalo de los dioses. Sin embargo, una serpiente de tres cabezas, *Ngwhi, las roba. Con la ayuda del Dios de la Tormenta, Trito derrota a la serpiente. Devuelve las vacas a un sacerdote para que puedan ser sacrificadas.

Los dragones eran, por tanto, símbolo del robo de ganado, una gran amenaza en una sociedad basada en la cría de vacas. Afortunadamente, había guerreros heroicos que recuperaban el ganado de los dragones. Estos guerreros, a menudo vinculados a los koryos (bandas de jóvenes guerreros), también utilizaban esta historia como justificación para robar ganado a tribus enemigas: el ganado había sido "robado por dragones" y, por lo tanto, el enemigo no tenía derecho a él.

A lo largo de los siglos, los dragones adquirieron otros roles: no solo robaban ganado, sino también mujeres o jóvenes, y siglos después acumulaban oro y otros tesoros. La asociación entre dragones y tesoros es común en la literatura germánica.

En las primeras fuentes germánicas, la distinción entre dragones y serpientes comunes es vaga. Ambos se designan con términos como ormr (nórdico antiguo) o wyrm (inglés antiguo), derivados del protogermánico *wurmiz. La palabra wyrm fue posteriormente reintroducida en el inglés moderno como "dragón", mientras que la palabra worm todavía puede referirse a dragones, especialmente aquellos sin alas.

En el Fáfnismál se describe a Fáfnir como una criatura voladora parecida a una serpiente y se le designa como un ormr. En la posterior saga Völsunga, Fáfnir adquiere hombros, lo que puede indicar patas, alas o ambas, y se le llama tanto dreki (dragón) como ormr . De manera similar, el dragón en Beowulf se llama tanto wyrm como draca . En algunas fuentes, como la Ketils saga hœngs y la Konráðs saga keisarasonar del siglo XIV, los ormar (serpientes) y los drekar (dragones) a veces se representan como criaturas diferentes. Los dragones alados se denominan a menudo flogdreka (dragones voladores) en estas historias.

Los términos dreki (nórdico antiguo) y draca (inglés antiguo) significan "dragón, serpiente marina o monstruo marino" y derivan del protogermánico *drakō, que a su vez fue tomado del latín draco, que significa "serpiente enorme o dragón".

La evolución de los gusanos y lombrices sin alas y sin patas a los dragones de cuatro patas y alados en el folclore y la literatura germánica probablemente fue influenciada por Europa continental. Este cambio fue facilitado por la cristianización y la mayor disponibilidad de novelas traducidas. Por lo tanto, se sugiere que la descripción en Völuspá de Níðhöggr como un ser alado y emplumado es una adición posterior, posiblemente originada por la combinación de imaginería pagana y cristiana.

Para superar las ambigüedades al categorizar los dragones germánicos, se ha propuesto el término drakorm . Este término se refiere a criaturas que se describen tanto como dreki (dragón) como ormr (serpiente).

Según el folclore y la literatura germánicos, los dragones con aliento venenoso aparecieron antes que los dragones que escupen fuego. Esto se alinea con la teoría de que los dragones germánicos originalmente eran serpientes, algunas de las cuales son venenosas.

El Hechizo de las Nueve Hierbas habla sobre nueve plantas que se utilizan para combatir el veneno de un wyrm serpenteante. En esta historia, Wōden derrota al wyrm golpeándolo con nueve ramas, rompiendo a la criatura en nueve partes. En la poesía de la Edda, tanto Fáfnir como la serpiente marina Jörmungandr tienen un aliento venenoso. En Gylfaginning se dice que Thor matará a Jörmungandr durante Ragnarök, pero él mismo morirá después de dar nueve pasos debido al veneno de la serpiente.

Una criatura similar del folclore orcadiano posterior es el stoorworm venenoso. Este fue derrotado por el héroe Assipattle y se hundió en el mar, creando Islandia, Orkney, Shetland y las Islas Feroe. En las historias británicas sobre gusanos, el dragón es asesinado quemando sus entrañas con turba.

Uno de los primeros ejemplos de un dragón que escupe fuego se encuentra en Beowulf. Sin embargo, este dragón también es llamado "la plaga de veneno" (attorsceaðan). Otro dragón en el poema también se asocia con el fuego: se derrite por su propio calor después de ser derrotado por Sigmund.

En sagas caballerescas posteriores, como la Sigurðr saga þögla y la Nikolaus saga erkibiskups II (ca. 1340 d.C.), los dragones escupen tanto fuego como veneno. En el último texto, el dragón incluso es enviado por Dios para obligar a un diácono inglés a comportarse piadosamente.

En Beowulf Sigemund (en la tradición nórdica antigua el padre de Sigurð) mata a un dragón y toma su tesoro.

Más tarde en el poema, otro dragón es despertado cuando alguien roba una copa de su túmulo lleno de tesoros. El dragón se venga atacando a los Geats. Beowulf lo combate y se protege con un blindaje metálico. Aunque el dragón es asesinado por Wiglaf, un seguidor de Beowulf, Beowulf sucumbe a la herida venenosa que el dragón le inflige. El tesoro del dragón es reenterrado en el túmulo de Beowulf como símbolo de su legado.

En el ciclo Völsung, Fáfnir fue originalmente un enano. Después de reclamar un tesoro, incluido el anillo mágico Andvaranaut, se transformó en un dragón. Su hermano Regin usó piezas rotas de espada para hacer el espada Gram y se lo dio al héroe Sigurð. Sigurð se escondió en un hoyo y esperó a que el dragón se arrastrara sobre él, para poder perforar su vientre con el espada. Mientras Fáfnir moría, habló con Sigurð y compartió valiosos conocimientos mitológicos. Sigurð cocinó y probó el corazón del dragón. Esto le permitió entender el lenguaje de los pájaros, que le advirtieron sobre la traición de Regin. Sigurð mató a Regin y se quedó con el tesoro para sí mismo.

Jörmungandr también se llama la Serpiente de Midgard (Miðgarðsormr). Es una serpiente marina gigante que rodea todo el mundo y muerde su propia cola. Es hijo de Loki y la jötun Angrboða. El dios del trueno Thor es su archienemigo. En una historia popular, Thor sale a pescar con el gigante Hymir. Como Hymir no ha traído cebo, Thor usa la cabeza de uno de los bueyes de Hymir. Jörmungandr muerde el cebo, y Thor saca la serpiente. Jörmungandr escupe veneno y Thor toma su martillo para poner fin a la situación, pero Hymir corta la línea y Jörmungandr desaparece nuevamente en el mar.

Durante Ragnarök, Thor matará a Jörmungandr, pero él mismo morirá a causa de su veneno.

Níðhöggr es un dragón descrito en la Edda's. Roe las raíces del árbol del mundo Yggdrasil. Este motivo también aparece en la religión persa, donde el espíritu maligno Ahriman envía ranas, salamandras y serpientes para envenenar el árbol del mundo, el Gaokerena.

Níðhöggr devora los cadáveres de los condenados en Náströnd, el lugar de los muertos en el inframundo.

En Gesta Danorum se describe un dragón que es asesinado por Frotho I. El dragón custodia una montaña y su tesoro. Frotho I mata a la bestia y se lleva el tesoro. Una historia similar cuenta cómo Friðleifr mata a un dragón, mostrando paralelismos con la historia de Frotho I.

Muchas otras sagas hablan de dragones, como la Þiðreks-saga, Örvar-Odds-saga y Sigrgarðs-saga frækna. En estas historias, los dragones a menudo desempeñan el papel de monstruos que los héroes deben vencer, a menudo como símbolo de valentía, fuerza o codicia.

J.R.R. Tolkien argumentó en Beowulf: The Monsters and the Critics que los únicos dragones de significado en la literatura nórdica son Fáfnir y el dragón de Beowulf.

Otros académicos, como Kathryn Hume, sugirieron que la abundancia de dragones y otras criaturas sobrenaturales en sagas caballerescas posteriores hizo que estos monstruos se convirtieran solo en accesorios, destinados a ser derrotados por héroes.

Los drakkars vikingos, barcos de la Edad Media, a menudo tenían figuras de proa en forma de cabezas de dragón. Según una versión del Landnámabók islandés, una antigua ley pagana exigía que la figura de proa de un barco fuera retirada antes de que llegaran a la vista de la tierra. Esto era para evitar que los landvættir (espíritus guardianes de la tierra) se asustaran.

Las iglesias de madera en Escandinavia también estaban a menudo decoradas con cabezas de dragón talladas. Se cree que estas decoraciones tenían una función apotropaica, destinada a alejar el mal.

Las imágenes medievales de dragones o serpientes aparecen tanto en Suecia como en las Islas Británicas. Las piedras rúnicas suecas del siglo XI a menudo muestran serpientes, con el texto rúnico colocado alrededor del cuerpo del dragón. Ejemplos conocidos son

• Piedras de Sigurð como U 1163, Sö 101 (Rasmund-piedra) y Sö 327 (inscripción de Gök). Estas piedras muestran a Sigurð matando a Fáfnir, como se describe en la saga Völsunga.
• Cuatro cruces de piedra en la Isla de Man muestran escenas similares. Un fragmento ahora perdido de la iglesia de Kirby Hill en Inglaterra también podría haber contenido una imagen de la muerte de Fáfnir.
• Las tallas de madera de la iglesia de madera de Hylestad muestran escenas de la saga Völsunga, incluyendo a Sigurð matando a Fáfnir. Es notable que Fáfnir aquí se representa con dos patas y dos alas, lo que muestra que el dragón en representaciones posteriores adquirió más características del dragón clásico europeo.
• La pesca de la Hymiskviða, en la que Thor captura a la serpiente de Midgard Jörmungandr, posiblemente se muestra en varias piedras de Escandinavia e Inglaterra. Ejemplos son la piedra rúnica de Altuna en Suecia y la Hørdum-piedra en Dinamarca. En estas piedras, Thor a menudo se representa en un barco mientras intenta levantar la enorme serpiente.

La recepción cristiana de la historia de Fáfnir, a pesar de su origen pagano, ha llevado a varias interpretaciones y adaptaciones. La historia de Sigurð, después de la cristianización de Escandinavia, a menudo se presentó como un relato histórico, separado de sus raíces paganas. Esta presentación pudo haber sido influenciada por la simbología cristiana, donde Sigurð era visto como una especie de soldado de Cristo, que vence al mal en la forma de Fáfnir. Esta nueva interpretación enfatizaba el aspecto moral de la historia y evitaba los elementos 'paganos' como tesoros, maldiciones y venganza.

Además, se hicieron paralelismos entre Sigurð y figuras cristianas, como el arcángel Miguell, que lucha contra la serpiente del Apocalipsis, y San Jorge, que mata al dragón. Esto llevó a que Sigurð en algunos casos fuera identificado con Jesús o Miguell, como parte de un intento cristiano de integrar la antigua fe en el nuevo contexto religioso.

En Inglaterra, la historia de Sigurð también habría sido utilizada por Tostig, conde de Northumbria, como parte de su reclamo genealógico. Afirmaba descender del héroe Sigurð, lo que fortalecía su legitimidad política. Se hacían tales reclamos genealógicos de manera amplia.

Es posible que las tallas de madera de Sigurð y Fáfnir se usaran en algunos casos como una manera de honrar a los difuntos. Al comparar a los fallecidos con un héroe famoso, se alababa su valentía y estatus, lo que subrayaba aún más la importancia de estas historias heroicas en el contexto de los rituales funerarios.

Los dragones eran la variante mítica de la serpiente y se incluyeron en los mitos más tempranos de la humanidad moderna. Con la expansión de la humanidad, la mitología de los dragones también migró por todo el mundo.

En muchos pueblos indoeuropeos, los dragones juegan un papel prominente en sus mitologías. En la mitología germánica y posteriormente vikinga, los dragones se consideran monstruos destructores. Al mismo tiempo, simbolizan la bestia maligna que debe ser derrotada por un héroe. Estos dos arquetipos -el destructor y el oponente del héroe- se refuerzan mutuamente.

El dragón no representa la separación cristiana entre el bien y el mal, sino una visión más dhármica en la que los oponentes peligrosos son necesarios para posibilitar los actos heroicos. Así, el dragón incita a las hazañas heroicas y simboliza el coraje. Al mismo tiempo, las personas también se identifican con el dragón, como en los barcos-dragón vikingos (drakkars), donde el dragón emitía una amenaza: "este dragón viene por ti."

Los motivos de dragones en joyas y otros objetos a menudo tenían una función protectora, destinada a defender al portador. Los dragones simbolizan así tanto las hazañas heroicas como la protección de sus aliados. A menudo, los dragones se combinan con lobos, lo que conecta la combatividad del lobo con la fuerza protectora del dragón.