Obtenez le look : Álfablót, Halloween Viking, homme

Nous savons tous que Halloween moderne vient d'Amérique et que cette fête trouve son origine dans le samhain irlandais. Mais que signifie cela dans un contexte indo-européen plus large ? Que nous disent ces fêtes sur notre forme de culte des ancêtres ? Dans ce blog, nous essayons de placer l'álfablót, l'équivalent germanique/viking, dans un contexte plus large et accessible. 

Paganisme indo-européen est une religion naturelle dharmatique; nous parlons de dharmatique car il y avait des prescriptions et des règles qui maintenaient et soutenaient l'ordre cosmique. 

Dans ce contexte, les ancêtres jouent un rôle important. Pendant des milliers d'années, les peuples proto-indo-européens enterraient des défunts de haut rang dans des tumulus. Dans les steppes, ces tumulus étaient visibles de loin. C'étaient des lieux sacrés soulignant le statut de l'ancêtre. Les tribus, majoritairement nomades, retournaient régulièrement à ces lieux pour offrir en l'honneur des ancêtres. Les personnes enterrées dans ces tumulus étaient également une personnification des ancêtres semi-mythologiques de la tribu. Leurs exploits et réalisations étaient transmis et vénérés de génération en génération. Leurs actions étaient immortalisées dans les traditions orales bardiques du peuple. Les peuples d'origine indo-européenne, tels que les Grecs, Romains, Germains, Celtes, Balto-Slaves, Indo-Iraniens, Indo-Aryens ont perpétué cette tradition. 

Dans ce contexte, nous devons considérer le Samhain celtique, le Dziady slave et aussi l'Álfablót germanique. 

Toutes ces fêtes ont un point commun : la commémoration des ancêtres décédés. Il peut s'agir aussi bien des propres ancêtres que des ancêtres mythologiques de la tribu ou du clan. Le culte des ancêtres est une pratique très importante dans les cultures indo-européennes. Il unit le peuple et crée un lien d'honneur et de fierté. 

Presque toutes les cultures indo-européennes ont des fêtes autour du 1er mai, du solstice d'été, du 31 octobre et du solstice d'hiver. Les fêtes païennes qui se situent entre ces dates varient entre les différentes cultures indo-européennes. 

Les Celtes célébraient Samhain. Dans l'ancienne Germanie et Scandinavie, on célébrait probablement l'Álfablót, littéralement : sacrifice des elfes.

Le mot néerlandais elf, anglais elf, est dérivé du proto-germanique *albiz. Cela provient probablement du proto-indo-européen *h₂elbʰós, blanc. De cette manière, il est lié au latin albus, ‘blanc’ et au proto-slave *ȏlbǭdь, ‘cygne’. Le mot proto-germanique signifie probablement à l'origine 'blanc', peut-être comme euphémisme.

Les premiers à utiliser le terme ‘elf’ dans des sources écrites étaient les anglo-saxons, notamment dans des textes médicaux, tels que Wið færstice et Bald's Leechbook. On croyait que les elfes pouvaient rendre malades les humains et le bétail. Cela se manifestait souvent par des douleurs aiguës internes et des problèmes psychologiques. Cette croyance a perduré pendant la période moyen-anglaise.

Les anglo-saxons pensaient que les elfes utilisaient des armes magiques pour causer des maladies, mais ils sont également associés à une forme de magie appelée sīden et sīdsa, similaire au seiðr vieux norrois. 

La Prose Edda du 13ème siècle parle des dökkálfar et ljósálfar, elfes sombres et lumineux. Les ljósálfar vivent à Álfheimr ou Ljósálfheimr, un monde souvent décrit comme clair, aérien et beau. C'était l'un des neuf mondes de la cosmologie nordique. Les ljósálfar sont décrits comme des êtres rayonnant de lumière et de beauté. Bien que l'Edda elle-même ne donne pas beaucoup de détails sur les actions ou personnages spécifiques parmi les ljósálfar, on suppose souvent qu'ils apportaient énergie positive et bonheur.

Les dökkálfar vivaient sous terre et étaient d'un noir de jais. Ils étaient peut-être les basique pour les nains ultérieurs.

Dans la poétique Edda le poème Völundarkviða parle de Völundr, l'álfa ljóði, 'prince des elfes'. Il est intéressant de noter que ce texte a probablement été influencé par la poésie vieil-anglaise.

Le forgeron-artiste Völundr et ses deux frères sont visités par trois femmes surnaturelles sous forme de cygnes, peut-être des valkyries. Ils se marient et après neuf ans, les femmes partent. Lorsque ses frères partent à la recherche des femmes, Völundr est capturé par le roi voisin Níðuðr, qui lui coupe les tendons pour le retenir prisonnier. Grâce à des ruses, Völundr parvient à se venger et à s'échapper.

Les elfes sont souvent mentionnés dans l'expression allitérative Æsir ok Álfar ('Æsir et elfes'), qui était une formule poétique fixe dans, par exemple, les bénédictions et les serments. Les Æsir étaient le groupe principal de dieux scandinaves, à côté des Vanir. Snorri Sturluson écrit dans l'Edda poétique que Freyr, l'un des Vanir, a reçu le royaume des elfes Álfheimr. Il est possible que les Álfar aient donc été ses sujets, Vanir, ou des dieux mineurs. Quoi qu'il en soit, ils étaient étroitement liés aux Æsir. 

Ce lien avec les dieux est également visible dans le poème vieil-anglais Wið fæstice et dans les noms germaniques. Dans la poésie scaldique, le mot elfe est parfois même utilisé de la même manière que les termes pour dieux.

Völundr le forgeron boiteux a des parallèles avec le dieu grec/romain Héphaïstos/Hephaestus. Le panthéon ougaritique, non indo-européen mais influencé par la religion hittite, connaît également une figure similaire, l'artisan divin Kothar-wa-Khasis.

Dans le récit irlandais Serglige Con Culaind, le héros Cú Chulainn blesse un oiseau du Monde Autre et tombe ensuite malade. Cela ressemble au magie anglo-saxon de sīden/sīdsa, et il est intéressant de noter qu'ici aussi les femmes du Monde Autre se sont transformées en oiseaux aquatiques. On pensait que le Monde Autre se trouvait sous la surface de l'eau.

La perception des elfes dans le passé n'est donc pas entièrement claire. Ils étaient peut-être des dieux, ou la frontière entre dieux et elfes était floue. Ils étaient peut-être des messagers des dieux, ou symbolisaient les âmes des défunts.

En Scandinavie et probablement dans le monde germanique ancien plus large, álfablót, offrande aux elfes, était le moment où les ancêtres étaient probablement commémorés. Fin octobre, la récolte était rentrée, les animaux engraissés, et il était temps de remercier les ancêtres pour ce qu'ils avaient fait pour la famille. Il était probablement réalisé pour demander la fertilité aux Álfar, tant pour la terre que pour les gens eux-mêmes.

Dans le poème Austrfararvísur, le skald norvégien Sigvatr Þórðarson décrit son expérience négative avec une fête en Suède en 1019, alors qu'il était en mission diplomatique à Västergötland. Lui et ses compagnons devaient passer la nuit quelque part et s'attendaient à être accueillis chaleureusement, ce qui était considéré comme sacré chez les peuples indo-européens. Ils furent refusés à la première ferme et les habitants dirent que l'endroit était sacré. À la deuxième ferme, ils furent renvoyés, et la maîtresse de maison dit qu'ils craignaient la colère d'Odin, et qu'ils étaient occupés avec une offrande aux elfes.

Après plusieurs tentatives infructueuses pour trouver un abri, où les hommes des fermes s'appelaient tous Ölvér, ils arrivèrent chez un homme connu comme le plus hospitalier de la région, mais même celui-ci les reçut de manière inamicale et se nomma lui-même le "gardien de la hache". Sigvatr fut déçu par l'hospitalité des Suédois et conclut que si cet homme était le "meilleur", les autres devaient probablement être encore plus terribles.

Contrairement aux fêtes irlandaises de Samhain et aux blóts de Uppsala et Mære, álfablót était donc principalement tenu en famille et le rituel était dirigé par la femme du foyer. Rien n'est connu des rituels spécifiques car ils étaient tenus dans un cadre domestique et restaient secrets pour le monde extérieur. Il semble également qu'Odin était invoqué et que le maître du foyer était appelé Ǫlvir lors de l'exécution des rituels. Le premier élément de Ǫlvir signifie « bière », qui était généralement un élément important dans les offrandes des Germains du Nord. 

Comme pour d'autres formes de blót, de la nourriture et des boissons étaient probablement offertes aux elfes, par exemple de la viande, de la bière, ou d'autres produits agricoles, selon ce qui était disponible. L'idée était que ces offrandes gagneraient la faveur et la protection des elfes. La saga islandaise de Kormákr du XIIIe siècle donne des instructions sur l'offrande d'un taureau près d'une colline d'elfes pour guérir une blessure de guerre. Contrairement aux offrandes décrites par Sigvatr, cela semble avoir été une offrande qui pouvait être faite à tout moment de l'année.

Avec l'arrivée du christianisme, l'álfablót, comme beaucoup d'autres rituels païens, a été supplanté ou interdit. Le fait qu'il s'agisse d'un rituel domestique et individuel le rendait plus difficile à contrôler et à éradiquer par les missionnaires et les dirigeants chrétiens. Ce type d'offrandes et de rituels a finalement disparu, bien que certains aspects aient survécu dans le folklore ultérieur, comme la croyance aux elfes, l'offrande de petits présents ou le respect de certains lieux associés aux elfes.

Les dieux symbolisent la structure et la beauté, c'est pourquoi nous avons habillé ces personnages de leur mieux. Tant l'homme que la femme appartiennent à la petite noblesse, la classe des Jarls. Les personnages sont ici nommés Harald et Astrid. Harald signifie "chef de l'armée" ou "souverain de l'armée", tandis qu'Astrid signifie "beauté divine" ou "aimante". En tant que chefs d'une petite cour, Harald et Astrid célèbrent le rituel de Álfablót avec leur famille directe et leurs serviteurs. Voir ici la composition de jarlkona Astrid.

Dans ce contexte, Astrid joue le rôle principal, car en tant que femme, elle assume la fonction de prêtresse. Dans de nombreux rituels vikings, c'était la femme qui effectuait les actes rituels, surtout lors des cérémonies domestiques ou familiales. Harald est le patriarche de la famille et a sous son commandement des guerriers liés par serment. Ces guerriers, issus de la classe libre des karls, célèbrent cependant Álfablót avec leurs propres familles, en dehors de la cour.

Les serviteurs de Harald et Astrid sont des thralls, c'est-à-dire des membres de la classe non libre ou des esclaves. Étant membres de la cour, ils participent aux festivités et célèbrent Álfablót avec le Jarl et sa femme. Cela souligne la structure sociale stratifiée de la société viking, où même la classe non libre jouait un rôle dans les rituels et coutumes de l'élite.

Harald porte une sous-tunique et une sur-tunique. La sous-tunique est en tissu non teint. La sur-tunique est plus riche et les bords sont ornés de broderies simples. En s'habillant en couches, les vêtements de Harald pouvaient être adaptés à toutes les saisons. De plus, il pouvait enlever la sur-tunique lorsqu'il était à l'intérieur. Beaucoup d'hommes plus riches avaient également des tuniques en laine qu'ils portaient par-dessus leur sous-tunique.

Bien que nous n'ayons pas trouvé de caftans complets, plusieurs sources font référence à l'utilisation de manteaux en laine que nous considérons aujourd'hui comme des caftan. Sur les pierres runiques d'Etelhem et Lärbro à Gotland, des caftans sont probablement représentés, tout comme sur la tapisserie du IXe siècle retrouvée dans la tombe de navire de Oseberg.

Le pantalon bouffant typique des Vikings était populaire entre le 8ème et le 11ème siècle. Ils étaient larges au niveau des cuisses et des hanches, ce qui les rendait confortables pour se déplacer. Le pantalon était généralement rétréci en bas et attaché aux chevilles ou aux genoux, ou porté dans des bottes. Il est possible que les Vikings portaient également des pantalons lin sous les pantalons en laine. Autour de ses jambes, Harald porte bandes de jambe.

Les Vikings portaient souvent des chaussures cousues-retournées, un type de chaussure fabriqué à l'envers puis retourné, plaçant ainsi les coutures à l'intérieur. Ces chaussures épousaient bien la forme du pied, offrant ainsi un ajustement confortable. 

Contrairement aux chaussures modernes, les chaussures cousues-retournées offraient cependant moins de soutien aux chevilles, ce qui les rendait moins adaptées aux activités physiques prolongées ou intensives. Pour cette occasion festive, cela n'avait bien sûr pas d'importance.

Haralds épée était un véritable symbole de statut, car les épées étaient coûteuses et longues à fabriquer. Pour forger un épée, les forgerons utilisaient des 'torsades' de différents types d'acier, qu'ils entrelaçaient pour atteindre des forces fonctionnelles. En combinant acier avec une teneur en carbone plus élevée avec acier contenant moins de carbone, les forgerons pouvaient créer un équilibre entre dureté et flexibilité. 

Le saxe était une couteau courte et affûtée d'un seul côté, portée par divers peuples germaniques, y compris les Vikings. Il avait des fonctions à la fois pratiques et cérémonielles.

Il était obligatoire de se laver avant de participer à un rituel ou de visiter un lieu sacré. Cette pratique peut être vue comme une forme de respect envers les dieux. Le rituel chrétien du baptême et l'utilisation de l'eau bénite en sont peut-être dérivés. 

Les sources médiévales mentionnent que les hommes vikings se lavaient plus souvent que la moyenne, ce qui indique une culture qui valorisait l'hygiène personnelle. Des petits peignes, cuillères à oreilles, poinçons et nettoyeurs d'ongles ont été trouvés dans les tombes de femmes et d'hommes.

Contrairement au torque celtique, un torque viking se composait souvent de plusieurs brins torsadés ensemble. Les torques, ainsi que les bagues de serment et les brassards, représentent la prestation de serment et l'engagement. Ceci est particulièrement pertinent, car la société indo-européenne avait une structure fortement basée sur le serment, où la fidélité et la loyauté étaient cruciales. L'álfablót était le moment pour renouveler l'engagement avec les ancêtres.

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Haralds bracelet est comme le torque fait de plusieurs brins entrelacés. Les têtes aux extrémités sont des dragons, qui pouvaient protéger contre le mal. Plus généralement, les dragons symbolisaient également la sagesse, le pouvoir et une forte connexion avec les forces de la nature, ce qui pour les Vikings étaient des aspects positifs de leur vie spirituelle et quotidienne.

Aussi, le Marteau de Thor ou Mjölnir que porte Harald est symbolique. Ces amulettes étaient portées pour protéger le porteur contre le mal et pour demander la bénédiction de Thor dans la bataille ou la vie quotidienne.

Seuls les Vikings riches pouvaient se permettre fourrure, ce qui était un symbole de statut important dans la société. Fourrure était largement échangé dans le monde viking et le choix de types spécifiques de fourrure, en particulier d'animaux coûteux, contribuait au statut social du porteur.

Ce n'était pas seulement un symbole de statut, mais cela gardait également le torse bien au chaud pendant l'hiver froid qui suivait l'álfablót.

Le ceinture jouait un rôle multifonctionnel dans la culture viking. Elle ne servait pas seulement à maintenir les vêtements en place et en forme, mais servait aussi de symbole de statut. Les ceintures étaient souvent ornées de extrémités de ceinture, de boucles décoratifs et de garniture de ceinture, pour souligner la valeur et la richesse du porteur.

De plus, les ceintures servaient de porte-objets pratiques pour divers objets du quotidien. De nombreux ustensiles, tels que couteaux, des pochettes, haches et d'autres articles, étaient portés sur le ceinture, les rendant facilement accessibles. Cela rendait le ceinture non seulement fonctionnel, mais aussi une partie importante de l'habillement et du style viking, à la fois pratique et esthétiquement attrayant.