Simbolismo pagano: draghi germanici e vichinghi

Nell'antica Germanica nelle lingue, il termine per drago era usato per verme o serpente (Antico Inglese: wyrm, Antico Norreno: ormʀ, Antico Alto Tedesco: wurm). Nella mitologia e nel folklore germanico più ampio, i draghi sono spesso raffigurati come grandi serpenti velenosi che raccolgono oro. In racconti successivi, hanno acquisito sempre più somiglianze con altri draghi europei, come ad esempio le ali

Famosi "vermi" in opere germaniche medievali includono il drago sconfitto da Beowulf, Fáfnir dal ciclo dei Völsung, Níðhöggr e il grande serpente marino Jǫrmungandr. Inoltre, ci sono sottocategorie come i vermi piatti e i serpenti marini (Svedese: sjöorm).

Il drago era la variante mitica del serpente. La reputazione dei draghi potrebbe risalire a più di 70.000 anni fa e trova le sue origini in Africa, probabilmente a causa di conflitti tra uomini e serpenti. Da questi primi racconti, i draghi si sono diffusi in tutto il mondo, arrivando persino in Australia. Nella mitologia europea, fino all'inizio del Medioevo, i draghi avevano spesso un aspetto serpentiforme. Questo perché erano originariamente creature acquatiche, che forse giocavano un ruolo nei primi miti sulla pioggia e le inondazioni. In caso di siccità, i draghi erano spesso incolpati della mancanza d'acqua. Questo divenne particolarmente evidente quando l'agricoltura iniziò a svilupparsi in Anatolia.

Intorno al 3000 a.C., i Proto-Indo-Europei migrarono dalla steppa Ponto-Caspica verso l'Europa. Così posero le base per culture come i Vichinghi, i Romani, i Greci en Celti. Sulla base di base di archeologia, religioni comparate e linguistica storica, sappiamo molto sulla società dei pastori delle steppe Proto-Indo-Europei. Siamo persino riusciti a ricostruire parte della loro mitologia.

Nel racconto della creazione Proto-Indo-Europeo, il primo uomo, *Manu, e il suo fratello gemello *Yemo viaggiano attraverso l'universo, accompagnati da una mucca primordiale. Per creare il mondo, Manu sacrifica suo fratello. 

Con l'aiuto degli dèi celesti, Manu trasforma il corpo di Yemo's nella terra e nell'umanità. Così, Manu diventa il primo sacerdote. Dal corpo di Yemo's si originano le classi sociali: sacerdoti dalla sua testa, guerrieri dal suo petto e braccia, e contadini dalle sue gambe.

Il terzo uomo, *Trito, riceve sacri bovini dagli dèi come dono. Tuttavia, un serpente a tre teste, *Ngwhi, li ruba. Con l'aiuto del Dio della Tempesta, Trito sconfigge il serpente. Riporta i bovini a un sacerdote, affinché possano essere sacrificati.

I draghi erano quindi simbolo del furto di bestiame, una grande minaccia in una società basata sull'allevamento di bovini. Fortunatamente, c'erano guerrieri eroici che recuperavano il bestiame dai draghi. Questi guerrieri, spesso legati ai koryos (bande di giovani guerrieri), usavano questa storia anche come giustificazione per rubare bestiame da tribù nemiche: il bestiame era infatti "rubato dai draghi" e quindi il nemico non ne aveva diritto.

Nel corso dei secoli, i draghi hanno assunto anche altri ruoli: non rubavano solo bestiame, ma anche donne o giovani ragazze, e secoli dopo accumulavano anche oro e altri tesori. L'associazione tra draghi e tesori è comune nella letteratura germanica.

In fonti germaniche antiche, la distinzione tra draghi e serpenti comuni è vaga. Entrambi sono indicati con termini come ormr (norreno) o wyrm (inglese antico), derivati dal proto-germanico *wurmiz. La parola wyrm è stata successivamente reintrodotta nell'inglese moderno come "drago", mentre la parola worm può ancora riferirsi a draghi, specialmente quelli senza ali.

Nel Fáfnismál Fáfnir è descritto come una creatura serpentina volante e indicato come un ormr. Nella successiva Völsunga-saga, Fáfnir ottiene spalle, il che può indicare gambe, ali o entrambe, ed è chiamato sia dreki (drago) che ormr . Allo stesso modo, il drago in Beowulf è chiamato sia un wyrm che un draca . In alcune fonti, come la Ketils saga hœngs e la Konráðs saga keisarasonar del XIV secolo, ormar (serpenti) e drekar (draghi) sono talvolta raffigurati come creature diverse. I draghi alati in queste storie sono spesso chiamati flogdreka (draghi volanti).

I termini dreki (norreno) e draca (inglese antico) significano "drago, serpente marino o mostro marino" e derivano dal proto-germanico *drakō, che a sua volta è preso in prestito dal latino draco, che significa "serpente enorme o drago".

L'evoluzione dei vermi e tenie senza ali e senza zampe verso i draghi a quattro zampe e alati nel folklore e nella letteratura germanica è probabilmente influenzata dall'Europa continentale. Questo cambiamento è stato facilitato dalla cristianizzazione e dalla più ampia disponibilità di romanzi tradotti. Pertanto, si suggerisce che la descrizione in Völuspá di Níðhöggr come una creatura alata e piumata sia un'aggiunta successiva, possibilmente risultante dalla combinazione di immagini pagane e cristiane.

Per colmare le ambiguità nella categorizzazione dei draghi germanici, è stato proposto il termine drakorm . Questo termine si riferisce a creature descritte sia come dreki (drago) che ormr (serpente).

Secondo il folklore e la letteratura germanica, i draghi con un alito velenoso apparvero prima dei draghi sputafuoco. Ciò si collega alla teoria che i draghi germanici fossero originariamente serpenti, alcuni dei quali velenosi.

Il Carme delle Nove Erbe racconta di nove piante utilizzate per combattere il veleno di un wyrm contorto. In questa storia, Wōden sconfigge il wyrm colpendolo con nove ramoscelli, rompendo la creatura in nove pezzi. Nella poesia dell'Edda, sia Fáfnir che il serpente marino Jörmungandr hanno un alito velenoso. In Gylfaginning si narra che Thor ucciderà Jörmungandr durante il Ragnarök, ma morirà dopo aver fatto nove passi a causa del veleno del serpente.

Una creatura simile del folklore orcadiano più tardo è il velenoso stoorworm. Questo fu sconfitto dall'eroe Assipattle e affondò in mare, dando origine all'Islanda, alle Orcadi, alle Shetland e alle Fær Øer. Nei racconti britannici sui vermi, il drago viene ucciso bruciando le sue viscere con la torba.

Uno dei primi esempi di un drago sputafuoco si trova in Beowulf. Tuttavia, questo drago è anche chiamato "la piaga del veleno" (attorsceaþan). Un altro drago nel poema è anch'esso associato al fuoco: si scioglie per il proprio calore dopo essere stato sconfitto da Sigmund.

In saghe cavalleresche successive, come la Sigurðr saga þögla e la Nikolaus saga erkibiskups II (ca. 1340 d.C.), i draghi sputano sia fuoco che veleno. Nell'ultimo testo, il drago è addirittura inviato da Dio per indurre un diacono inglese a comportarsi con devozione.

In Beowulf Sigemund (nella tradizione norrena padre di Sigurð) uccide un drago e prende il suo tesoro.

Più tardi nel poema, un altro drago viene risvegliato quando qualcuno ruba una coppa dal suo tumulo pieno di tesori. Il drago si vendica attaccando i Geati. Beowulf lo combatte e si protegge con un scudo metallico. Sebbene il drago venga ucciso da Wiglaf, un seguace di Beowulf, Beowulf soccombe alla ferita velenosa inflittagli dal drago. Il tesoro del drago viene sepolto di nuovo nel tumulo di Beowulf come simbolo della sua eredità.

Nella Völsung-ciclo Fáfnir era originariamente un nano. Dopo aver reclamato un tesoro, incluso l'anello magico Andvaranaut, si trasformò in un drago. Suo fratello Regin usò pezzi rotti di spada per creare il spada Gram e lo diede all'eroe Sigurð. Sigurð si nascose in una fossa e attese che il drago vi strisciasse sopra, in modo da poter perforare il suo ventre con il spada. Mentre Fáfnir moriva, parlò con Sigurð e condivise preziose conoscenze mitologiche. Sigurð cucinò e assaggiò poi il cuore del drago. Questo gli permise di comprendere il linguaggio degli uccelli, che lo avvertirono del tradimento di Regin. Sigurð uccise Regin e prese il tesoro per sé.

Jörmungandr viene anche chiamato il Serpente di Midgard (Miðgarðsormr). È un gigantesco serpente marino, che circonda l'intero mondo e morde la sua coda. È il figlio di Loki e della jötun Angrboða. Il dio del tuono Thor è il suo arcinemico. In una storia popolare, Thor va a pescare con il gigante Hymir. Poiché Hymir non ha portato esche, Thor usa la testa di uno dei buoi di Hymir. Jörmungandr morde l'esca, e Thor tira su il serpente. Jörmungandr sputa veleno e Thor prende il suo martello per porre fine alla faccenda, ma Hymir taglia la linea e Jörmungandr scompare di nuovo nel mare.

Durante il Ragnarök, Thor ucciderà Jörmungandr, ma morirà a causa del suo veleno.

Níðhöggr è un drago descritto nell'Edda's. Rosicchia le radici di l'albero del mondo Yggdrasil. Questo motivo appare anche nella religione persiana, dove lo spirito maligno Ahriman invia rane, salamandre e serpenti per avvelenare l'albero del mondo, il Gaokerena.

Níðhöggr divora i cadaveri dei dannati su Náströnd, il luogo dei morti negli inferi.

In Gesta Danorum viene descritta un drago che viene ucciso da Frotho I. Il drago custodisce una montagna e il suo tesoro. Frotho I uccide la bestia e porta via il tesoro. Una storia simile racconta come Friðleifr uccide un drago, mostrando parallelismi con la storia di Frotho I.

Molte altre saghe narrano di draghi, come la Þiðreks-saga, Örvar-Odds-saga e Sigrgarðs-saga frækna. In queste storie, i draghi spesso assumono il ruolo di mostri che devono essere sconfitti dagli eroi, spesso come simbolo di coraggio, forza o avidità.

J.R.R. Tolkien sostenne in Beowulf: The Monsters and the Critics che gli unici draghi di rilievo nella letteratura nordica sono Fáfnir e il drago di Beowulf.

Altri studiosi, come Kathryn Hume, hanno affermato che l'abbondanza di draghi e altre creature soprannaturali nelle saghe cavalleresche successive ha fatto sì che questi mostri diventassero solo oggetti di scena, destinati a essere sconfitti dagli eroi.

I drakkar vichinghi, navi del medioevo, avevano spesso figure di prua a forma di teste di drago. Secondo una versione del Landnámabók islandese, un'antica legge pagana richiedeva che la figura di prua di una nave fosse rimossa prima che entrassero in vista della terra. Questo per evitare di spaventare i landvættir (spiriti protettori della terra).

Anche le stavkirke in Scandinavia erano spesso decorate con teste di drago scolpite. Si pensa che queste decorazioni avessero una funzione apotropaica, intesa a respingere il male.

Raffigurazioni medievali di draghi o vermi si trovano sia in Svezia che nelle isole britanniche. Le pietre runiche svedesi dell'XI secolo mostrano spesso draghi serpente, con il testo runico disposto intorno al corpo del drago. Esempi noti sono

• Pietre di Sigurð come U 1163, Sö 101 (Rasmund-calcolo) e Sö 327 (Iscrizione di Göke). Queste pietre mostrano Sigurð che uccide Fáfnir, come descritto nella saga dei Völsungar.
• Quattro croci di pietra sull'isola di Man mostrano scene simili. Un frammento ora perduto dalla chiesa di Kirby Hill in Inghilterra potrebbe aver contenuto anche una raffigurazione della morte di Fáfnir.
• Intagli in legno dalla stavkirke di Hylestad mostrano scene dalla saga dei Völsungar, tra cui Sigurð che uccide Fáfnir. È notevole che Fáfnir qui sia raffigurato con due gambe e due ali, mostrando che il drago nelle rappresentazioni successive ha acquisito più caratteristiche del drago classico europeo.
• La pesca dalla Hymiskviða, in cui Thor cattura il serpente di Midgard Jörmungandr, è forse mostrata su diverse pietre in Scandinavia e Inghilterra. Esempi sono la pietra runica di Altuna in Svezia e la Hørdum-calcolo in Danimarca. Su queste pietre Thor è spesso raffigurato in una barca mentre tenta di sollevare il grande serpente.

L'accoglienza cristiana della storia di Fáfnir, nonostante le sue origini pagane, ha portato a diverse interpretazioni e adattamenti. La storia di Sigurð, dopo la cristianizzazione della Scandinavia, veniva spesso presentata come un racconto storico, separato dalle sue radici pagane. Questa presentazione potrebbe essere stata influenzata dalla simbologia cristiana, in cui Sigurð era visto come una sorta di soldato di Cristo, che sconfigge il male sotto forma di Fáfnir. Questa nuova interpretazione enfatizzava l'aspetto morale della storia ed evitava gli elementi 'pagani' come tesori, maledizioni e vendetta.

Inoltre, furono tracciati parallelismi tra Sigurð e figure cristiane, come l'arcangelo Michelel, che combatte contro il serpente dell'Apocalisse, e San Giorgio, che uccide il drago. Ciò portò a identificare Sigurð in alcuni casi con Gesù o Michelel, come parte di un tentativo cristiano di integrare l'antica fede nel nuovo contesto religioso.

In Inghilterra, si dice che la storia di Sigurð sia stata utilizzata anche da Tostig, conte di Northumbria, come parte della sua rivendicazione genealogica. Sosteneva di discendere dall'eroe Sigurð, rafforzando così la sua legittimità politica. Tali rivendicazioni genealogiche erano ampiamente diffuse.

È possibile che le incisioni di Sigurð e Fáfnir siano state utilizzate in alcuni casi come un modo per onorare i defunti. Paragonando i defunti a un famoso eroe, veniva lodato il loro coraggio e status, sottolineando ulteriormente l'importanza di queste storie eroiche nel contesto dei rituali funebri.

I draghi erano la variante mitica del serpente e furono inclusi nei miti più antichi dell'uomo moderno. Con la diffusione dell'umanità, anche la mitologia dei draghi migrò in tutto il mondo.

In molti popoli indoeuropei, i draghi giocano un ruolo prominente nelle loro mitologie. Nella mitologia germanica e successivamente vichinga, i draghi sono visti come mostri distruttivi. Allo stesso tempo, simboleggiano la bestia malvagia che deve essere sconfitta da un eroe. Questi due archetipi - il distruttore e l'antagonista dell'eroe - si rafforzano a vicenda.

Il drago non rappresenta la separazione cristiana tra bene e male, ma una visione più dharmatica in cui sono necessari avversari pericolosi per consentire atti eroici. Il drago stimola così a compiere gesta eroiche e simboleggia il coraggio. Allo stesso tempo, le persone si identificano anche con il drago, come nel caso delle navi drago vichinghe (drakkars), dove il drago emanava una minaccia: "questo drago viene per te."

I motivi dei draghi su gioielli e altri oggetti avevano spesso una funzione protettiva, destinata a difendere chi li indossava. I draghi simboleggiano quindi sia le gesta eroiche che la protezione dei loro alleati. Spesso i draghi sono combinati con lupi, collegando la combattività del lupo con la forza protettiva del drago.