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Il Nodo di Donar, Donarkeule o Nodo di Ercole era un tipo di gioiello germanico indossato durante il tardo Impero Romano e il periodo delle migrazioni in tutta l'Europa germanica. Il Nodo di Donar può essere paragonato al Martello di Thor dell'epoca vichinga. In questo blog esploriamo il significato di questo amuleto protettivo.
Dei del tuono indo-europei
Intorno al 3000 a.C., i Proto-Indoeuropei migrarono dalla steppa pontico-caspica verso l'Europa. Così posero le base per culture come i Vichinghi, i Romani, i Greci e i Celti. Sulla base di base di archeologia, religioni comparate e linguistica storica, sappiamo molto sulla società dei pastori della steppa proto-indoeuropea. Abbiamo persino potuto ricostruire parte del loro pantheon.
*Perkʷūnos, il dio del tuono
*Perkʷūnos è il dio proto-indoeuropeo ricostruito del fulmine e delle tempeste. Il suo nome probabilmente significa "Signore delle Querce". Questo dio è spesso rappresentato con un arma come un martello, ascia o mazza. Fulmine e tuono avevano sia un significato distruttivo che creatore di vita: il fulmine poteva spaccare un albero, ma portava anche pioggia fertile.
Perkʷūnos era spesso associato alle querce, poiché queste venivano spesso colpite da fulmini. Inoltre, era collegato nelle storie a pietre, foreste e aree montane.
Dei discendenti di Perkʷūnos si trovano in tutte le mitologie europee. Esempi sono la norrena Fjǫrgyn (la madre di Thor), il lituano Perkūnas e lo slavo Perun. Il nome della foresta ercinica, una foresta primordiale menzionata nelle fonti classiche, potrebbe derivare anch'esso dalla parola *perkʷu- per "quercia". Anche il dio albanese del tuono Perëndi sembra imparentato, con il suo nome derivato da parole che significano "cielo" e "colpi". Nella tradizione vedica, Parjánya svolge un ruolo simile come dio della pioggia, del tuono e del fulmine.
Nei miti, il motivo di Perkūnos come guerriero gioca un ruolo importante. Egli abbatte demoni, nemici e forze malvagie.
Un altro gruppo di dei del tuono è collegato alla radice indoeuropea *(s)tenh₂, che significa 'tuono'. Questo gruppo comprende divinità germaniche, celtiche e romane come Donar, Thor, Taranis, Giove, Tonans e Zeus Keraunos.
Alcuni studiosi pensano che queste divinità siano originariamente nate da un soprannome o titolo, come il vedico Parjánya, chiamato anche "Tuonatore" (stanayitnú-).
Anche il dio romano Marte, che originariamente aveva un legame più forte con le tempeste e il tuono, potrebbe derivare da qui. La sua trasformazione in dio della guerra mostra come l'immagine e la posizione delle divinità possano cambiare nel tempo, pur mantenendo molte delle loro caratteristiche originali.
Il dio della tempesta nel mito della creazione
Anche nel mito della creazione proto-indoeuropeo, il dio della tempesta Perkūnos gioca un ruolo. In questo mito, il primo uomo, *Manu e il suo fratello gemello *Yemo viaggiano attraverso l'universo, accompagnati da una vacca primordiale. Per creare il mondo, Manu sacrifica suo fratello.
Con l'aiuto degli dei celesti, Manu crea dalla corpo di Yemo's la terra e l'umanità. In tal modo, Manu diventa il primo sacerdote. Dal corpo di Yemo's emergono le classi sociali: sacerdoti dalla sua testa, guerrieri dal suo petto e braccia, e contadini dalle sue gambe.
Il terzo uomo, *Trito, riceve in dono dagli dei dei bovini sacri. Tuttavia, un serpente a tre teste, *Ngwhi, li ruba. Con l'aiuto del dio della tempesta, Trito sconfigge il serpente. Riporta i bovini a un sacerdote, affinché possano essere offerti in sacrificio. In questo mito è chiaro che il dio della tempesta aveva anche una funzione guerriera.
Donar
Nel periodo romano, Donar (l'equivalente germanico occidentale di Thor) era spesso indicato tramite interpretatio romana come Giove o Ercole, a causa di somiglianze come tra il Martello di Thor e il mazza di Ercole. Mentre il dio germanico Wodan era esclusivamente per l'aristocrazia, Donar era venerato da tutte le classi sociali. Lo stesso si può vedere nell'antichità classica, dove Ercole era molto rappresentato e popolare tra tutte le classi sociali.
Tacito menziona in Germania che i Suebi veneravano Mercurio (Odino), Ercole (Donar) e Marte (Týr). Nei suoi Annali menziona una foresta dedicata a Ercole nel nordovest della Germania. I Germani cantavano Ercole come l'eroe principale prima di andare in battaglia. Il dio Ercole Magusanus nella Germania Inferiore è possibilmente collegato al dio germanico Þunraz.
Il nome Donar appare per la prima volta sulle fibule di Nordendorf del periodo delle migrazioni, con l'iscrizione "Þonar" (Donar). Testi anglosassoni dell'VIII secolo menzionano Thunor, la versione sassone di Donar, che è anche associata ai termini anglosassoni þunorrād ("donderrit") e un ardente ascia nel testo enigma Salomone e Saturno.
Un codice del IX secolo da Magonza menziona i nomi Wodan, Saxnôt e Thunaer (Donar), rinnegati come demoni durante la conversione al cristianesimo. Nell'VIII secolo Bonifacio abbatté la quercia di Donar in Assia, consacrata a Giove.
Una leggenda del XI secolo del Kent narra di uno sceriffo chiamato Thunor inghiottito dalla terra presso þunores hlæwe ("collina di Thunor"), indicando la fusione di Donar come lo stesso dio.
Clavi di Donar
Mazze dall'epoca romana, prodotti dal II al III secolo, erano diffusi in tutto l'impero, inclusa la Britannia romana. Erano generalmente realizzati in oro e avevano la forma di un mazza di legno. Un esemplare da Colonia-Nippes porta l'iscrizione "DEO HER[culi]", confermando il collegamento con Ercole.
Esistevano due principali tipi di mazze: un tipo più piccolo di circa 3 cm, fuso in stampi, e un tipo più grande di circa 5 cm, realizzato in lamiera. Una clava votiva in bronzo da Willingham Fen segue il design romano, ma aggiunge elementi celtici, come teste di animali, figure umane e una ruota (ruota solare) alla base del mazza.
Nel Periodo delle Migrazioni, dal V al VII secolo, il tipo di amuleto si diffuse rapidamente dall'area dell'Elba in tutta Europa. Queste clave germaniche di Donar erano realizzate in corno di cervo, osso o legna, e talvolta in bronzo o metalli preziosi. Erano trovate esclusivamente in tombe femminili e indossate come pendente su una cintura o orecchio.
Nel corso dell'VIII e IX secolo, durante la cristianizzazione della Scandinavia, questi amuleti furono sostituiti dal Martello di Thor, un simbolo che divenne tipico dell'era vichinga.