Pagan symbolik: Germanske og vikingedrager

I den gamle Germanske i talen blev termen for drage brugt til orm eller slange (Oldengelsk: wyrm, Oldnordisk: ormʀ, Oldhøjtysk: wurm). I den bredere germanske mytologi og folklore bliver drager ofte afbildet som store, giftige slanger, der samler guld. I senere fortællinger fik de flere ligheder med andre europæiske drager, de fik for eksempel vinger

Kendte "orme" fra middelalderlige germanske værker inkluderer blandt andet dragen, der blev besejret af Beowulf, Fáfnir fra Völsung-cyklussen, Níðhöggr og den store havslange Jǫrmungandr. Derudover er der underkategorier som bændelorme og havslanger (Svensk: sjöorm).

Dragen var den mytiske variant af slangen. Dragers ry går muligvis mere end 70.000 år tilbage og har sin oprindelse i Afrika, sandsynligvis på grund af konflikter mellem mennesker og slanger. Fra disse tidlige fortællinger spredte drager sig over hele verden, endda til Australien. I den europæiske mytologi havde drager indtil den tidlige middelalder ofte et slangeagtigt udseende. Dette skyldtes, at de oprindeligt var vandvæsener, som muligvis spillede en rolle i de første myter om regn og oversvømmelser. Under tørke fik drager ofte skylden for manglen på vand. Dette blev især tydeligt, da landbrug i Anatolien begyndte at udvikle sig.

Omkring 3000 f.Kr. migrerede de Proto-Indoeuropæere fra den Pontisk-Kaspiske steppe til Europa. Således lagde de basis for kulturer som Vikingerne, Romerne, Grækerne en Kelterne. På basis af arkæologi, sammenlignende religionsvidenskab og historisk lingvistik ved vi meget om samfundet hos de Proto-Indo-Europæiske steppehyrder. Vi har endda kunnet rekonstruere en del af deres mytologi.

I den Proto-Indo-Europæiske skabelsesberetning rejser den første mand, *Manu, og hans tvillingebror *Yemo gennem universet, ledsaget af en urko. For at skabe verden ofrer Manu sin bror. 

Med hjælp fra himmelske guder laver Manu af Yemo's krop jorden og menneskeheden. Derved bliver Manu den første præst. Fra Yemo's krop opstår de sociale klasser: præster fra hans hoved, krigere fra hans bryst og arme, og bønder fra hans ben.

Den tredje mand, *Trito, får hellige kvæg fra guderne som gave. En trehovedet slange, *Ngwhi, stjæler dog disse. Med hjælp fra Stormguden besejrer Trito slangen. Han bringer kvæget tilbage til en præst, så de kan ofres.

Dragerne var altså symbol på kvægtyveri, en stor trussel i et samfund, der var baseret på kvæghold. Heldigvis var der heltemodige krigere, der hentede kvæget tilbage fra dragerne. Disse krigere, ofte forbundet med de koryos (bander af unge krigere), brugte også denne historie som retfærdiggørelse for at røve kvæg fra fjendtlige stammer: kvæget var jo "stjålet af drager" og derfor havde fjenden ingen ret til det.

Gennem århundrederne fik drager også andre roller: de stjal ikke kun kvæg, men også kvinder eller unge piger, og århundreder senere samlede de også guld og andre skatte. Forbindelsen mellem drager og skatte er almindelig i den germanske litteratur.

I tidlige germanske kilder er forskellen mellem drager og almindelige slanger uklar. Begge omtales med termer som ormr (oldnordisk) eller wyrm (oldengelsk), afledt af det proto-germanske *wurmiz. Ordet wyrm blev senere tilbageført i moderne engelsk som "drage", mens ordet worm stadig kan henvise til drager, især dem uden vinger.

I Fáfnismál bliver Fáfnir beskrevet som et flyvende slanglignende væsen og omtalt som en ormr. I den senere Völsunga-saga får Fáfnir skuldre, hvilket kan indikere ben, vinger eller begge dele, og han omtales både som dreki (drage) og ormr . På samme måde bliver dragen i Beowulf både kaldt en wyrm og en draca . I nogle kilder, såsom Ketils saga hœngs og den 14. århundredes Konráðs saga keisarasonar, bliver ormar (slanger) og drekar (drager) nogle gange afbildet som forskellige væsener. Bevingede drager kaldes i disse fortællinger ofte flogdreka (flyvende drager).

Termerne dreki (oldnordisk) og draca (oldengelsk) betyder "drage, søslange eller sømonster" og er afledt af det proto-germanske *drakō, som igen er lånt fra det latinske draco, der betyder "enorm slange eller drage".

Udviklingen af de vingeløse, benløse orme og bændelorme til de firbenede, bevingede drager i den germanske folklore og litteratur er sandsynligvis påvirket af det kontinentale Europa. Denne ændring blev lettet af kristningen og den bredere tilgængelighed af oversatte romaner. Derfor foreslås det, at beskrivelsen i Völuspá af Níðhöggr som et bevinget og fjerklædt væsen er en senere tilføjelse, muligvis opstået ved kombinationen af hedenske og kristne billedsprog.

For at bygge bro over uklarhederne ved kategoriseringen af germanske drager er termen drakorm foreslået. Denne term henviser til væsener, der både beskrives som dreki (drage) og ormr (slange).

Ifølge germansk folklore og litteratur optrådte drager med en giftig ånde tidligere end ildspyttende drager. Dette stemmer overens med teorien om, at germanske drager oprindeligt var slanger, hvoraf nogle er giftige.

Den Nikenkrydderformular fortæller om ni planter, der bruges til at bekæmpe giften fra en snoet wyrm. I denne fortælling besejrer Woden wyrmen ved at slå den med ni kviste, hvilket får væsenet til at bryde i ni stykker. I Edda-digtningen har både Fafnir og søslangen Jormungandr en giftig ånde. I Gylfaginning fortælles det, at Thor vil dræbe Jormungandr under Ragnarok, men selv vil dø efter at have taget ni skridt på grund af slangens gift.

Et lignende væsen fra den senere orkadiske folklore er den giftige stoorworm. Denne blev besejret af helten Assipattle og sank i havet, hvilket skabte Island, Orkney, Shetland og Færøerne. I britiske fortællinger om wyrms bliver dragen dræbt ved at brænde dens indvolde med tørv.

Et af de tidligste eksempler på en ildspyttende drage findes i Beowulf. Alligevel kaldes denne drage også "giftplagen" (attorsceaðan). En anden drage i digtet er også forbundet med ild: den smelter af sin egen varme efter at være blevet besejret af Sigmund.

I senere ridderlige sagaer, såsom Sigurðr saga þögla og Nikolaus saga erkibiskups II (ca. 1340 e.Kr.), spytter drager både ild og gift. I den sidste tekst sendes dragen endda af Gud for at tvinge en engelsk diakon til from adfærd.

I Beowulf dræber Sigemund (i den oldnordiske tradition far til Sigurð) en drage og overtager dens skat.

Senere i digtet vækkes en anden drage, da nogen stjæler en bæger fra dens gravhøj fuld af skatte. Dragen tager hævn ved at angribe geaterne. Beowulf kæmper mod den og beskytter sig selv med en metal skjold. Selvom dragen dræbes af Wiglaf, en tilhænger af Beowulf, bukker Beowulf under for det giftige sår, dragen påfører ham. Dragens skat genbegraves i Beowulfs gravhøj som et symbol på hans arv.

I Völsung-cyklussen var Fáfnir oprindeligt en dværg. Efter at have gjort krav på en skat, inklusive den magiske ring Andvaranaut, forvandlede han sig til en drage. Hans bror Regin brugte brudte stykker sværd til at lave sværd Gram og gav det til helten Sigurð. Sigurð gemte sig i en grube og ventede, indtil dragen snoede sig over den, så han kunne gennembore dens bug med sværd. Mens Fáfnir døde, talte han med Sigurð og delte værdifuld mytologisk viden. Sigurð kogte og smagte derefter på dragens hjerte. Dette gjorde ham i stand til at forstå fuglenes sprog, som advarede ham om Regins forræderi. Sigurð dræbte Regin og tog skatten for sig selv.

Jörmungandr kaldes også Midgårdsormen (Miðgarðsormr). Han er en gigantisk søslange, der omkredser hele verden og bider sig selv i halen. Han er søn af Loke og jætten Angrboða. Tordenguden Thor er hans ærkefjende. I en populær fortælling tager Thor på fisketur med jætten Hymir. Fordi Hymir ikke har medbragt madding, bruger Thor hovedet fra en af Hymirs okser. Jörmungandr bider på maddingen, og Thor trækker slangen op. Jörmungandr spyr gift, og Thor tager sin hammer for at gøre en ende på det, men Hymir skærer linen over, og Jörmungandr forsvinder tilbage i havet.

Under Ragnarök vil Thor dræbe Jörmungandr, men selv dø af hans gift.

Níðhöggr er en drage, der beskrives i Edda's. Han gnaver på rødderne af verdens træ Yggdrasil. Dette motiv findes også i den persiske religion, hvor den onde ånd Ahriman sender frøer, salamandre og slanger for at forgifte verdens træet, Gaokerena.

Níðhöggr fortærer ligene af de fordømte på Náströnd, dødens sted i underverdenen.

I Gesta Danorum beskrives en drage, der bliver dræbt af Frotho I. Dragen vogter over et bjerg og dens skat. Frotho I dræber uhyret og tager skatten med sig. En lignende historie fortæller, hvordan Friðleifr dræber en drage, hvilket viser paralleller med historien om Frotho I.

Mange andre sagaer fortæller om drager, såsom Þiðreks-saga, Örvar-Odds-saga og Sigrgarðs-saga frækna. I disse fortællinger spiller drager ofte rollen som monstre, der skal overvindes af helte, ofte som symbol på mod, styrke eller grådighed.

J.R.R. Tolkien argumenterede i Beowulf: The Monsters and the Critics, at de eneste drager af betydning i den nordlige litteratur er Fáfnir og dragen fra Beowulf.

Andre forskere, såsom Kathryn Hume, hævdede, at overfloden af drager og andre overnaturlige væsener i senere ridderlige sagaer gjorde, at disse monstre blot blev rekvisitter, beregnet til at blive besejret af helte.

Vikingdrakkars, skibe fra middelalderen, havde ofte forstavnsfigurer i form af dragehoveder. Ifølge en version af den islandske Landnámabók krævede en gammel hedensk lov, at skibets forstavnsfigur skulle fjernes, før de kom i sigte af land. Dette skulle forhindre, at landvættir (landets værneånder) blev skræmt.

Også stavkirker i Skandinavien var ofte udsmykket med udskårne dragehoveder. Man mener, at disse udsmykninger havde en apotropæisk funktion, beregnet til at afværge ondt.

Middelalderlige afbildninger af drager eller orme findes både i Sverige og på de britiske øer. Svenske runesten fra det 11. århundrede viser ofte båndorme, hvor runeteksten er placeret omkring dragens krop. Kendte eksempler er

• Sigurð-stenene såsom U 1163, Sö 101 (Rasmund-sten) og Sö 327 (Gök-indskrift). Disse sten viser Sigurð, der dræber Fáfnir, som beskrevet i Völsunga-sagaen.
• Fire stenkors på øen Man viser lignende scener. Et nu tabt fragment fra kirken i Kirby Hill i England indeholder muligvis også en afbildning af Fáfnirs død.
• Træudskæringer fra Hylestad stavkirke viser scener fra Völsunga-sagaen, herunder Sigurð, der dræber Fáfnir. Bemærkelsesværdigt er, at Fáfnir her er afbildet med to ben og to vinger, hvilket viser, at dragen i senere fremstillinger fik flere træk fra den klassiske europæiske drage.
• Fiskeriet fra Hymiskviða, hvor Thor fanger Midgårdsormen Jörmungandr, vises muligvis på forskellige sten fra Skandinavien og England. Eksempler er Altuna-runestenen i Sverige og Hørdum-sten i Danmark. På disse sten er Thor ofte afbildet i en båd, mens han forsøger at trække den enorme slange op.

Den kristne modtagelse af fortællingen om Fáfnir, trods dens hedenske oprindelse, har ført til forskellige fortolkninger og tilpasninger. Fortællingen om Sigurð blev efter kristningen af Skandinavien ofte præsenteret som en historisk fortælling, løsrevet fra dens hedenske rødder. Denne præsentation blev muligvis påvirket af den kristne symbolik, hvor Sigurð blev set som en slags Kristus-soldat, der overvinder det onde i form af Fáfnir. Denne nye fortolkning understregede den moralske side af fortællingen og undgik de 'hedenske' elementer som skatte, forbandelser og hævn.

Desuden blev der draget paralleller mellem Sigurð og kristne figurer, såsom ærkeenglen Michaell, der kæmper mod Apokalypsens slange, og Sankt Jørgen, der dræber dragen. Dette førte til, at Sigurð i nogle tilfælde blev identificeret med Jesus eller Michaell, som en del af et kristent forsøg på at integrere den gamle tro i den nye religiøse kontekst.

I England blev historien om Sigurð også brugt af Tostig, jarl af Northumbria, som en del af hans genealogiske krav. Han hævdede at nedstamme fra helten Sigurð, hvilket styrkede hans politiske legitimitet. Sådanne genealogiske krav blev vidt gjort.

Det er muligt, at træudskæringerne af Sigurð og Fáfnir i nogle tilfælde blev brugt som en måde at ære de døde på. Ved at sammenligne de afdøde med en berømt helt blev deres mod og status præsenteret, hvilket yderligere understregede betydningen af disse heltehistorier i sammenhæng med begravelsesritualerne.

Drager var den mytiske variant af slangen og blev allerede i de tidligste myter af det moderne menneske optaget. Med menneskets spredning migrerede også dragemytologien over hele verden.

Blandt mange indoeuropæiske folk spiller drager en fremtrædende rolle i deres mytologier. I den germanske og senere vikingemytologi ses drager som altødelæggende monstre. Samtidig symboliserer de det onde væsen, der skal besejres af en helt. Disse to arketyper – ødelæggeren og heltenes modstander – forstærker hinanden.

Dragen repræsenterer ikke den kristne adskillelse mellem godt og ondt, men en mere dharmatisk opfattelse, hvor farlige modstandere er nødvendige for at muliggøre heltegerninger. Dragen opfordrer således til heroiske handlinger og står dermed som symbol for mod. Samtidig identificerer folk sig også med dragen, som med vikingernes dragebåde (drakkars), hvor dragen udstrålede en trussel: "denne drage kommer efter dig."

Dragemotiver på smykker og andre genstande havde ofte en beskyttende funktion, beregnet til at forsvare bæreren. Drager symboliserer derfor både heltegerninger og beskyttelsen af deres allierede. Ofte kombineres drager med ulve, hvilket forbinder ulvens kampdygtighed med dragens beskyttende kraft.