Ritualer af völvaen

Den völva er måske den mest kendte figur fra Viking kulturen. I forskellige blogs går vi i dybden med hende. I denne blog går vi dybere ind i hendes ritualer og rekonstruerer både völvaens udseende og hendes ekstase.

I andre blogs har vi udførligt talt om völvaen. Her er en kort opsummering. I det germanske og senere oldnordiske samfund indtog völvaen, en kvindelig spåkvinde, en særlig og magtfuld position. Hun blev set som en profetinde, stavbærer, vis kvinde og troldkvinde, og spillede en vigtig rolle i de førkristne, muligvis shamanistiske traditioner i Europa. Völvaen kunne forudsige fremtiden og udøve magi, og hendes indflydelse nåede de højeste lag af samfundet.

Spåkvinder spillede en fremtrædende rolle i det germanske samfund, endda allerede i romersk tid. I nordiske kilder og mytologi finder vi henvisninger til völva's, ofte siddende på forhøjede platforme under seancer, hvor de i ekstatiske trancer udførte deres magiske praksisser. 

Seiðr var en form for magi i det oldnordiske samfund, især praktiseret af kvinder. Denne praksis var fokuseret på fremtidsforudsigelse og påvirkning af begivenheder. Seiðr blev associeret med guderne Óðinn og Freya. 

For at forstå völva ritualer skal vi grave dybere i vikingernes verdensbillede. Odin, den alvidende gud, var den vigtigste gud for völvaen. I de fleste ritualer blev han påkaldt for at tage besiddelse af völvaen. Odin, den snedige, den gud hvis veje ofte er uforståelige for os dødelige, er en gud med mere end 200 tilnavne. Odin var guden for aristokratiet og krigerklassen. Størstedelen af befolkningen var mere tiltrukket af kulten omkring Thor. Odin er vogter af den kosmiske orden og ved verdens skabelse opstod materiale, der bruges ved udøvelse af magi. Navnet Odin står for 'besættelse, vrede, raseri'. Selv praktiserer han også seiðr og gjaldr. Både völvaens ekstase og krigerens raseri er Odins domæne. 

Odin er lederen af gudernes hus Asir, modige krigsguder, sandsynligvis med en Proto-Indo-Europæisk oprindelse. Freya derimod er en Vanir, hun er gudinden for kærlighed, frugtbarhed, magi og seksualitet. Muligvis stammer hendes hus fra de Neolitiske bønder, et folk der stort set forsvandt eller blev blandet efter de Proto-Indo-Europæiske steppehyrder bosatte sig i Europa omkring 3.500 f.Kr. Også tryllestave er afbildet på neolitiske helleristninger, og hendes tilknytning til frugtbarhed kommer muligvis fra den Neolitiske solkult. 

Dette kan muligvis også forklare oprindelsen af völva og seiðr.

Mens Odin er den ubestridte mester af seiðr, er Freya og Vanir også forbundet med dette. Dette blev gjort langt ind i middelalderen. Seiðr var kvinders domæne, og forbindelsen med seksualitet og frugtbarhed var ikke et problem for vikingerne. Efter kristendommens ankomst blev disse emner taget ud af deres sammenhæng og brugt til at udrydde völvas og hekse. 

For at forstå seiðr, skal vi se på denne magiske praksis i forhold til de nordiske opfattelser af den menneskelige personlighed.  I seiðr handler det i mange henseender om evnen til midlertidigt at løsne dele af sig selv og sende dem på en egen mission. Dette er en af grundene til, at seiðr ofte forbindes med shamanistiske traditioner.

Et vigtigt aspekt heri er rollen af hjælpende ånder. Disse spirituelle allierede spiller en afgørende rolle i seiðr-ritualer og findes også i Sámi-religionen og andre cirkumpolare traditioner.

Enhver tro benytter sig af ritualer. Disse ritualer danner alle en dyb mening i religionen eller livsanskuelsen. Under udførelsen af et ritual var symbolik af stor betydning. Enhver religiøs praksis følger mønsteret af ritualisering. Ritualer kræver en række sansemæssigt stimulerende genstande og handlinger. Tænk på kunst, ild, vand, blod, drikke, stoffer, sex, lyde og sang. Rituale specialister klæder sig anderledes end de andre mennesker og har særlige rituelle genstande. Deres påklædning, hvad de spiser, alder og etnisk oprindelse kan afvige fra det normale. I vores anden blog kan du læse om tøjet og genstandene, der blev brugt af vølver.

Paganistiske ritualer omhandler typisk at imitere eller symbolisere handlinger, der tjener til at opnå det ønskede mål. Vølven brugte dertil sit outfit og genstande. Ønskede handlinger, som man via magi ønskede at opnå, var ofte: forudsigelser, ødelæggelse af fjender, få nogen til at blive forelsket, frugtbarhedsritualer, påvirkning af vejret, opnåelse af viden og helbredelse.

Der er kun få kilder, der fragmentarisk nævner, hvordan seiđr blev brugt. For at rekonstruere ritualer er vi afhængige af tilgængelige litterære kilder og arkæologiske genstande fra grave af ritualspecialister. Derudover kan vi med tilstrækkelig viden om andre proto-indoeuropæiske ritualer og religioner, i kombination med viden om det oldnordiske samfund, lave relativt præcise rekonstruktioner. 

Assistenter til völvaen havde den vigtige opgave at oversætte, hvad völvaen sagde i trance. Forskellige sagaer nævner eksplicit, at völvaen under sine rejser ledsages af hjælpere og elever. Sommetider rejser en völva alene eller endda med et komplet hof.

Ritualet blev udført på en forhøjet platform specielt indrettet til denne lejlighed. Nogle gange blev der bygget et telt over platformen, muligvis mod regn. Nogle gange brugte mere end én person platformen samtidig, som nævnt i fridpjofs saga hins fraekna. Nogle gange bliver seidhjallr anset som synonym for en høj sæde eller trone. Det kan være, at denne platform symboliserede Odins trone, hvorfra han havde et overnaturligt syn over alle verdener. 

Eiríks saga rauða gør det klart, at under et seiðr-ritual blev specielle magiske sange sunget af de tilstedeværende kvinder. 

Udtrykket varðlokkur kommer fra oldnordisk og betyder sandsynligvis 'beskyttende besværgelser' eller 'vogters lokkeråb'. Det henviser til chants, der påkalder eller binder ånder, sandsynligvis som beskyttelse mod overnaturlige kræfter.

Varðlokkur ligner meget seiðlæti ('seiðr-sange'), som skulle lyde behagelige for at forstærke deres effekt. I Laxdæla saga bruges en fortryllende sang endda til at vugge nogen i søvn og dermed gøre dem modtagelige for magi.

Varðlokkur og seiðlæti kunne kombineres med andre sange, som i Laxdæla saga (35), hvor Kotkell og hans sønner bruger dem sammen med en magisk besværgelse. Det kunne have lydt som melodisk tale, der minder om svenske hyrdekald (kulning).

Sandsynligvis var alle ritualer ledsaget af en ekstase, hvor völvaen arbejdede sig op til ekstase. Der blev brugt bedøvende midler som hamp og andre stoffer. Hvilket middel præcis, holdt völvaen naturligvis for sig selv som en erhvervshemmelighed.

Under ekstasen blev völvaen penetreret af Odin. Og sandsynligvis var der en kvindelig ekstatiske dans involveret.

Når völvaen var i trance, talte hun vrøvl. Ynglinga saga nævner, at Odin udelukkende taler i skaldisk rim.

I strofe 51 i en 12. århundredes Sólarljóð (‘Solens sang’) er der beskrevet:

På nornirnes stol

sad jeg mange dage,

da jeg blev løftet op på en hest,

kæmpernes sol

skinnede stærkt

fra himlens skyer.

Ni dages stilhed fører til opnåelsen af en vision, hvor völvaen bliver løftet til himlen (Sleipnir?) og får et glimt af kosmiske landskaber. På trods af den sene datering og søgen efter shamanistiske ekstatiske tilstande i specifikke termer relateret til nordisk mytologi, er der næppe noget lignende kendt.

I Eyrbyggja saga 10 beskrives en kvinde, der betegnes som fróð og fjölkunnig, som hengiver sig til ånden af Þórir og falder til jorden, hvilket antyder, at noget har taget besiddelse af hende.

I Hávamáll 155 nævnes leika i Odinss besværgelser, muligvis i forbindelse med táturur, der henviser til ham. Ordet synes at hentyde til både fysisk bevægelse og en åndelig rejse, som i shamanistiske ritualer (Völuspá). Lignende termer i andre sprog beskriver bevægelsen af ånd og krop, ofte med væsker som symbol. Selvom den præcise betydning af leika forbliver uklar, er det sikkert, at nordmændene havde et ordforråd for disse former for magi.

Allerede tidligt blev dette forbundet med ideen om en ‘fri sjæl’, der kunne forlade kroppen. Selvom trance i seiðr almindeligvis anerkendes, hævder nogle forskere, at der ikke er bevis for sjælerejser som hos Sámi og sibirere. I stedet ville trancen mere være en tilstand af modtagelighed, hvor kontakt blev etableret med påkaldte ånder.

I Hrólfs saga kraka beskrives det, hvordan Heiðr gaber bredt i begyndelsen af sit ritual. Tolley foreslår, at dette snarere er indånding af ånder end frigivelse af sjælen. Dette er bemærkelsesværdigt, da lignende ritualer kun er kendt hos Sámi og i Øst-Sibirien, som hos jukagierne.

En interessant henvisning til en shamanistisk trance findes i Íslendingabók. Her beskrives det, hvordan dommeren Þorgeirr Ljósavetningagoði isolerede sig en dag og en nat, før han traf beslutningen om at indføre kristendommen som officiel tro. I denne periode bar han en kappe, der også dækkede hans hoved, hvilket kunne indikere, at han var i trance.

Hvordan vi skal visualisere denne trance er uklart.

I Ljósvetninga saga laver en kvindelig völva forudsigelser, mens hun er klædt som en mand og bruger en økse og hjelm i et ritual.

I Eirik saga 4 beskrives det lidt, hvordan en völva udfører et ritual.

Ved begyndelsen af vinteren truer hungersnød med at ramme samfundet. Bonde Þorkell skal finde en løsning og kalder Þorbjörg, en ældre kvinde og völva, til hjælp.

Völvaen inviteres til rituelle fester (veizla). Folk vil vide, om deres høst det kommende år vil være god.

Þorbjörg kommer til Þorkells gård, og völvaen udfører et ritual om natten, mens de fleste mennesker sover. Ritualet hjælper samfundet med at få skjult viden.

Þorbjörg sidder på en forhøjet stol (hjallr) på en pude af hanefjer. Tilstedeværende kvinder i en cirkel skal synge for hende. Hun bliver hjulpet af Guðríðr, der trods sin kristne tro kender de sange (varðlokkur), der er nødvendige for forudsigelsen.

Før ritualet begynder, beder völvaen en af sine hjælpere om at tage tøj på. Det er uklart, om hun dermed mener hendes kappe eller overtøj, eller om denne form for magi kræver en nøgen performance.

Fra billeder på Oseberg tapetet, der viser mulige seiðr ritualer, fremgår det, at bestemt ikke alle ritualer foregik nøgne. Det kan være, at nøgenhed var almindeligt, når det handlede om frugtbarhed af både mennesker og land, men dette er spekulativt.

Det er uklart, hvorfor der blandt vikingerne var et så stærkt tabu omkring seiðr ritualer for mandlige udøvere og associationer med homoseksualitet. Den mest logiske forklaring er, at seiðr ritualer indeholdt et erotisk element.  

Holdningen til homoseksualitet understreger tabuet for mænd at blive penetreret. Dette kan pege på en form for penetration under nogle seiðr ritualer. 

Det er muligt, at seiðr ceremonien var en efterligning af samleje, hvor kvinden spillede rollen som modtager. Dette skete ikke med en mandlig partner, men med stav. Mange seiðr ritualer handlede trods alt om seksuelle emner som kærlighed, impotens og frugtbarhed for både mennesker og land. 

Videnskabeligt har vi knap nok information om, hvordan seiðr ritualer foregik. Med de tilgængelige tekstkilder kan vi lave en rekonstruktion. Völvaen arbejdede sig op til en ekstatisk trance, der kunne vare i længere tid. Völvaen brugte forskellige genstande og kunne bære forskellige outfits afhængigt af formålet. Hun bar nogle gange en kappe for tryghed i søgen efter ekstase, et rituelt maske under den ekstatiske rejse for viden, sædvanlige historiske outfits inklusive karakteristiske völva genstande, eller herretøj under forudsigelser om krig og kamp. I nogle tilfælde var hun endda nøgen i forbindelse med kærlighed og frugtbarhed. Ritualet var en performance eller symbolisering af emnet.