Udseendet af völvaen

Den völva er måske den mest kendte figur fra vikingekulturen. I forskellige blogs dykker vi ned i hendes verden. I denne blog går vi dybere ind i hendes udseende og de genstande, der kan forbindes med hendes rituelle praksis af magi. På basis heraf udarbejder vi forskellige historisk og antropologisk ansvarlige opstillinger.

I andre blogs har vi udførligt diskuteret völvaen. Her er en kort opsummering. I det germanske og senere oldnordiske samfund havde völvaen, en kvindelig seer, en særlig og magtfuld position. Hun blev set som en profetinde, stavbærer, vis kvinde og troldkvinde, og spillede en vigtig rolle i de førkristne, muligvis shamanistiske traditioner i Europa. Völvaen kunne forudsige fremtiden og udøve magi, og hendes indflydelse nåede op til samfundets højeste lag.

Seerinder spillede en fremtrædende rolle i det germanske samfund, allerede i romertiden. I nordiske kilder og mytologi finder vi henvisninger til völva's, ofte siddende på forhøjede platforme under seancer, hvor de i ekstatisk trance udførte deres magiske praksisser. 

Seiðr var en form for magi i det oldnordiske samfund, især praktiseret af kvinder. Denne praksis fokuserede på fremtidsforudsigelse og påvirkning af begivenheder. Seiðr blev associeret med guderne Óðinn og Freyja. 

Enhver tro anvender ritualer. Disse ritualer har alle en dyb betydning i den religiøse eller livsopfattelse. Under udførelsen af et ritual er symbolik af stor betydning. Enhver trosudøvelse følger derudover mønsteret af ritualisering . Ritualer kræver en række sensorisk stimulerende genstande og handlinger. Tænk på kunst, ild, vand, blod, drikke, stoffer, sex, lyde og sang. Rituale specialister klæder sig anderledes end de andre mennesker og har specielle rituelle genstande. Desværre er der næsten ingen kilder til, hvordan völva-ritualer så ud. På basis af sekundære kilder laver vi i vores anden blog rekonstruktioner.

Udseendet af völvaen og hvilke genstande hun brugte, afveg stærkt fra det normale. Derfor nævnes nogle eksempler herpå i sagaen. Derudover ved vi meget om de objekter, som völvaen brugte gennem gravgaver og arkæologiske fund.

Völvaen adskilte sig fra almindelige mennesker ved sit iøjnefaldende udseende. Forskellige sagaers beskriver hendes særlige tøj og tilbehør, som spillede en vigtig rolle i hendes magiske praksis.

I Eiríks saga rauða beskrives det bemærkelsesværdige udseende af Þórbjörg lítlvölva udførligt. Hun bar en kongeblå kappe, fastgjort med spænder, der var dekoreret med ædelstene. Om hendes hals hang en halskæde af glasperler, mens på hendes hoved hvilede en sort kalveskindshat, kantet med hvid kattepelsskind (forbundet med Freyja). Hendes talje var ombundet med en bælte af fyrsvamp, hvorfra en stor læderpose med amuletter hang. de hun brugte ved hendes magi. På hendes fødder bar hun kalveskindsstøvler med lange snørebånd, afsluttet med tin knapper, og hendes hænder var indhyllet i bløde, behårede handsker af kattehud.

I Laxdæla saga optræder en völva i en drøm, indhyllet i en ulden kappe. Senere, når hendes grav åbnes, viser det sig, at hun blev begravet med en broche og en kæde. I Sörla saga sterka bærer spákona Þórdís en sort kappe, der ikke kun tjente som beskyttelse mod kulden, men også havde en magisk funktion. Hun gav en mand besked på at bære denne kappe, mens han med hendes stav forbandede en modstander.

Ud over disse litterære kilder giver arkæologiske fund indsigt i völvaens beklædning og tilbehør. I graven Bj660 i Birka er der muligvis fundet en næsering, mens völvaen fra Fyrkat er kendt for at bære tå-ringe. Den siddende völva fra Hagebyhöga i Östergötland bar tre lag lange klæder, fire rækker perlekæder og en stor buebroche fra en tid før vikingerne. Omkring hendes tindinger bar hun et tyndt bånd, der ligner dem fra gravene i Birka.

En interessant henvisning til en shamanistisk trance finder vi i Íslendingabók. Heri beskrives det, hvordan dommeren Þorgeirr Ljósvetningagoði isolerede sig en dag og en nat, før han tog beslutningen om at indføre kristendommen som den officielle tro. I denne periode bar han en kappe, der også dækkede hans hoved, hvilket kunne indikere, at han var i trance.

Oldnordiske skriftlige kilder nævner næsten ikke brugen af masker under ritualer, men arkæologiske fund tyder på, at de spillede en rolle. I Eddaen er der en forbindelse mellem guden Odin og forklædning. Hans tilnavne Grímr og Grímnir betyder "den maskerede" eller "han som er maskeret". I disse tekster nævnes det også, at en maskeret kan komme i trance. Et andet muligt eksempel findes i Laxdæla sagaen, hvor den afdøde völva bærer et klæde over ansigtet.

Arkæologiske fund styrker ideen om, at masker blev brugt. I havnen i Hedeby, Danmark, er der fundet to masker fra det 10. århundrede, der gav bæreren et dyrelignende udseende. I Novgorod, Rusland, er der gravet mindst et dusin lignende masker op.

Masker dukker også op i kunsten. På Oseberg-tæppet er to maskerede kvinder afbildet. Den ene bærer en ravnemaske, mens den anden bærer en svinemaske og en svinehud. Begge er klædt i den karakteristiske vikingekvindebeklædning. Derudover er der på tæppet en maskeret kvinde, også med en svinemaske og hud, mens hun holder en skjold eller tromme op. Dette billede viser ligheder med berserker ritualer og úlfheðnar-traditioner.

Selvom forskellige billeder og objekter antyder brugen af masker, er der ingen direkte beviser for, at de blev brugt i en religiøs kontekst. Det er muligt, at de også blev brugt til sæsonfester eller rituelle danse.

I arkæologien skiller völva grave sig ud som grave med usædvanlige genstande. Ofte ledsages hun af sin stav og indeholder graven genstande som ravnefødder, stoffer eller forhistoriske og eksotiske genstande. 

Personer, som arkæologer forventer muligvis var rituelle specialister, indeholder ofte iøjnefaldende dyrematerialer som dele af slanger, ravne, vandfugle, bedøvende urter eller kløer fra vilde kattedyr. Disse genstande kan forbindes med shamanistiske ritualer og har ofte en symbolsk betydning. Slangen stod for helbredelse, ravnen for Odins ravne, og for vandfugle er det uklart, hvad deres symbolske betydning præcis var. Katte symboliserer gudinden Freya, gudinden for seiðr.

En völva kan ofte forbindes med genstande, der er meget gamle. Således blev forskellige rituelle professionelle fundet med neolitiske økser i deres grave. Nogle gange blev der båret brocher fra den tidlige jernalder. Disse genstande var naturligvis magiske og afveg fra det sekulære. De symboliserede forfædrene og fortiden og havde muligvis en egen identitet, styrke eller personificering. Med disse genstande udstrålede völvaen autoritet.

Eksotiske genstande findes især i grave af aristokrater og völvas, da de kunne understrege deres autoritet med dem. Man var ikke bevidst om den bagvedliggende kultur eller hvordan disse genstande blev brugt af andre kulturer. Bogbeslag blev til kappebrocher, slaviske tempelringe og lunula amuletter blev til bælteudsmykning, og en boksbroche fra Gotland blev brugt som opbevaringsæske af völvaen fra Frigat. Buddhafiguren fra Gjermundbu må have haft en helt anden betydning for en viking. Mange genstande fra völva grave kom fra regionen Rusland eller Mellemøsten. I modsætning til i dag havde vikingsamfundet meget mere øje for detaljer, og selv usædvanlige glasperler må have været bemærket.

Overalt i vikingeverdenen blev der båret amuletter. De mest kendte germanske af disse var brakteater og guldgubber. I dag er selvfølgelig Torshammer den mest kendte af disse. Amuletter havde en dyb betydning, og nogle gange blev flere amuletter båret på én kæde. I völva grave er der fundet flere amuletter, og i Eiríks saga nævnes en völva, der havde flere amuletter i sin læderpose ved bælte. 

Bjergkrystal smykker var særligt magiske. Når du ser igennem dem, ser du verden på hovedet. Rav er gennemsigtigt og blev kaldt elektron af grækerne. Muligvis havde gennemsigtige glasperler en lignende funktion. Det er ikke overraskende, at disse genstande kunne blive brugt af völva til at forudsige fremtiden under seiðr-ritualer. Vi ved, at abraxas-præstinder i det 2.-4. århundrede brugte lignende smykker under magiske praksisser.

Kæder forblev populære i vikingetiden, mens de i de fleste europæiske lande forsvandt efter indførelsen af kristendommen. Materialerne, formen og sammensætningerne kunne fortælle meget om bæreren og dennes status. 

Fortællinger om figurer som Genevieve, Bathild og Brísing-kæde antyder, at bærere af magiske kæder kunne kommunikere med hinanden. Dette antyder, at kæder ikke kun havde personlig betydning, men også blev brugt til at sende sociale eller religiøse signaler.

Inden for vikingekulturen var kæder stærkt forbundet med magiske praksisser. Rituel specialister bar kæder som en del af deres materielle udstyr. Der er 25 kæde samlinger, der kan forbindes med völva. Dette indikerer, at kæder muligvis spillede en rolle i udøvelsen af seiđr magi. 

Nogle grave indeholdt kun én perle, mens andre havde op til 88 perler. 

I forskellige völva grave findes vedhæng i form af en stol. Det mest bemærkelsesværdige er smykket af Odin fra Leire. Sandsynligvis er disse sæder forbundet med seidhjallr, den forhøjede platform, hvorpå völvaen udførte sine ritualer. Dette symboliserer muligvis tronen, hvorfra Odin kunne overse alle verdener. I Birka kvindegraven bj968 blev der fundet et sædesmykke sammen med et ligebenet kors og et valkyrie smykke. 

Gravgaver fortæller os en rigdom af information, men vi skal passe på misfortolkninger. Unge børn blev nogle gange begravet med våben, som de tydeligvis ikke brugte i deres eget liv. 

Genstande kan være givet under begravelsesritualet for deres magiske kraft eller symbolske betydning. Økser kan være forbundet med husflid, krig eller magi. Mens spindetoller understregede kvindelig dyd inden for tekstilbearbejdning og også havde en magisk betydning i vævningen af skæbnen. I völva grave findes både spindetoller og økser.

Våben i kvindegrave kan nogle gange være forbundet med krig, men de havde også en magisk betydning. 

I Ljósavætninga saga klæder en völva sig som mand med hjelm og økse. Hun bruger disse til at lave en forudsigelse. Også völva graven fra Fure indeholdt en økse.

De stav eller seidstafr var det vigtigste objekt for völvaen. I kilderne er stav forbundet med hendes status, og forskellige stænger er fundet i völva grave. Petroglyffer viser, at allerede i stenalderen brugte europæiske shamaner en stav. Selv i dag forbindes hekse og troldmænd med stænger. I de 12. århundredes kristne love, eidsivapingslov, står det skrevet: ingen må have en stav eller et alter i huset til magi eller offerhandlinger eller noget andet forbundet med hedenske praksisser. Herfra udviklede kosten sig som en erstatning.

Troldstave blev givet navne, og stænger i sig selv besad allerede magisk kraft, selv hvis brugeren ikke selv var udøver af magi. 

Völva betyder bogstaveligt Stangbærer. Uden tvivl blev stav brugt under ritualer, men der er ingen kilder om dette. 

Allerede i Stenalderen bliver stænger afbildet på periodika. Elghovedstænger er blevet brugt siden 6.000 f.Kr. i regionen 's' af øst- og nord Europa. De var oftest lavet af gevir og havde en realistisk indgraveret hjortekamp. 

Troldstave blev brugt af grækerne og romerne. 

I en vikingekvindegrav ved Peel Castle på øen Man, som menes at være en völva, blev der fundet gåsevinger.

Musik blev lavet med raslende og klirrende genstande, der er fundet i völvegrave som Oseberg, Love og Gutdalen. Shamanistiske trommer er ikke fundet, men det ville ikke overraske, da de er populære blandt samerne. En af dem er muligvis afbildet på Oseberg tapetet.

I Lokasenna 24 nævnes det, hvor Odin bliver anklaget af Loke for seidr-praksis. Guden siger: Slå på en vett som en völva. Muligvis var en vett en shamanistisk tromme.