Viking gravgaver

Viking Gravgaver fortæller os en skat af information, men vi skal være på vagt over for misfortolkninger. Således kan genstande være givet med under begravelsesritualet for deres magiske kraft eller symbolske betydning. For eksempel kan økser være forbundet med husflid, håndværk, krig, frugtbarhed eller magi. Mens tenvægte symboliserer den kvindelige dyd af tekstilbearbejdning, økonomi, men også skæbnen. Unge børn blev nogle gange begravet med våben, som de tydeligvis ikke brugte i deres eget liv. Våben i kvindegrave kan nogle gange være forbundet med husflid, magi eller krig. Nogle gange repræsenterede de kun de afdødes identitet, mens der i andre tilfælde er en klar forbindelse til krigsførelse. I Ljósvetninga saga klæder en völva sig som mand med hjelm og økse. Hun bruger disse til at forudsige noget. 

Regelmæssigt blev der ved siden af materielle viking gravgaver også givet dyr og tjenere med i rige vikinggrave. Denne tradition blev også praktiseret hos Kelterne og Skyterne og stammer sandsynligvis fra deres forfædre, de Proto-Indo-Europæiske steppehyrder. 

Den magiske rolle af gravgaver understreges af det faktum, at genstande nogle gange også blev hentet tilbage fra forfædrenes grave. Sagaerne nævner, at disse genstande ofte indeholdt magiske kræfter og hjalp den nye ejer med at opfylde deres skæbne. Ligeledes blev der, nogle gange længe efter en person var begravet, tilføjet gravgaver, som til Suantakas grav fra det 11. århundrede.

Nogle genstande havde en egen identitet og gav bæreren en magisk kraft, som vi diskuterer i denne anden blog. I stedet for at betragte objekter som simple, passive ting, er det bedre at forstå dem som aktive kræfter i verden. Vikingerne så genstande som ikke-menneskelige deltagere i interaktionen mellem mennesker, det overnaturlige og det ukendte.

En betydelig del af gravgaverne har en spirituel funktion, som vi moderne mennesker ikke altid kan genfortolke. Vikingetidens skandinaver skelnede ikke mellem den sekulære og den sakrale verden. Det oldnordiske sprog har ikke et ord for religion men kalder det siðr, hvilket betød 'vane' eller 'tradition'. Magi og spiritualitet udgjorde vigtige praksisser og traditioner.

Vikingkulturen var animistisk. Dette betød, at steder i naturen, havet og endda sten havde deres egen åndelige kraft eller personlighed. Denne tradition blev også anvendt på genstande. Dette viser, at gravgaver ikke blot blev placeret hos den afdøde. Nogle forskere ser dette som en måde at udtrykke sorg på, mens andre mener, at disse objekter tjener til at tilkalde eller afværge magiske eller overnaturlige kræfter.

I oldnordisk poesi omtales mennesker som náðfǫr – bogstaveligt 'ligføde'. Dette antyder, at begravelser ikke kun handlede om at ære den afdøde, men også spillede en rolle i bredere åndelige og ikke-menneskelige forbindelser, hvor i deres Dharmatiske religion døden blev set som næring for at give liv.

Vi kan ikke kun se på begravelser som en måde at ære afdøde mennesker på eller som en direkte afspejling af deres identitet. Selvom begravelsesritualer udføres af de levende, er de sjældent kun beregnet til de levende. Også begravelser var for samfundet meget mere end nyttige, praktiske handlinger. De var også en måde at styrke de sociale og åndelige bånd mellem medlemmer af samfundet og mellem samfundet og de døde. De døde forblev en del af det samfund, de havde levet i.

For vikingerne var stier og veje ikke kun ruter for handel og rejser, men også en måde at forbinde med andre verdener. På denne måde hjalp objekter i grave med at bevare forbindelsen mellem Midgard (menneskenes verden) og det overnaturlige.

Alt i vikingekulturen og i andre proto-indoeuropæiske kulturer viser, at de døde fortsatte med at deltage i det sociale system. De var stadig en del af samfundet. Denne mentalitet var i tråd med den animistiske karakter af disse dharmatiske religioner. 

De døde og endda deres gravgaver havde kræfter og fortsatte med at udøve indflydelse på de levendes verden. Jævnligt blev de døde æret og spurgt til råds. Der er mange folkeeventyr om mennesker, der faldt i søvn på gravhøje for at opleve et syn. Dette viser, at begravelse ikke kun var en måde at ære den afdøde på, men at bevare det dharmatiske forhold mellem de døde, de levende og den udødelige sjæl.  

Eksempler på genstande, der ofte blev givet som gravgaver, er:

Mange smykker menes at have givet styrke og beskyttelse til de afdøde, både i dette liv og i det næste. Thorshamre og odinistiske smykker understreger forbindelsen mellem den afdøde og disse guder og tilbyder beskyttelse til den afdøde.

De mest kendte gravgaver var våben, de havde muligvis magisk kraft og en egen personificering. Våben symboliserede sandsynligvis beskyttelse for den afdøde og understregede den afdødes status. Den afdødes status var vigtig, fordi det sociale klassesystem opretholdt den kosmiske orden. Hvis en kriger døde i fredstid, brækkede vikingerne hans våben for at forhindre, at han brugte dem, hvis han blev til en draugr, en 'dæmonisk' udød.

Proto-Indoeuropæiske folk, herunder også vikingerne, havde et dharmatisk samfund baseret på edbundne gensidighed. Gæstfrihedsprincippet var helligt, og afholdelse af fester spillede en vigtig rolle i samfundet og økonomien. At medgive køkkenudstyr kan ses som en del af begravelsesceremonien, omkring hvilken der ofte blev holdt en 'fest', hvor der blev indgået hellige aftaler. Det kan også pege på en gæstfrihedsfest med guderne, hvor guderne optræder som vært, og den afdøde som gæst i den nye verden.

Ud over association med fest har kedler og knive også en rituel betydning som association med offergaver, blóts.

Nogle gange blev dyr som heste og endda tjenere lagt i graven. Dette kunne være både mænd og kvinder.

Graven blev et helligt sted, hvor overgangen mellem de forskellige verdener var tyndest. Her kunne der søges kontakt med forfædrene og guderne.

Bemærkelsesværdige grave var de vikingeskib grave og gravhøje. Disse var symboler på eliten inden for samfundet. Gravhøje blev populære blandt de Indo-europæiske steppehyrder og var synlige langt væk på de store steppeflader. Denne tradition fortsatte indtil vikingetiden.