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Weihnachten oder die Wintersonnenwende wird seit Tausenden von Jahren gefeiert. In diesem Blog führen wir Sie zum vorchristlichen Julfest, das von Germanen, Wikingern und Balto-Slawen in Nordeuropa gefeiert wurde. Dazu haben wir ein passendes luxuriöses Outfit zusammengestellt, das Sie während der Wintertage und Festivals warm hält.

Bereits vor 15.000 Jahren spielte die Wintersonnenwende eine wichtige Rolle im Leben früher Gesellschaften. Sammler, Jäger und Fischer in Europa fürchteten die Nacht, die mit Tod und der Gefahr von Raubtieren wie Bären und Wölfen assoziiert wurde. Der Übergang, dass die Tage nach der Wintersonnenwende länger und die Nächte kürzer wurden, war für sie ein wichtiger Wendepunkt, der wahrscheinlich in ihrer schamanistischen Naturreligion gefeiert wurde.

Um 8000 v. Chr. kamen die ersten Bauern aus Anatolien nach Europa, verantwortlich für Monumente wie Stonehenge. Für diese neolithischen Gemeinschaften markierte die Wintersonnenwende den wichtigsten Moment des Jahres, als Übergang von langen Nächten, die mit dem Tod assoziiert sind, zu kürzeren Nächten, die den Frühling ankündigten. Viele neolithische Grabmonumente in Großbritannien und Irland sind so gestaltet, dass Sonnenlicht während der Wintersonnenwende die Grabkammern erleuchtet, was die symbolische Verbindung zwischen den Toten und ihrer Wiedergeburt betont. Es war die Übergangsperiode, in der die tote Erde bald wieder Getreide hervorbringen würde. Bis hierhin hatte man den Winter überlebt, und das war ein Grund zum Feiern! 

Ab 3000 v. Chr. migrierten semi-nomadische Hirten von den pontisch-kaspischen Steppen nach Europa. Sie wurden die Vorfahren vieler moderner europäischer Völker und sprachen Proto-Indoeuropäisch: die Sprache, von der die meisten europäischen Sprachen abstammen.

Die kosmische Ordnung war der Ausgangspunkt ihrer Religion. Die Dunkelheit war Symbol für den Tod und das Chaos , und das Licht für die kosmische Ordnung, Fruchtbarkeit und das Leben. Es gab verschiedene Götter, die mit Himmelskörpern und Licht zu tun hatten, wie *Seh₂ul (Altnordisch Sól), Gott der Sonne, *Meh₁not (Altnordisch Máni), Gott des Mondes und *H₂éwsōs (Westgermanisch Eostre) Göttin der Morgenröte.

Die Wintersonnenwende, die zwischen dem 21. und 23. Dezember fällt, wurde von vielen indoeuropäischen Völkern gefeiert. Die Römer feierten um die Saturnalia, zu Ehren des Gottes Saturnus, und Kaiser Aurelianus machte diese Periode im Jahr 274 n.Chr. zum Festival Dies Natalis Solis Invicti, dem Geburtstag von Sol Invictus oder der 'unbesiegbaren Sonne'. Die Vediërs aus Indien feierten das Mahavrata-Festival, dem die Rituale von Pitryajna, Traiyambakahoma und Ekastaka vorausgingen; und die Perser die Yalda-Nacht, während der gallische Coligny-Kalender den Monat Equos erwähnt, der wahrscheinlich mit Fruchtbarkeit in Verbindung stand.

Ein Fragment eines gotischen Kalenders aus dem 6. Jahrhundert n.Chr. nennt frumajiuleis, obwohl nicht sicher ist, ob damit der Monat Dezember gemeint ist. Dies könnte die früheste Erwähnung eines Yule-Monats sein.

Der angelsächsische Historiker Bede bestätigt, dass sowohl der Monat Dezember als auch Januar Giuli genannt wird. Im isländischen Kalender, der unter anderem von Snorri Sturluson verwendet wurde, heißt der zweite Monat des Winters, der Ende November beginnt, ýlir.

Es ist nicht sicher, wann das Julfest genau gefeiert wurde, aber es fiel nicht mit dem späteren christlichen Weihnachtsfest zusammen. Die Hákonar saga góða aus Snorri Sturlusons Heimskringla (12./13. Jahrhundert) berichtet, dass Jul während der Mittwinternächte gefeiert wurde und dass König Håkon der Gute dafür sorgte, dass das Datum auf das christliche Weihnachtsfest verlegt wurde. 

Die Mittwinternächte fielen nach der Wintersonnenwende, laut Andreas Nordberg während des Vollmonds des zweiten Julmonats, also im Januar. Dies stimmt mit dem Bericht des Bischofs Thietmar von Merseburg überein, der erzählt, dass die Wikinger alle neun Jahre im Januar in Lejre zu einem Blót zusammenkamen, bei dem sie den Göttern opferten.

In der altenglischen Periode war Jul, ġēol oder ġēohol, ein 12-tägiges Fest, das später zu den Zwölf Weihnachtstagen wurde. Hierbei bezog sich ǣrra ġēola (vor-Jul) auf die Zeit vor dem Julfest (Dezember) und æftera ġēola (nach-Jul) auf die Zeit danach (Januar). Dies bedeutet, dass die Julzeit etwa zwei Monate dauerte. 

Mōdraniht (Nacht der Mütter), war ein heidnisches Ritual, das von den Angelsachsen am Abend gefeiert wurde, der heute als Heiligabend bekannt ist. 

Dieses Ereignis wird ausschließlich vom englischen Mönch und Historiker Beda aus dem 8. Jahrhundert in seinem Werk De Temporum Ratione erwähnt. Er beschreibt, dass die heidnischen Angelsachsen ihr Jahr am achten Tag vor den Kalenden des Januar (25. Dezember) begannen und dass die Nacht davor, die für Christen heilig ist, von den Heiden "Mōdraniht" genannt wurde, was "Nacht der Mütter" bedeutet.

Obwohl Beda keine detaillierte Beschreibung der Rituale gibt, die während Mōdraniht durchgeführt wurden, suggerieren einige Gelehrte, darunter Rudolf Simek, dass das Fest möglicherweise Opfer zu Ehren weiblicher Gottheiten oder Ahnenmütter beinhaltete. 

Sie stellen Verbindungen zwischen Mōdraniht und den germanischen Matres und Matronae her, weiblichen Wesen, die oft in Dreiergruppens dargestellt wurden und in Teilen Germaniens verehrt wurden. Darüber hinaus wurden Parallelen zu skandinavischen Traditionen gezogen, wie den Nornen und dísablót, einem Opferfest zu Ehren der dísir, weiblicher Schutzgeister oder ahnen Geister.

Die Informationen über Mōdraniht sind auf Bedas s Erwähnung beschränkt und viele Interpretationen basieren auf Vergleichen mit anderen germanischen und skandinavischen Traditionen. Dennoch wird Mōdraniht als ein wichtiges Beispiel für vorchristliche Rituale angesehen, die darauf abzielten, Frauen, Göttinnen und Ahnen während der Mittwinterperiode zu ehren. Obwohl Yule in die Jahreszeit der Toten fiel, war es auch ein Fest, bei dem man um Fruchtbarkeit im kommenden Jahr bitten konnte. Als solches steht es im weiteren Kontext der germanischen Winterfeiern rund um Yule. 

Die Tradition des Wassail begann als der Gruß „was hál“ oder „waes haeil“, mit dem die Angelsachsen auf die Gesundheit des anderen anstießen. Schließlich wurde dieser Gruß synonym mit dem, was während des Anstoßens getrunken wurde: ein warmes, gewürztes Getränk, meist Bier oder Wein. 

Jedenfalls gingen ab dem 15. Jahrhundert Bauern in der zwölften Nacht von Weihnachten (5. oder 6. Januar) mit einer Wassail-Schale an die Tür ihres Grundherrn oder wohlhabenderer Nachbarn. Die Besucher sangen Lieder im Austausch für Essen und Trinken. Diese gaben ihnen Essen und Trinken im Austausch für ihren Segen. Wenn der Grundherr sich weigerte, wurde er verflucht. 

Im späten 16. Jahrhundert entstand auch das Apple-Wassailing in Südengland. Gruppen junger Männer zogen durch Apfelbaumplantagen und führten Rituale im Austausch gegen eine Belohnung durch. Sie sangen Lieder oder machten so viel Lärm wie möglich. Das Ziel war es, die Apfelbäume für Cider "aufzuwecken" und böse Geister zu vertreiben, damit die Ernte erfolgreich wurde. Die Zeremonie wurde von einem Wassail-König und einer -Königin geleitet, wobei mit Wassail getränkter Toast als Opfer in die Bäume gehängt wird.

Diese Wassail-Rituale entstanden erst im späten Mittelalter, haben aber wahrscheinlich einen viel älteren heidnischen Ursprung. Es diente als Symbol für Gegenseitigkeit, ein wichtiges indoeuropäisches Prinzip. Die Bauern sangen für (lobten) ihren Landherrn im Austausch für Nahrung. Damit bestätigten sie ihre Patron-Klient-Beziehung.

Die Hákonar saga góða berichtet, dass es während des Julfestes für König Haakon drei Trinksprüche gab: Der erste Becher war für Odin "für Sieg und Macht", der zweite Becher für Njörðr und Freyr "für gute Ernten und Frieden" und der dritte Becher, der bragarfull, zu Ehren des Königs selbst.

Die Orkneyinga saga erzählt, dass die Mittwinterzeit gerade mit Thor verbunden ist, ebenfalls ein Gott, der mit Wetter und Fruchtbarkeit assoziiert wird.

Die Zeit zwischen Halloween (álfablót) und Jul war die Totenzeit. Dies war die Zeit der Wilden Jagd, einer gespenstischen Prozession, die von Odin angeführt wurde, sowie erhöhter übernatürlicher Aktivitäten, einschließlich der Anwesenheit von Draugar - untote Wesen, die auf der Erde wandeln.

Der Gott Odin hatte viele Namen, darunter Jólnir (‘der Jul-Gott’). Laut der Ágrip aus dem 12. Jahrhundert stammt aus diesem Beinamen das Wort jól, das sich auf ein Fest im Allgemeinen bezieht. Auch die Götter selbst wurden manchmal jólnar genannt. 

Freyr war der Gott des Königtums, der Fruchtbarkeit, des Friedens, des Wohlstands und der guten Ernten. Der mittelalterliche Chronist Adam von Bremen berichtet, dass er mit Frieden und Freude assoziiert wurde und dass der Tempel von Uppsala ein Phallusbild zu seiner Ehre hatte. Laut Snorri Sturluson war Freyr "der berühmteste der æsir", und er wurde für eine gute Ernte und Frieden verehrt.

Das römische Saturnalia (25. Dezember) wird mit dem Gott der Fruchtbarkeit des Landes, Saturnus, in Verbindung gebracht. Diese Tradition sehen wir also auch bei den Wikingern.

Das bekannteste Yule-Ritual ist das Blót oder das Opfer. Die bekannteste Quelle hierfür ist die Hákonar saga góða aus dem 12./13. Jahrhundert, die Ereignisse aus dem späten 10. Jahrhundert beschreibt.

Die Hákonar saga góða erzählt, wie das Volk sich beim Tempel versammelte, mit eigenem Essen. Vieh und Pferde wurden geopfert. Das Blut (hlaut) der Opfertiere wurde in einer Schale (hlautbolli) aufgefangen und mit Zweigen (hlautteinar) auf die Anwesenden, die Tempelwände und die Götterbilder gesprenkelt. Das Fleisch der geopferten Tiere wurde gekocht und während des Banketts serviert. Feuer wurden in der Mitte des Tempels entfacht und Kessel hingen darüber. Der Leiter des Festes segnete den Opferbecher (Trinkhorn) und das Fleisch. Getränke, insbesondere Bier, flossen reichlich. Während des Banketts wurden die Trinksprüche auf Odin, Freyr und den Leiter ausgebracht. Man stieß auch auf das Gedenken der Verstorbenen, die Minni, an.

Das Opfern eines Pferdes war nicht ungewöhnlich. Die Proto-Indoeuropäer, ursprünglich eine Reiterkultur, glaubten, dass die Sonne von Pferden gezogen wurde. Das Pferd war Symbol für das Land, Fruchtbarkeit und Königtum. Der König opferte das Pferd und tötete damit symbolisch die Sonne, um sicherzustellen, dass die Sonne neu geboren werden konnte. Nur durch den Tod konnte neues Leben entstehen. Durch die Wiedergeburt der Sonne begann eine neue Zeitperiode. Damit opferte der König im Grunde auch sich selbst, als Eid an sein Land. Indem seine Untertanen das Opfer aßen, verbanden sie sich erneut mit dem König und dem Land.

Eine andere wichtige Zeremonie war die sonar-blót und die heitstrenging. Dies wird in der Helgakviða Hjǫrvarðssonar und der Hervarar saga ok Heiðreks beschrieben. Der sonargöltr, ein Eber, wurde am Julabend hereingeführt. Die Anwesenden legten ihre Hand auf die Borsten des Tieres und schworen Eide. Damit bestätigten sie wahrscheinlich ihre Verbindung mit dem König und auch mit den Göttern. Nach dem Schwören wurde das Tier geopfert und möglicherweise als Hauptmahlzeit des Opferbanketts gegessen. Der Gott Freyr ritt auf dem Eber Gullinbursti („goldene Borsten“) und so war das Tier ihm geweiht. Vielleicht ist dies auch der Grund, warum man heutzutage noch Schweinefleisch zu Weihnachten isst.

In diesem Blog haben wir eine Wikingerfrau aus dem 9.-10. Jahrhundert zusammengestellt. Ihr Outfit basiert auf der Kleidung, die eine Wikingerfrau aus der Klasse der Karls getragen hätte. Karls waren Menschen mit Rechtspersönlichkeit. Sie waren die Klasse, aus der Händler, Bauern mit Besitz und Krieger kamen. Wir nennen diese Wikingerfrau Sigrid, ihr Mann hatte Stimmrecht im Thing, dem lokalen Parlament. Bei einem Streit konnte sie sich auf das Rechtssystem berufen, das sie schützte. 

Sigrid trägt ein Unterkleid. Das Unterkleid war meistens weiß oder creme, gebleicht oder ungebleicht. Das Unterkleid wurde regelmäßig gewaschen und sorgte dafür, dass die Oberbekleidung weniger schnell schmutzig wurde. Durch das Waschen von Kleidung verblassen die Farben. Das Unterkleid sorgt also dafür, dass die teure Oberbekleidung länger hält.

Ingrid trägt einen Bordeauxrot Wikinger Kleid. Bordeauxrot war ein häufiges Farbe bei den Wikingern. 

Über dem Kleid trägt Sigrid ein grünes Hangerok. Das Hangerok ist mit Knotenmuster bestickt, die in der Wikingerkunst weit verbreitet waren. Natürlich kleidet sich Sigrid während des Julfestes von ihrer besten Seite. Wenn sie auf dem Bauernhof arbeitet, wird sie wahrscheinlich kein Hangerok getragen haben. 

Die Schildkröten-Broschen von Ingrid verbinden die Hangerok und ihr Kleid miteinander. Die Schildkröten-Broschen und die Dekorationen, die dazwischen getragen wurden, symbolisieren den Reichtum von Sigrid. Dies stellte auch eine Präsentation des Reichtums ihres Mannes und der Familie dar, der sie angehört. Zwischen ihren Schildkröten-Broschen trägt Ingrid eine Bernsteinkette. 

Einige Wikingerfrauen trugen Kosmetikartikel wie Nagelreiniger, Ohrlöffel und Pinzetten an ihrem Schildkröten-Broschen. Auch Wikinger-Männer wurden oft mit Kämmen begraben. Wikinger waren erheblich sauberer als Christen, die zur gleichen Zeit lebten. Der Grund dafür war, dass in ihrem heidnischen Glauben Schönheit und Struktur für kosmische Ordnung stehen. Daher wurde von einem Wikinger erwartet, sich rituell zu waschen, bevor er sich an seine Götter wandte. Frauen tragen deshalb luxuriöse Kosmetik-Sets an ihrem Schildkröten-Broschen als eine Form von Tugendhaftigkeit und Status. 

Sigrid trägt einen Leder-Gürtel, an dem sie alltägliche Gegenstände befestigen kann. Messer und Scheren konnten sowohl am Gürtel als auch an den Ketten zwischen den Schildkröten-Broschen befestigt werden, wie sie es mit dem Nadelbüchse getan hat.

Sigrid trägt Wendeschuhe. Dies waren die am häufigsten vorkommenden Typen von Schuhe in der gesamten Wikingerwelt. Schuhe wie diese wurden sowohl von Männern als auch von Frauen getragen. 

Über ihrer Kleidung trägt Ingrid einen Mantel. Dieser wollene Mantel wurde während der kalten nordeuropäischen Winter verwendet. Der wollene Mantel ist mit Fell besetzt, was ihren Reichtum betont.