Obtenez le look : Álfablót, Halloween Viking, femme

Nous savons tous que Halloween moderne est arrivé d'Amérique et que cette fête trouve son origine dans le samhain irlandais. Mais que signifie-t-elle dans un contexte indo-européen plus large ? Que nous disent ces fêtes sur notre forme de vénération des ancêtres ? Dans ce blog, nous essayons de placer l'álfablót, l'équivalent germanique/viking, dans un contexte plus large de manière accessible. 

Le paganisme indo-européen est une religion naturelle dharmatique; nous parlons de dharmatique parce qu'il y avait des prescriptions et des règles qui maintenaient et soutenaient l'ordre (cosmique). 

Les ancêtres y jouent un rôle important. Pendant des milliers d'années, les peuples proto-indo-européens ont enterré des défunts de haut rang dans des tumulus. Dans les steppes, ces monticules étaient visibles de loin. C'étaient des lieux sacrés qui soulignaient le statut de l'ancêtre. Les tribus, principalement nomades, retournaient régulièrement à ces endroits pour offrir en l'honneur des ancêtres. Les personnes enterrées dans ces tumulus étaient également une personnification des ancêtres semi-mythologiques de la tribu. Leurs exploits et leurs réalisations étaient transmis et vénérés pendant des générations. Leurs actes étaient immortalisés dans les traditions orales bardiques du peuple. Les peuples d'origine indo-européenne, tels que les Grecs, Romains, Germains, Celtes, Balto-Slaves, Indo-Iraniens, Indo-Aryens ont maintenu cette tradition. 

Dans ce contexte, nous devons considérer l'álfablót germanique, le samhain celtique et le dziady slave.

Toutes ces fêtes ont une chose en commun : la commémoration des ancêtres décédés. Cela peut être à la fois les propres ancêtres ou les ancêtres mythologiques de la tribu ou du clan. Le culte des ancêtres est une pratique très importante dans les cultures indo-européennes. Il unit le peuple et crée un lien d'honneur et de fierté. 

Presque toutes les cultures indo-européennes ont des fêtes autour du 1er mai, du solstice d'été, du 31 octobre et du solstice d'hiver. Les fêtes païennes qui se situent entre ces dates diffèrent selon les cultures indo-européennes. 

Les Celtes célébraient samhain. Dans l'ancien Germanie et Scandinavie, on célébrait probablement Álfablót, littéralement : offrande aux elfes.

Le mot néerlandais elf, anglais elf, a évolué à partir du proto-germanique *albiz. Cela provient probablement du proto-indo-européen *h₂elbʰós, blanc. De cette manière, il est lointainement apparenté au latin albus, ‘blanc’ et au proto-slave *ȏlbǭdь, ‘cygne’. Le mot proto-germanique signifie probablement à l'origine 'blanc', peut-être comme euphémisme.

Les premiers à utiliser le terme « elf » dans des sources écrites étaient les Anglo-Saxons, notamment dans des textes médicaux, tels que Wiþ færstice et Bald's Leechbook. On croyait que les elfes pouvaient rendre malades les gens et le bétail. Cela se manifestait souvent par des douleurs aiguës internes et des problèmes psychologiques. Cette croyance a perduré pendant la période du moyen anglais.

Les Anglo-Saxons pensaient que les elfes utilisaient des armes magiques pour causer des maladies, mais ils sont également associés à une forme de magie appelée sīden et sīdsa, similaire au seiðr vieux norrois. 

La Prose Edda du 13ème siècle parle des dökkálfar et ljósálfar, elfes sombres et lumineux. Les ljósálfar vivent à Álfheimr ou Ljósálfheimr, un monde souvent décrit comme lumineux, aérien et beau. C'était l'un des neuf mondes de la cosmologie nordique. Les ljósálfar sont décrits comme des êtres rayonnant de lumière et de beauté. Bien que l'Edda elle-même ne donne pas beaucoup de détails sur des actes ou personnages spécifiques parmi les ljósálfar, il est souvent supposé qu'ils apportaient une énergie positive et du bonheur.

Les dökkálfar vivaient sous terre et étaient d'un noir de jais. Ils étaient peut-être les basique des nains ultérieurs.

Dans l'Edda poétique, le poème Völundarkviða parle de Völundr, l'álfa ljóði, « prince des elfes ». Il est intéressant de noter que ce texte a probablement été influencé par la poésie vieil-anglaise.

Le forgeron-artiste Völundr et ses deux frères sont visités par trois femmes surnaturelles sous la forme de cygnes, peut-être des valkyries. Ils se marient et après neuf ans, les femmes partent. Lorsque ses frères partent à la recherche des femmes, Völundr est capturé par le roi voisin Níðuðr, qui lui coupe les tendons pour le garder prisonnier. Grâce à des ruses, Völundr parvient à se venger et à s'échapper.

Les elfes sont souvent mentionnés dans l'expression allitérative Æsir ok Álfar ('Æsir et elfes'), qui était une formule poétique fixe dans, par exemple, les bénédictions et les serments. Les Æsir étaient le groupe principal de dieux scandinaves, aux côtés des Vanir. Snorri Sturluson écrit dans l'Edda poétique que Freyr, l'un des Vanir, a reçu le royaume des elfes Álfheimr. Il est possible que les Álfar étaient donc ses sujets, Vanir, ou des dieux mineurs. Quoi qu'il en soit, ils étaient étroitement liés aux Æsir. 

Ce lien avec les dieux se voit également dans le poème vieil-anglais Wið færstice et dans les noms personnels germaniques. Dans la poésie scaldique, le mot elfe est parfois même utilisé de la même manière que les termes pour les dieux.

Völundr le forgeron boiteux a des parallèles avec le dieu grec/romain Héphaïstos/Hephaestus. Le panthéon ougaritique, non indo-européen mais influencé par la religion hittite, connaît une figure similaire, l'artisan divin Kothar-wa-Khasis.

Dans le récit irlandais Serglige Con Culaind, le héros Cú Chulainn blesse un oiseau du Monde Autre et tombe ensuite malade. Cela ressemble à l'magie anglo-saxon de sīden/sīdsa, et il est intéressant de noter qu'ici aussi les femmes du Monde Autre se sont transformées en oiseaux aquatiques. On pensait que le Monde Autre se trouvait sous la surface de l'eau.

La façon dont les elfes étaient perçus autrefois n'est donc pas entièrement claire. Ils étaient peut-être des dieux, ou la frontière entre dieux et elfes était floue. Ils étaient peut-être des messagers des dieux, ou symbolisaient les âmes des défunts.

En Scandinavie et probablement dans le monde germanique ancien plus large, l'álfablót, sacrifice aux elfes, était le moment où probablement les ancêtres étaient commémorés. Fin octobre, la récolte était rentrée, les animaux engraissés, et il était temps de remercier les ancêtres pour ce qu'ils avaient fait pour la famille. Il était probablement réalisé pour demander la fertilité aux Álfar, tant pour la terre que pour les personnes elles-mêmes.

Dans le poème Austrfararvísur, le skald norvégien Sigvatr Þórðarson décrit son expérience négative d'une fête en Suède en 1019, alors qu'il était en mission diplomatique à Västergötland. Lui et ses compagnons devaient passer la nuit quelque part et s'attendaient à être accueillis chaleureusement, ce qui était considéré comme sacré chez les peuples indo-européens. Ils furent refusés à la première ferme et les habitants dirent que l'endroit était sacré. À la deuxième ferme, ils furent renvoyés, et la maîtresse de maison dit qu'ils craignaient la colère d'Odin, et qu'ils étaient occupés avec un sacrifice aux elfes.

Après plusieurs tentatives infructueuses pour trouver un abri, où les hommes des fermes s'appelaient tous Ölvir, ils arrivèrent chez un homme connu comme le plus hospitalier de la région, mais même celui-ci les reçut de manière inamicale et se nomma "gardien de la hache". Sigvatr fut déçu par l'hospitalité des Suédois et conclut que si cet homme était le "meilleur", les autres devaient probablement être encore plus terribles.

Contrairement aux fêtes irlandaises de Samhain et aux blóts d'Uppsala et de Mære, l'álfablót était principalement célébré en famille et le rituel était dirigé par la femme de la maison. Rien n'est connu sur les rituels spécifiques car ils étaient tenus dans le cercle familial et restaient secrets pour le monde extérieur. Il semble également qu'Odin était invoqué et que le maître de maison était appelé Ǫlvir lors de l'exécution des rituels. Le premier élément de Ǫlvir signifie « bière », qui était généralement un élément important dans les offrandes des Germains du Nord. 

Comme pour d'autres formes de blót, de la nourriture et des boissons étaient probablement offertes aux elfes, par exemple de la viande, de la bière ou d'autres produits agricoles, selon ce qui était disponible. L'idée était que ces offrandes gagneraient la faveur et la protection des elfes. La saga islandaise de Kormáks du XIIIe siècle donne des instructions sur l'offrande d'un taureau près d'une colline d'elfes pour guérir une blessure de guerre. Contrairement aux offrandes décrites par Sigvatr, cela semble avoir été une offrande qui pouvait être effectuée à tout moment de l'année.

Avec l'arrivée du christianisme, l'álfablót, comme beaucoup d'autres rituels païens, fut supplanté ou interdit. Le fait qu'il s'agisse d'un rituel domestique et individuel le rendait plus difficile à contrôler et à éradiquer par les missionnaires et les dirigeants chrétiens. Ce type d'offrandes et de rituels a finalement disparu, bien que certains aspects aient survécu dans le folklore ultérieur, comme la croyance aux elfes, l'offrande de petites offrandes ou le respect de certains lieux associés aux elfes.

Les dieux symbolisent la structure et la beauté, c'est pourquoi nous avons habillé ces personnages au mieux. Tant l'homme que la femme appartiennent à la petite noblesse, la classe des Jarls. Les personnages sont ici nommés Harald et Astrid. Harald signifie "chef d'armée" ou "souverain de l'armée", tandis qu'Astrid signifie "beauté divine" ou "aimante". En tant que chef d'une petite cour, Harald et Astrid célèbrent le rituel de l'Álfablót avec leur famille proche et leurs serviteurs. Voir ici la composition de Jarl Harald

Dans ce contexte, Astrid remplit le rôle de leader, car elle assume la fonction de prêtresse en tant que femme. Dans de nombreux rituels vikings, c'était la femme qui accomplissait les actes rituels, surtout lors de cérémonies domestiques ou familiales. Harald est le patriarche de la famille et a sous ses ordres des guerriers liés par serment. Ces guerriers, issus de la classe libre des karls, célèbrent toutefois l'Álfablót avec leurs propres familles, séparément de la cour.

Les serviteurs de Harald et Astrid sont des thralls, c'est-à-dire des membres de la classe non libre ou des esclaves. Étant membres de la cour, ils participent aux festivités et célèbrent l'Álfablót avec le Jarl et sa femme. Cela souligne la structure sociale stratifiée de la société viking, où même la classe non libre jouait un rôle dans les rituels et coutumes de l'élite.

Lors du rituel d'Álfablót, Astrid joue un rôle central, sa tâche principale étant de faire des offrandes correctement. Pour cela, elle utilise un corne à boire, un objet traditionnel provenant des bovins. Les bovins avaient un statut sacré chez les peuples indo-européens, y compris les Vikings. Cette symbolique remonte à la vache primordiale mythique Auðumbla, qui, selon la mythologie nordique, a donné vie aux mortels.

Dans d'autres cultures indo-européennes, comme chez les Grecs et les Romains, une corne rituelle similaire était appelée rhyton. Les Cornes à boire avaient dans ces sociétés une forte signification rituelle et étaient souvent utilisés lors des cérémonies sacrificielles. Ces objets n'étaient pas toujours fabriqués à partir de cornes animaux; parfois, les Romains, les Germains et les Vikings fabriquaient même des cornes à boire à partir de matériaux tels que verre. Cela souligne l'importance et la puissance symbolique du corne à boire dans les cérémonies religieuses et les offrandes

Outre le corne à boire, le rituel Álfablót utilisait également un bol, connu sous le nom de blót boli, pour présenter des offrandes liquides. Ces bols pouvaient être richement décorés, car la beauté jouait un rôle central dans la symbolique des rituels. À l'époque viking, on croyait que les dieux régnaient sur le cosmos, qui représentait la structure, l'harmonie et l'esthétique. Montrer la beauté lors des rituels, par exemple en utilisant des objets finement travaillés comme le blót boli, était considéré comme un hommage à l'ordre divin.

Le terme blót boli fait référence au sang des animaux sacrifiés, recueilli dans ces bols et présenté aux dieux. Outre le sang, d'autres offrandes liquides étaient utilisées, comme le lait ou même l'hydromel — une boisson de luxe représentant une offrande encore plus précieuse que le sang animal. Le blót boli avait donc non seulement une fonction pratique, mais était également un objet symbolique soulignant la valeur et le dévouement des offrandes.

Astrid porte une sous-robe, qui servait non seulement à fournir de la chaleur, mais aussi à protéger les vêtements extérieurs. En portant la sous-robe, les vêtements extérieurs coûteux devaient être lavés moins souvent, ce qui aidait à préserver les couleurs vives et les tissus délicats plus longtemps. À une époque où les colorants et les textiles de haute qualité étaient très précieux, c'était une manière astucieuse de garantir que les vêtements extérieurs, souvent richement décorés et de grande valeur symbolique, restaient en bon état.

Les Vikings portaient souvent chaussures cousues-retournées, un type de chaussure fabriqué à l'envers puis retourné, ce qui plaçait les coutures à l'intérieur. Ces chaussures épousaient bien la forme du pied et offraient ainsi un ajustement confortable. Contrairement aux chaussures modernes, cependant, les chaussures cousues-retournées offraient moins de soutien aux chevilles, ce qui les rendait moins adaptés aux activités physiques prolongées ou intensives.

Les femmes vikings portaient généralement des robes qui variaient en couleur et en style, selon leur statut et leur richesse. Couleur jouait un rôle important, et certaines teintes étaient plus chères et donc un symbole de prospérité. Bleu, comme le robe porté par Astrid, était un couleur qui dégageait un statut considérable. Cela était dû au fait que les teintures bleues, souvent dérivées de la plante de pastel, étaient relativement coûteuses et nécessitaient beaucoup de travail pour être produites. Bleu était donc associé à la richesse et à une classe sociale supérieure. Pour Astrid, qui s'habille de son mieux lors de rituels et d'occasions spéciales, ce robe bleu est un choix approprié, car il exprime avec élégance sa position et son statut de Jarlkona.

Le hangerok, un vêtement important dans la garde-robe viking, était un tablier avec des bretelles attachées au panneau avant avec broches tortue. Bien que le hangerok ait offert une chaleur supplémentaire, il était surtout un symbole de statut. Le tissu et la broderie du hangerok indiquaient la richesse et la position sociale de la porteuse. Dans le cas d'Astrid, le hangerok est richement brodé, soulignant son statut élevé en tant que Jarlkona. Ce type de décorations raffinées était souvent réservé aux occasions formelles ou cérémonielles. Astrid portait probablement son hangerok uniquement lors d'événements officiels, tels que des rituels ou des festivités, tandis qu'elle aurait été vêtue plus simplement dans la vie quotidienne. Porter le hangerok à de tels moments renforçait son autorité et son rôle au sein de la communauté.

Sur le hangerok, Astrid porte broches tortue, qui constituaient un symbole de statut essentiel pour les femmes vikings. Ces broches servaient non seulement de fermetures pratiques pour les vêtements, mais elles avaient aussi une forte valeur symbolique. Les bijoux et objets suspendus à ces broches tortue, tels que des clés, des perles et d'autres éléments décoratifs, faisaient partie intégrante de leur richesse et de leur statut. Porter des broches tortue soigneusement fabriqués et richement ornés était un moyen pour les femmes vikings de montrer leur prospérité et leur position sociale. Pour Astrid, en tant que Jarlkona, ces broches tortue n'étaient pas seulement un accessoire de mode, mais aussi un signe important de son influence et de son autorité au sein de la communauté.

Seuls les Vikings riches pouvaient se permettre fourrure, qui était un symbole de statut important dans la société. Fourrure était largement échangé dans le monde viking et le choix de types spécifiques de fourrure, en particulier d'animaux coûteux, contribuait au statut social du porteur. Astrid est particulièrement friande de fourrure, car cela ajoute non seulement de l'élégance à son apparence, mais est également essentiel pour la garder au chaud pendant les hivers froids qui suivent Álfablót. Le luxe et la chaleur de fourrure soulignent son statut élevé en tant que Jarlkona et mettent en valeur le raffinement et le prestige qu'elle dégage avec ses vêtements et accessoires.

Souvent, des objets tels que des peignes ou des ensembles de soins des ongles sont attachés à broches tortue, qui peuvent être richement décorés. Ces accessoires ne sont pas seulement pratiques, mais contribuent également à la présentation de la beauté et des soins personnels, des éléments essentiels dans la culture viking. Les dieux et le cosmos symbolisaient la beauté et la structure, soulignant l'importance de l'hygiène personnelle et des soins.

Il était obligatoire de se laver avant de participer à un rituel ou de visiter un lieu sacré. Cette pratique peut être considérée comme une forme de respect envers les dieux. Le rituel chrétien du baptême et l'utilisation de l'eau bénite en sont peut-être dérivés. Les sources médiévales mentionnent que les hommes vikings se lavaient plus souvent que la moyenne, ce qui indique une culture qui valorisait l'hygiène personnelle. Cette pratique est remarquablement similaire aux coutumes actuelles des Hindous en Inde, où la purification rituelle est un aspect important de leurs pratiques religieuses.

Le mot cosmétique lui-même se réfère au cosmos, ce qui souligne le lien entre la beauté et le monde spirituel. Les femmes vikings utilisaient divers cosmétiques, tels que le maquillage pour les yeux (Kohl), peut-être de la poudre pour le visage, et prenaient soin de leurs cheveux. De plus, il est probable qu'elles utilisaient également du parfum. Cette idée de parfum a peut-être contribué à la tradition chrétienne de l'utilisation de l'encens, qui est également destiné à faire monter l'odeur vers les dieux. Les parfums et la beauté n'étaient donc pas seulement une question d'esthétique, mais aussi un moyen de renforcer les liens religieux et spirituels.

Le torque a une origine proto-indo-européenne et servait de symbole important au sein de diverses sociétés. Les torques, avec les anneaux de serment et les bracelets de bras, représentent la prestation d'un serment et l'établissement de liens. Ceci est particulièrement pertinent, car la société proto-indo-européenne avait une structure fortement liée aux serments, où la fidélité et la loyauté étaient cruciales.

Les guerriers celtes sont souvent représentés avec des torques, soulignant leur statut et leur loyauté. Les découvertes archéologiques ont révélé des torques en or luxueux, mais l'essence du torque reste la même, qu'il soit fabriqué en bois, acier ou en métal précieux. Cela illustre l'étendue de l'utilisation des torques dans différentes cultures. Les Celtes, les Vikings, les Romains et les Indo-Iraniens portaient tous des torques, soulignant leur valeur culturelle et morale partagée. Ces bijoux ne servaient pas seulement d'ornements, mais étaient aussi chargés de signification, liés à l'identité, au statut et aux obligations sociales. Il est possible que les alliances en soient dérivées. 

Les bijoux jouaient un rôle crucial dans le monde viking, non seulement comme éléments décoratifs, mais aussi comme symboles de richesse et de statut social. Ils servaient d'expressions importantes d'identité et de savoir-faire, où le port de bijoux soulignait la position sociale du porteur.

De plus, les bijoux ou leurs parties étaient souvent utilisés comme moyen de paiement. Dans la société viking, le poids du métal précieux métal, tel que argent ou l'or, était un indicateur direct de la valeur du bijou. Ce système de pesée permettait d'utiliser les bijoux dans les pratiques commerciales, où la valeur des biens et services pouvait être déterminée en fonction du poids du métal.

Les Vikings utilisaient des serrures et des clés comme moyens importants de sécurité et de stockage. Non seulement les portes de maison, mais aussi les coffres où les richesses et objets précieux étaient stockés en toute sécurité étaient souvent équipés de serrures. Ces coffres servaient de lieux de stockage pour les bijoux, tissus précieux et autres trésors, ce qui les rendait essentiels pour la préservation de la prospérité au sein des communautés vikings.

De plus, les clés avaient également une signification symbolique. Les femmes portaient des clés comme signe de leur mariage, statut, richesse et pouvoir. Porter des clés représentait non seulement leur rôle de maîtresse de maison et gestionnaire des biens au sein de la maison, mais aussi leur autorité au sein de la famille et de la communauté. Les clés étaient vues comme des symboles d'accès et de contrôle, soulignant ainsi la position des femmes dans la société viking. 

Couteaux étaient principalement utilisés comme objets utilitaires dans la culture viking, mais ils jouaient également un rôle important dans les rituels. Dans le cadre des rituels, couteaux pouvaient être utilisés pour effectuer des sacrifices de sang (blót). Les animaux étaient sacrifiés rituellement et offerts aux dieux, le sang et la graisse étant présentés comme des offrandes sacrées.

En plus d'offrir ces parties essentielles de l'animal, la viande était souvent cuite. Une partie de la viande était offerte aux dieux, tandis que le reste était consommé par les participants. Cela créait un repas partagé avec les dieux, qui servait non seulement d'hommage aux dieux, mais aussi de moyen de renforcer le lien entre la communauté et les dieux. Ce rituel reflétait le principe d'hospitalité indo-européen, où l'acte de recevoir des invités et d'être un bon hôte était central. 

La ceinture jouait un rôle multifonctionnel dans la culture viking. Elle ne servait pas seulement à maintenir les vêtements en place et à s'assurer qu'ils restaient bien ajustés, mais elle servait également de symbole de statut. Les ceintures étaient souvent ornées de décorations complexes et fabriquées à partir de matériaux durables, soulignant ainsi leur valeur et la richesse de celui qui les portait.

De plus, les ceintures servaient de supports pratiques pour divers objets du quotidien. De nombreux ustensiles, tels que couteaux, des pochettes, haches et d'autres articles, étaient portés à la ceinture, les rendant facilement accessibles. Cela rendait la ceinture non seulement fonctionnelle, mais aussi une partie importante des vêtements et du style viking, qui étaient à la fois pratiques et esthétiquement attrayants.