Dei indo-europei, cultura & società

Quando vuoi sapere di più su, ad esempio, la cultura germanica o celtica, ti imbatti rapidamente nella mancanza di fonti scritte. E le fonti scritte che esistono sono scritte dal nemico. Ma ci sono più delle sole fonti scritte e dell'archeologia. La linguistica può fornire intuizioni sulla società, mitologia e religione di questi popoli avvolti nella nebbia.

Si possono tracciare parallelismi tra le culture romana, greca, slava, germanica, vichinga e celtica. Come? Questo perché tutte discendono da una cultura comune, cioè l'indoeuropeo. È importante che nella ricerca comparativa non si arrivi troppo rapidamente a una conclusione, altrimenti si ottengono risultati strani come, ad esempio: 'la cultura polinesiana amava la pesca e i vichinghi in Islanda anche, quindi questo crea un legame'.

L'indoeuropeo è una famiglia linguistica considerata l'origine di un gran numero di lingue attualmente parlate in Europa, Asia e parti del Medio Oriente. È chiamato così per la regione geografica in cui furono parlate le prime lingue indoeuropee conosciute, cioè l'area tra il Mar Nero e il Mar Caspio, nota come le terre d'origine indoeuropee. La famiglia linguistica indoeuropea comprende lingue come il sanscrito, il latino, il greco, il celtico, il germanico, lo slavo, il persiano, l'hindi e molte altre. Queste lingue hanno diverse caratteristiche comuni che indicano un'origine comune, tra cui somiglianze nelle strutture grammaticali, nel vocabolario e nelle regole fonetiche. Sebbene non vi sia alcuna prova scritta dell'indoeuropeo parlato, i linguisti hanno sviluppato forme protolinguistiche ricostruite su base di studi linguistici comparativi. Studiare l'indoeuropeo e i suoi discendenti ci aiuta non solo a comprendere meglio la storia linguistica, ma anche la diffusione e la migrazione dei primi popoli indoeuropei e la loro influenza sulle culture e le lingue del mondo. Ci aiuta anche a colmare lacune nelle culture preistoriche come quella germanica e celtica.

L'elenco dei popoli che fanno parte della famiglia linguistica indoeuropea è lungo. Qui ci limitiamo ad alcuni punti salienti in vista dei nostri altri post sul blog in cui trattiamo esclusivamente argomenti storici europei.

Tra cui gli antichi Indiani, che si stabilirono nel subcontinente indiano e posero le base per la civiltà indiana e la lingua sanscrita.

Questo include, tra gli altri, gli antichi Persiani, che si stabilirono nell'impero persiano e posero le base per la cultura persiana e le antiche lingue iraniche come l'antico persiano e l'avestico.

Questo include, tra gli altri, i Romani, che posero le base per l'Impero romano e la lingua latina, da cui derivano l'italiano, lo spagnolo, il francese, il portoghese e altre lingue romanze.

Questo include, tra gli altri, gli antichi Celti, che abitavano una parte significativa dell'Europa occidentale e posero le base per la cultura celtica e lingue come l'antico irlandese, il gallese, il gaelico scozzese e il bretone.

Questo include, tra gli altri, i Germani, tra cui gli antichi Germani, i Vichinghi e le tribù che in seguito formarono le base per le moderne lingue tedesche, inglesi, olandesi e scandinave.

Questo include, tra gli altri, gli Slavi, che si diffusero nell'Europa orientale e posero le base per le lingue slave, tra cui il russo, il polacco, il ceco, il bulgaro e il serbo.

Gli antichi Greci, che svolsero un ruolo importante nello sviluppo della cultura europea e posero le base per la lingua greca.

La migrazione dei popoli proto-indoeuropei e dei successivi popoli indoeuropei è un argomento studiato all'interno della linguistica, archeologia, genetica e altre discipline. Sebbene ci sia ancora molto dibattito e discussione, gli scienziati hanno acquisito diverse teorie e intuizioni su base di diversi tipi di prove.

Secondo l'ipotesi Kurgan, che è uno dei modelli più accettati, si presume che i primi parlanti del proto-indoeuropeo provenissero dalle steppe a nord del Mar Nero e del Mar Caspio. Intorno al 4° e 3° millennio a.C., probabilmente migrarono verso ovest e verso est, colonizzando nuove aree e entrando in contatto con popoli indigeni.

La migrazione dei popoli indoeuropei ha portato alla diffusione delle loro lingue e culture in gran parte dell'Europa, dell'Asia centrale e di parti del Medio Oriente. L'invasione indoeuropea del subcontinente indiano ha, ad esempio, portato all'emergere del sanscrito vedico e allo sviluppo della cultura vedica.

Prove archeologiche, come la diffusione di particolari manufatti culturali materiali, possono aiutare a tracciare le rotte migratorie dei popoli indoeuropei. Studi genetici hanno anche contribuito alla nostra comprensione dei modelli migratori attraverso l'analisi del DNA delle popolazioni moderne e l'identificazione di somiglianze genetiche tra diversi gruppi indoeuropei.

Quasi tutti i popoli e le lingue tradizionali che conosciamo oggi in Europa hanno un'origine indoeuropea base. Ma ci sono eccezioni molto interessanti. 

I Bascos sono un gruppo etnico che vive principalmente nei Paesi Baschi, una regione situata nel nord-est della Spagna e nel sud-ovest della Francia. La lingua basca, conosciuta anche come Euskara, è una lingua isolata senza legami dimostrabili con altri gruppi linguistici. 

Gli Ungheresi, anche noti come Magiari, sono la maggioranza etnica in Ungheria. La lingua ungherese, conosciuta anche come magiaro, appartiene alla famiglia linguistica uralica, che non ha relazioni con le lingue indoeuropee.

I Finlandesi sono il più grande popolo non indoeuropeo in Scandinavia. Vivono principalmente in Finlandia e parlano il finlandese, che appartiene anch'esso alla famiglia linguistica uralica.

I Sami, conosciuti anche come Sami o 'Lapponi', sono la popolazione indigena di Sápmi, una regione che si estende su parti di Norvegia, Svezia, Finlandia e Russia. Le lingue sami appartengono alla famiglia linguistica sami, che fa parte anch'essa della famiglia linguistica uralica.

Il maltese è la lingua ufficiale di Malta. È una lingua afro-asiatica che appartiene al ramo semitico di quella famiglia linguistica.

Il proto-indoeuropeo era la lingua ancestrale dell'indoeuropeo, si stima che sia nato tra il 4º e il 3º millennio a.C. Tuttavia, questa è solo una stima, poiché non ci sono registrazioni scritte del Proto-Indoeuropeo e può essere solo ricostruito su base di analisi linguistica comparativa delle lingue figlie. Si prevede che l'indoeuropeo sia emerso intorno al 2º millennio a.C. 

La cultura indoeuropea è una cultura ipotetica che viene ricostruita su base di analisi linguistica comparativa delle lingue indoeuropee e delle somiglianze tra di esse. Sebbene non ci siano registrazioni storiche dirette o prove archeologiche della cultura indoeuropea stessa, ci sono alcune caratteristiche culturali e sociali che vengono derivate dalle ricostruzioni e confronti linguistici. Ecco alcune caratteristiche associate alla cultura indoeuropea:

Una delle caratteristiche più evidenti della cultura indoeuropea è la famiglia linguistica comune che si estende su un'ampia area geografica. Le lingue indoeuropee mostrano strutture grammaticali simili, vocabolario e caratteristiche fonetiche, indicando un'origine comune.

Le lingue indoeuropee documentate più antiche includono l'Ittita, che veniva parlato nell'antico impero ittita in Anatolia (l'attuale Turchia), e il Sanscrito, usato nell'antica India.

Si presume che la cultura indoeuropea avesse una struttura sociale gerarchica, in cui lo status sociale era basato su fattori come discendenza, ricchezza e abilità militari. Si ritiene che ci fosse una chiara distinzione tra le classi sociali, con un'élite aristocratica e una comunità agricola più ampia. Alcune teorie sostengono la divisione tra le classi combattenti (governanti), religiose e lavoratrici (agricole). Questa divisione è stata mantenuta fino al tardo Medioevo europeo. 

Si presume che la cultura indoeuropea avesse una religione politeista, in cui venivano venerati diversi dèi. Vi sono elementi comuni nella mitologia e nelle credenze religiose dei popoli indoeuropei, come l'adorazione del dio del cielo e del sole, nonché l'enfasi sui rituali e sui sacrifici.

La cultura indoeuropea è spesso associata a uno stile di vita agrario, in cui l'agricoltura era l'attività economica principale. Coltivazione di cereali, allevamento e comunità agricole erano probabilmente aspetti importanti della vita quotidiana.

Un'altra caratteristica della cultura indoeuropea è la presunta mobilità e migrazione dei parlanti delle lingue indoeuropee. Si ritiene che si siano diffusi in vaste aree dell'Europa, dell'Asia e di parti del Medio Oriente, diffondendo le loro lingue e tradizioni culturali.

In generale, gli uomini sembrano aver avuto un ruolo dominante nella società indoeuropea, con potere e autorità spesso nelle mani di leader e aristocratici maschi.

Le ricostruzioni linguistiche indicano una distinzione linguistica tra le forme maschili e femminili delle parole e delle costruzioni grammaticali nelle lingue indoeuropee. Questo può indicare una qualche forma di distinzione di genere e un approccio al ruolo delle donne nella società.

Racconti mitologici e credenze religiose dei popoli indoeuropei indicano anche che c'erano dee e divinità femminili che venivano venerate, come la dea della fertilità, dell'agricoltura e del matrimonio. Questo suggerisce che le donne potessero avere un ruolo importante nei rituali di fertilità e nelle pratiche religiose.

Ritrovamenti archeologici possono anche fornire informazioni sulla posizione delle donne nella società indoeuropea. Tombe e reperti funerari a volte mostrano che le donne possedevano determinati simboli di status, gioielli e beni personali, il che può indicare posizioni sociali ed economiche.

Quando i Romani conquistavano i popoli vicini, spesso vedevano i loro dei come una variante diversa degli dei romani. Anche i Germani potevano vedere gli dei romani come una variante diversa degli dei germanici, per cui utilizzavano statuette di dei romani in Germania. La cosa particolare è che in parte avevano ragione. La maggior parte delle religioni dei popoli indoeuropei mostrano somiglianze.

C'è sempre stato un contrasto tra gli dèi immortali che vivevano nel cielo sopra e i mortali che abitavano la terra sotto. La terra era vista come un continente vasto, piatto e rotondo circondato dall'acqua, ovvero l'oceano. Sebbene le stelle potessero talvolta essere associate a figure o racconti mitici, non avevano un significato cosmico specifico. Secondo Martin L. West, l'idea dell'albero del mondo è probabilmente stata introdotta successivamente dalle cosmologie dell'Asia settentrionale. Il mito greco potrebbe essere stato influenzato dal Vicino Oriente, mentre le idee di un pilastro centrale nelle tradizioni indiane e germaniche probabilmente provengono da cosmologie sciamaniche dei finlandesi e dei popoli neolitici dell'Asia centrale e settentrionale. Anche il concetto dell'uovo cosmico, che simboleggia lo stato primordiale da cui emerge l'universo, appare in molti miti di creazione indoeuropei. Una teoria ricostruisce un mito di creazione in cui sono coinvolti i fratelli gemelli Manu- (Uomo) e Yemo- (Gemello) come precursori del mondo e dell'umanità, e un eroe chiamato Trito (Terzo) che assicurava la continuità dell'offerta originale. Lo stato primordiale che potrebbe aver preceduto il processo di creazione era un tempo di vuoto. Le tradizioni vedica, norrena e, almeno parzialmente, greca testimoniano un'epoca in cui gli elementi cosmologici erano assenti. Non c'era aria, né cielo. Non c'era sabbia, né mare, né onde ecc.

Nel mito della creazione, il primo uomo, Manu, e il suo gigantesco fratello gemello, Yemo, viaggiano attraverso l'universo, accompagnati dalla vacca primordiale. Manu si sacrifica per creare il mondo. Con l'aiuto di dèi celesti, come il padre del cielo, il dio della tempesta e i gemelli, e con il coinvolgimento di elementi naturali e resti fisici umani, Manu diventa il primo sacerdote, che inizia l'offerta come condizione originale per l'ordine cosmico. Suo fratello defunto, Yemo, diventa il primo re, mentre le classi sociali emergono da diverse parti del suo corpo (il sacerdozio dalla sua testa, la classe dei guerrieri dal suo petto e dalle braccia, e la gente comune dai suoi genitali e gambe). Sebbene ci siano differenze tra le versioni europee e indo-iraniche, è molto probabile che la vacca primordiale sia stata sacrificata nel mito originale, da cui nacquero altri animali e colture. Questo perché lo stile di vita pastorale dei parlanti proto-indo-iranici era più vicino a quello dei parlanti proto-indo-europei.

Manu e Yemo sembrano essere i protagonisti di un mito della funzione sovrana, che costituisce il modello per i successivi sacerdoti e re. Mentre la leggenda di Trito deve essere interpretata come un mito della funzione guerriera, che era il modello per tutti i successivi combattenti. La storia di Trito serviva da modello per i successivi miti epici riguardanti il saccheggio del bestiame e molto probabilmente come giustificazione morale per la pratica delle razzie tra i popoli indoeuropei. Nella leggenda originale, Trito recupera solo ciò che appartiene legittimamente al suo popolo, coloro che offrono correttamente agli dèi. Questa è la fonte del mito del furto di bestiame che esisteva sia nei popoli germanici che in quelli celtici, ad esempio nel racconto irlandese antico Táin Bó Cúailnge. Questo era probabilmente anche la base del concetto di un gruppo di guerrieri come il Fian irlandese o il Berserker Norreno.

Alcuni ricercatori hanno suggerito che l'essere originale chiamato Yemo fosse in realtà raffigurato come un ermafrodita duplice invece di un fratello gemello di Manu. Questi esseri erano visti come complementari l'uno all'altro, intrecciati in una stretta relazione. I nomi germanici Ymir e Tuisto sono stati interpretati come gemelli, bisessuali o ermafroditi. Alcuni miti menzionano anche una sorella del vedico Yama, anch'essa considerata una gemella e associata all'incesto. Secondo questa interpretazione, l'essere originale potrebbe essersi sacrificato o essere stato diviso in due, con una metà maschile e una metà femminile, che rappresenta un prototipo della separazione dei sessi.

Le parole derivate dal Primo Sacerdote Proto-Indo-Europeo Manu, che significa "Uomo" o "antenato dell'umanità", includono l'indiano Manu, il leggendario primo uomo nell'induismo, e Manāvi, sua moglie sacrificata. Inoltre, abbiamo il germanico Mannus, l'antenato mitico delle tribù germaniche occidentali, e il persiano Manūščihr, un alto sacerdote zoroastriano del IX secolo d.C. 

Dal nome del Primo Re Sacrificato Yemo, che significa "Gemello", derivano l'indiano Yama, il dio della morte e dell'oltretomba, l'avestico Yima, re dell'età dell'oro e custode dell'inferno, il norreno Ymir, l'antenato dei giganti e molto probabilmente Remus, ucciso nella mitologia della fondazione romana dal suo fratello gemello Romolo. 

Infine, abbiamo il vedico Trita, l'avestico Thrita e il norreno Þriði, tutti derivati dal Primo Guerriero Trito, che significa "Terzo".

Molte credenze nelle tradizioni indo-europee spiegano l'origine degli elementi naturali come il risultato della separazione originale di Yemo: la sua carne è spesso associata alla terra, i suoi capelli all'erba, le sue ossa con calcolo, il suo sangue all'acqua, i suoi occhi al sole, il suo spirito alla luna, il suo cervello alle nuvole, il suo respiro al vento e la sua testa al cielo. L'uso del sacrificio di animali, in cui le parti vengono distribuite secondo modelli sociali stabiliti, come visto nell'antica Roma e in India, è considerato un modo per ristabilire l'equilibrio nel cosmo, governato dal sacrificio originale.

La storia di Manu e Yemo ha avuto un'influenza significativa in tutta l'Eurasia dopo le migrazioni degli Indo-Europei. Diverse culture hanno varianti di questo mito, con versioni greche, antico-russe (come il poema sul Re dei Piccioni) ed ebraiche che dipendono dalle tradizioni iraniane. Esiste persino una versione cinese del mito introdotta dall'antica India. La versione armena del mito del Primo Guerriero Trito è anch'essa basata sulle tradizioni iraniane, mentre le interpretazioni romane sono influenzate da versioni greche precedenti.

Il regno dei morti era spesso rappresentato come un oscuro mondo sotterraneo da cui non era possibile tornare. Molti miti indoeuropei parlano di un viaggio attraverso un fiume, accompagnato da un vecchio, per raggiungere l'Altro Mondo. La tradizione greca dei morti trasportati da Caronte attraverso il fiume Stige probabilmente riflette questa credenza, e l'idea di attraversare un fiume per raggiungere il mondo sotterraneo è presente anche nelle mitologie celtiche. In diversi testi vedici si fa riferimento all'attraversamento di un fiume, come il Vaitarna, per raggiungere la terra dei morti. La parola latina "tarentum" (tomba) significava originariamente "incrocio". Nella mitologia norrena, Hermóðr deve attraversare un ponte sul fiume Gjöll per raggiungere Hel, mentre nei canti popolari lettoni i morti devono attraversare una palude invece di un fiume. L'uso di monete sui corpi dei defunti per pagare il traghettatore è menzionato sia nelle pratiche funerarie greche antiche, celtiche, che in quelle slave della prima età moderna. Sebbene i primi monete risalgano all'età del ferro, ciò potrebbe indicare un'antica tradizione di offerte al traghettatore. Un elemento ricorrente in diverse mitologie è la presenza di un portale verso l'Altro Mondo, solitamente sorvegliato da un cane con più teste (a volte con più occhi). Questo cane fungeva anche da guida e assicurava che coloro che entravano nel portale non potessero sfuggire. Il Cerbero greco e lo Śárvara indù probabilmente derivano dalla parola *Ḱérberos ("macchiato"). Bruce Lincoln ha anche suggerito che il Garmr norreno sia correlato a questo, sebbene ciò non sia supportato linguisticamente.

I Proto-Indoeuropei potrebbero aver avuto la convinzione che la parte remota della terra fosse abitata da un popolo libero dalle privazioni e dal dolore che noi sperimentiamo. Questo motivo comune emerge in leggende come quella dell'indiano Śvetadvīpam ("Bianco Isola"), dove gli abitanti sono bianco come la luna e non hanno bisogno di cibo. Oppure l'iperborea greca ("Oltre il Vento del Nord"), dove il sole splende costantemente e le persone "non conoscono né malattia né amara vecchiaia". Anche il Tír na nÓg irlandese ("Terra dei Giovani") è una regione mitica nel mare occidentale dove "la felicità dura eternamente e non c'è sazietà". Un altro esempio è l'Ódáinsakr germanico ("Pianure scintillanti").

Diverse tradizioni mostrano tracce di un mito escatologico all'interno della cultura Proto-Indo-Europea, in cui la fine del mondo viene descritta dopo una lotta devastante. La storia inizia quando un potente demone, spesso proveniente da un'altra tribù ostile, prende il controllo della comunità di dei o eroi (come il norvegese Loki, il romano Tarquinio o l'irlandese Bres). Sotto il suo dominio, i sudditi vengono trattati ingiustamente e costretti a costruire fortificazioni, mentre il demone favorisce gli estranei, di cui si fida. Dopo un atto particolarmente crudele, il demone viene esiliato dai suoi sudditi e cerca rifugio presso i suoi parenti stranieri. Un nuovo leader (come il norvegese Víðarr, il romano Lucio Bruto o l'irlandese Lug), spesso il cugino o nipote silenzioso (*népōt) del demone esiliato, prende l'iniziativa. Le due forze si uniscono e si distruggono a vicenda in una lotta devastante. Il mito termina con la distruzione dell'ordine cosmico e la chiusura di un periodo ciclico temporaneo. Nelle tradizioni norvegese e iraniana, all'ultima battaglia precede un devastante "inverno cosmico".

L'animismo è il concetto secondo cui le anime o gli spiriti esistono non solo nelle persone ma anche nelle piante, nelle pietre o nei fenomeni naturali. Il fondamento della mitologia Proto-Indo-Europea è l'animismo. Questa credenza indigena nell'animismo è ancora rintracciabile nei discendenti delle culture indo-europee. Ad esempio, nella mitologia norvegese, i Vættir sono riflessi degli spiriti e dei dei naturali animistici indigeni. Gli alberi svolgono un ruolo centrale nelle culture indo-europee e sono considerati la dimora degli spiriti degli alberi.

Nella tradizione indo-europea, le tempeste sono personificate come elementi molto attivi, assertivi e talvolta aggressivi. Fuoco e acqua sono divinizzati come elementi cosmici che sono anche essenziali per il funzionamento della casa. La terra personificata è associata da una parte alla fertilità e alla crescita, e dall'altra alla morte e al mondo sotterraneo.

Il pantheon del Proto-Indo-Europeo comprende diverse divinità ricostruite che sono sia correlate che associate ad attributi simili e una serie di miti. Queste divinità sono considerate parenti linguistiche, provenienti da un'origine comune. Tra loro ci sono il dio della luce del giorno e del cielo, la sua compagna la dea madre della terra, sua figlia la dea dell'aurora, i suoi figli i gemelli divini e una dea del sole. Alcune divinità, come il dio del tempo e il dio dei pastori, appaiono solo in tradizioni limitate, rispettivamente quelle occidentali (europee) e greco-arie, e potrebbero essere aggiunte successive che non si sono diffuse nei vari dialetti indoeuropei.

È improbabile che i Proto-Indo-Europei avessero un insieme fisso di dei o assegnassero loro numeri specifici. Usavano il termine deywós (celeste) per riferirsi a "un dio". Questo termine aveva varie varianti in diverse lingue, come il latino deus, l'antico norreno Týr (< Germ. tíwaz), il sanscrito devá, l'avestico daeva, l'irlandese día o il lituano Dievas. D'altra parte, gli esseri umani erano associati ai mortali e al terrestre, che formavano anche la base per parole come "uomo" in diverse lingue.

I Proto-Indo-Europei credevano che gli dei fossero liberi dalla morte e dalla malattia perché si nutrivano di cibi speciali non disponibili per i mortali. Ad esempio, nella Chāndogya Upaniṣad si dice che gli dei "non si saziano solo guardando questo nettare". Nell'Edda ci viene detto che Odino, il dio supremo, "vive solo di vino. Non ha bisogno di cibo. Il vino è sia bevanda che carne per lui". A volte anche concetti astratti potevano essere divinizzati, come l'avestico mazdā (saggezza), venerato come Ahura Mazdā (Signore Saggezza), o il dio greco della guerra Ares (collegato a rovina, distruzione), o il vedico protettore dei trattati Mitráh (da mitrám, contratto).

Gli dei erano indicati in vari modi, spesso con titoli come "il celebrato", "il supremo", "re" o "pastore". Si credeva che gli dei avessero la propria lingua e i veri nomi. A volte questi erano tenuti segreti ai mortali. Nelle tradizioni indoeuropee, gli dei erano considerati i "donatori" o "elargitori di buone cose". Sebbene certi dei fossero incaricati di sovrintendere alla giustizia o ai contratti, la maggior parte degli dei indoeuropei non aveva un carattere etico fisso. Il loro immenso potere permetteva loro di agire a loro discrezione, perciò rituali, offerte e inni di adoratori erano necessari per ottenere favori e prosperità per la comunità.

Il dio principale nel pantheon proto-indoeuropeo era il dio *Dyḗws Ph₂tḗr, il cui nome significa letteralmente "Padre del Cielo". Era visto come la personificazione dell'aria. L'aria era considerata la dimora degli dei, ovvero il cielo. Dyēus è la divinità più documentata tra tutte le divinità proto-indoeuropee. Funzionava come il portale verso gli dei ed era sia il padre della coppia divina che la dea dell'aurora (Hausos), il che gli conferiva una posizione di rilievo nel pantheon. Tuttavia, è improbabile che fosse il loro sovrano supremo o possedesse il potere più alto, come fecero in seguito Zeus e Giove.

A causa della sua natura divina, Dyēus è spesso considerato "onniveggente" o "con una visione ampia" nei miti indoeuropei. Anche se è improbabile che fosse specificamente incaricato di sorvegliare legge e giustizia, come fece Zeus nella mitologia greca o il duo Mithra-Varuna nella tradizione indo-iraniana, Dyēus serviva almeno come testimone nei giuramenti e nei trattati.

Nella mitologia greca e nella mitologia romana, Zeus e Giove sono considerati gli dei principali dei loro pantheon. Dyḗws Ph₂tḗr appare anche nel Rigveda come Dyáus Pitā, ma in un ruolo meno prominente come figura ancestrale menzionata solo in pochi inni. Ci sono anche riferimenti a Dyēus Ph₂tḗr nella divinità illirica Dei-Pátrous, come confermato da Esichio di Alessandria. Sebbene le espressioni rituali "Debess tēvs" in lettone e "attas Isanus" in ittita non siano discendenti diretti della formula *Dyḗws Ph₂tḗr, mantengono comunque la struttura originale.

*H₂éusōs è ricostruita come la dea proto-indoeuropea dell'aurora. In varie tradizioni (indiana, greca, baltica) l'Aurora è vista come la "figlia del cielo", *Dyḗws. In queste tradizioni, e in una quarta (italica), la dea dell'aurora viene a volte bandita o allontanata dalla scena perché si attarda troppo a lungo.

Un antico soprannome per l'Aurora sembra essere stato *Dʰuǵh₂tḗr Diwós, che significa "Figlia del Cielo". È spesso raffigurata mentre apre le porte del cielo quando appare 's al mattino. In generale, si ritiene che Hausōs non invecchi mai e rinasca ogni mattina. È associata a vesti rosse o dorate ed è spesso raffigurata mentre danza.

Nel Rigveda, ventuno inni sono dedicati alla dea dell'aurora Uṣás, e anche nell'Avesta la dea dell'aurora Ušå è venerata. La poesia e la mitologia greca danno un ruolo prominente alla dea dell'aurora Eos. Aurora, la dea romana dell'aurora, è un riflesso della greca Eos, ma è possibile che la dea romana originale dell'aurora fosse ancora venerata sotto il titolo cultuale Mater Matuta.

Gli anglosassoni adoravano la dea Ēostre, associata a un festival primaverile che successivamente diede il nome al mese e infine anche alla festa cristiana della Pasqua in inglese. Il nome Ôstarmânôth nell'alto tedesco antico indica che una dea simile era venerata anche nella Germania meridionale. Anche nel XVI secolo, la dea dell'aurora lituana Aušra era ancora riconosciuta.

*Seh₂ul e *Meh₁not sono ricostruiti come la dea del sole e il dio della luna nella mitologia proto-indoeuropea.

Un motivo comune nei miti indoeuropei è il viaggio quotidiano di *Seh₂ul attraverso il cielo su un carro trainato da cavalli. Sebbene questo motivo sia probabilmente ereditato, è apparso sicuramente dopo l'introduzione della ruota nelle steppe pontico-caspiche intorno al 3500 a.C. Pertanto, è un'aggiunta tardiva alla cultura proto-indoeuropea.

Sebbene il sole fosse personificato come una divinità femminile indipendente, i proto-indoeuropei raffiguravano anche il sole come la "lampada di Dyēws" o l'"occhio di Dyēws".

La credenza che gli dei fossero governanti della natura era espressa con il suffisso -nos (femminile -nā), che significava "signore di". Questo si manifesta in nomi come il greco Ouranos (signore della pioggia) e Helena (padrona della luce solare), il germanico *Wōđanaz (signore della furia), il gallico Epona (dea dei cavalli), il lituano Perkūnas (signore delle querce), e nel romano Nettuno (signore delle acque), Vulcano (signore del fuoco fiammeggiante) e Silvano (signore delle foreste).

I gemelli dei cavalli sono un duo di fratelli gemelli che compaiono in quasi ogni pantheon indoeuropeo. Hanno nomi che significano 'cavallo' (*h₁éḱwos). Sebbene i nomi non siano sempre correlati e non possa essere ricostruito un nome proto-indoeuropeo per loro.

Nella maggior parte delle tradizioni, i gemelli dei cavalli sono fratelli della vergine del sole o della dea dell'aurora, e sono i figli del dio del cielo Dyḗws Ph₂tḗr. Ad esempio, i Dioscuri greci (Castore e Polluce) sono i "figli di Zeus"; i vedici Divó nápātā (Aśvins) sono i "figli di Dyaús", il dio del cielo; i lituani Dievo sūneliai (Ašvieniai) sono i "figli del Dio" (Dievas); e i lettoni Dieva dēli sono anche i "figli del Dio" (Dievs).

I Gemelli Divini sono raffigurati come giovani uomini che guidano il sole attraverso il cielo, montati su cavalli e talvolta vengono essi stessi raffigurati come cavalli. Salvano le persone da pericoli mortali in combattimenti o in mare. I gemelli sono spesso distinti: uno è rappresentato come un giovane guerriero, mentre l'altro è visto come un guaritore o impegnato in compiti domestici. In molte storie, i Gemelli Divini salvano l'Aurora da un pericolo acquatico, derivante dal loro ruolo di destrieri solari. 's Di notte, i cavalli del sole tornano a est su una barca dorata, attraversando il mare per riportare il sole ogni mattina. Durante il giorno, viaggiano attraverso il cielo in cerca della loro sposa, la mazza chiodata.

Modelli simili ai gemelli equini si trovano negli anglosassoni Hengist e Horsa (i cui nomi significano "stallone" e "cavallo"), nei "Dioscuri" celtici che, secondo Timeo, sono venerati come gemelli equini dai Celti Atlantici, negli Alcis germanici, una coppia di giovani fratelli maschi adorati dai Naharvali, o nei gallesi Brân e Manawydan. I gemelli equini potrebbero essere basati sulla stella del mattino e della sera (il pianeta Venere) e spesso hanno storie in cui accompagnano la dea del sole, a causa dell'orbita ravvicinata del pianeta Venere rispetto al sole.

La dea *Dʰéǵʰōm è vista come la personificazione della terra. È raffigurata come una grande e oscura dimora per gli uomini, mentre Dyēws è il cielo luminoso dove risiedono gli dei immortali. *Dʰéǵʰōm è associata alla fertilità, alla crescita e anche alla morte come ultima dimora dei defunti. Era probabilmente la moglie di *Dyḗws Ph₂tḗr, il dio del cielo. La connessione tra terra e cielo è legata alla fertilità, poiché le colture crescono dalla terra umida nutrita dalla pioggia del cielo. Pertanto, la terra è vista come la fonte di cose buone. Nelle antiche preghiere inglesi si chiedeva persino alla terra di essere fertile. I contadini slavi consideravano Zemlja-matushka, Madre Terra, come colei che avrebbe predetto un buon raccolto per la comunità. Nella mitologia greca, anche la connessione tra Zeus, Semele e Demetra è associata alla fertilità e alla crescita. Queste connessioni si trovano anche in altre culture, come la connessione vedica tra Dyáus Pitā e Prithvi Mater, la connessione greca tra Urano e Gaia, la connessione romana tra Giove e Tellus Mater, e la connessione norrena tra Odino e Jörð. Sebbene Odino non sia esattamente lo stesso di Dyḗws Ph₂tḗr, il suo culto potrebbe aver subito influenze da un precedente dio supremo che era simile. Tuttavia, la coppia terra e cielo non è l'origine degli altri dei, poiché i gemelli divini e Hausos sono probabilmente concepiti solo da Dyēws.

Esempi di termini simili sono Dheu e Zonja e Dheut in albanese, che significano rispettivamente Grande Madre Terra e Dea della Terra. In Lituania, la dea della terra Žemyna è venerata come colei che porta fiori. Nel zoroastrismo esiste il concetto di 'terra' rappresentato da Zām. Nella mitologia lettone, Zemes Māte, Madre Terra, è una delle dee della morte. La cultura ittita conosce Dagan-zipas, il 'Genio della terra'. Nella credenza slava, Mati Syra Zemlya, 'Madre Terra Umida', è venerata. La mitologia greca conosce Chthôn, il partner di Urano nella storia delle Danaidi. Ci sono anche le divinità ctonie dell'oltretomba. Ci sono anche possibili collegamenti tra una dea tracia chiamata Zemelā (*gʰem-elā) e una dea messapica chiamata Damatura (*dʰǵʰem-māter), che potrebbero essere l'origine rispettivamente della greca Semele e Demetra, ma su questo c'è meno certezza.

*Perkʷunos è un dio ricostruito come il dio proto-indoeuropeo del fulmine e delle tempeste. Probabilmente veniva raffigurato con un martello o un oggetto simile arma. Il tuono e il fulmine avevano sia un significato distruttivo che fertile: i fulmini potevano spaccare pietre o alberi, ma portavano anche pioggia fertile. Pertanto, vi era una forte associazione tra Perkʷunos e le querce, poiché le querce erano più spesso colpite dai fulmini. Perkʷunos era spesso associato a pietre e montagne boscose, presumibilmente perché queste foreste erano ricche della sua presenza.

Il motivo del colpire diavoli, demoni o malfattori da parte di Perkʷunos appare nei miti del lituano Perkūnas, del vedico Parjanya e del germanico Thor. Sembra che queste divinità siano parenti derivate da *Perkʷunos e limitate al continente europeo. Ci sono prove di divinità correlate come la dea norrena Fjǫrgyn (la madre di Thor), il dio lituano Perkūnas, il dio slavo Perúnú e le montagne o foreste erciniche nella tradizione celtica. Il dio albanese del tuono Perëndi è probabilmente anche lui imparentato con Perkʷunos. Nella tradizione vedica, il dio della pioggia, del tuono e del fulmine, Parjányya, potrebbe avere anch'esso un legame, sebbene le leggi fonetiche sanscrite indichino una forma diversa.

Inoltre, c'è un'altra radice * (s) tenh₂ ("tuono") che ha dei dei correlati nelle tradizioni germaniche, celtiche e romane, come Thor, Taranis, Tonans (Giove) e keraunos (Zeus). Secondo alcune fonti, questi dei potrebbero essere derivati da un epiteto o epiclesi originale, simile al vedico Parjanya che è anche chiamato stanayitnū- ("Colui che tuona"). Il dio romano Marte potrebbe anche essere un'eco tematica di Perkʷunos, poiché originariamente aveva anch'egli caratteristiche del tuono.

Le religioni proto-indoeuropee hanno diversi tipi di belle e talvolta pericolose dee dell'acqua. Simili alle naiadi greche, le ninfe delle acque dolci. Sono stati trovati motivi corrispondenti in diverse culture su un vasto territorio geografico. Ad esempio, le Apsará's vediche visitavano spesso laghi boschivi, fiumi, alberi e montagne ed erano inviate da Indra per sedurre gli uomini. Nella mitologia osseta, Donbettyr governa le acque e ha figlie di straordinaria bellezza e capelli dorati. Nel folklore armeno, i Parik assumono la forma di belle donne danzanti nella natura.

Anche in altre culture, le dee dell'acqua sono raffigurate come fanciulle seducenti con lunghi capelli dorati o verde, come le ninfe acquatiche slave víly, le ninfe di montagna albanesi Perit e Zana, e la ninfa baltica Laumes. Queste creature possono essere sia belle che pericolose, e talvolta interagiscono con gli uomini, variando dai rapimenti alle relazioni sessuali e ai matrimoni di breve durata. Nella tradizione bretone, i Korrigans sono descritti come creature irresistibili con capelli dorati che seducono gli uomini mortali e li portano a un amore fatale. Altri esempi di ninfe acquatiche sono la norvegese Huldra, l'iraniana Ahuraīnī's e la licia Eliyana.

C'è anche evidenza linguistica e culturale che indica lo status sacro delle acque terrestri, come fiumi e sorgenti. Queste acque erano venerate collettivamente come "le acque" o individualmente come entità separate. Il culto delle fonti e dei fiumi era probabilmente presente molto prima che le credenze proto-indoeuropee si sviluppassero ed era diffuso nelle loro tradizioni.

È molto probabile che i Proto-Indoeuropei credessero in tre dee del destino che determinavano il destino dell'umanità. Sebbene queste dee del destino non siano direttamente confermate nella tradizione indo-ariana, nell'Atharvaveda si fa un paragone tra il destino e la tessitura di un filo. In quasi tutte le altre mitologie indoeuropee compaiono le tre dee del destino.

Nella mitologia ittita, le Gulses sono nominate come le dee che determinano il destino individuale dell'uomo. Sono spesso menzionate in racconti mitici insieme alle dee Papaya e Istustaya, che in un testo rituale per la fondazione di un nuovo tempio sono descritte mentre usano specchi e fusi per filare il filo della vita del re. Nella tradizione greca, le Moire sono nominate come coloro che distribuiscono il destino, e sono anche chiamate "Filatrici". Esiodo le chiama Cloto, Lachesi e Atropo, che significano rispettivamente "Filatrice", "Distribuzione" e "Irremovibile". Platone descrive nella sua Repubblica che Cloto canta del passato, Lachesi del presente e Atropo del futuro.

Nella leggenda romana, le Parche sono nominate come le tre dee che governano la nascita di bambini, con i nomi Nona, Decima e Morta. Sono anche associate alla filatura del destino. Nella mitologia norrena, le Norne sono descritte come tre dee cosmiche del destino che siedono presso la fonte di Urðr ai piedi dell'albero del mondo Yggdrasil. Sono spesso associate alle Valchirie, che sono anche chiamate filatrici. Nei testi inglesi antichi, Wyrd è nominata come una forza unica che "tesse" il destino. Testi successivi si riferiscono alle Wyrds come a un gruppo di dee.

Anche in altre culture vengono nominate tre dee filatrici del destino, come nella mitologia celtica, dove sette dee tessono il filo del destino. Nelle tradizioni slave compaiono le Rožanicy russe, le Sudičky ceche e slovacche, le Narečnice o Urisnice bulgare, le Rodzanice polacche, le Rodjenice croate, le Sudjenice serbe e le Rojenice slovene come le tre dee filatrici del destino. I racconti popolari albanesi parlano delle Fatit, tre donne anziane che appaiono tre giorni dopo la nascita di un bambino e ne determinano il destino con un linguaggio che ricorda la filatura.

Il dio della prosperità, *h₂eryo-men, è ricostruito come una divinità responsabile del benessere e della comunità. È associato alla costruzione e manutenzione di strade o sentieri, nonché alla guarigione e al facilitare i matrimoni. Il suo nome deriva dal sostantivo *h₂eryos, che si riferisce a un "membro del proprio gruppo" o qualcuno che appartiene alla comunità. Questa radice si ritrova anche nell'Indo-Iranico *árya, che significa "nobile" e "ospitale", e nel Celtico *aryo-, che si riferisce a un "uomo libero".

Nella tradizione vedica, il dio Aryaman è spesso menzionato nei Veda's ed è associato ai legami sociali e matrimoniali. Nella Gāthā's iraniana, il dio Airyaman sembra riferirsi alla più ampia rete tribale o all'alleanza, ed è invocato nelle preghiere contro malattie, magia e mali. Nei racconti mitici sulla fondazione della nazione irlandese, l'eroe Érimón è descritto come il primo re dei Milesi (gli Irlandesi mitici), dopo aver aiutato a conquistare l'isola dai Tuatha Dé Danann. Ha anche giocato un ruolo nel matrimonio delle donne con i Cruithnig (mitici Britanni Celtici o Pitti), che corrisponde alle funzioni matrimoniali di *h₂eryo-men. Inoltre, va menzionato il nome personale gallico Ariomanus, che potrebbe essere tradotto come "di nobile disposizione" ed era spesso portato da leader germanici.

Alcuni miti possono essere datati al periodo Proto-Indo-Europeo, poiché contengono prove sia linguistiche che tematiche di motivi ereditati. Ad esempio, una storia in cui una figura mitica è associata al tuono e uccide un serpente a molte teste per liberare corsi d'acqua accumulati. Un mito della creazione in cui sono coinvolti due fratelli, uno dei quali sacrifica l'altro per creare il mondo. E probabilmente la credenza che l'Altro Mondo fosse sorvegliato da un cane da guardia e potesse essere raggiunto solo attraversando un fiume.

Esistono diverse correnti riguardo alle possibili interpretazioni della mitologia e religione Proto-Indo-Europea ricostruita. Le principali mitologie utilizzate nella ricostruzione comparativa sono Indo-Iranica, Baltica, Romana e Norrena, spesso supportate da prove delle tradizioni Celtiche, Greche, Slave, Ittite, Armene, Illiriche e Albanesi. Sebbene ci siano stati contatti e interazioni storiche tra comunità ebraiche e popoli indo-europei, in particolare nella diaspora, non vi è alcun legame etnolinguistico diretto tra gli Ebrei e il Proto-Indo-Europeo. Nonostante la mitologia vichinga sia piuttosto tarda, è considerata anche una fonte importante per la ricerca comparativa. Grazie ai numerosi scritti islandesi, molta della mitologia vichinga è stata preservata.

Il mito dell'uccisione dei serpenti è diffuso in quasi tutte le mitologie indoeuropee. La storia ruota solitamente attorno a un eroe o dio che sconfigge un serpente o un drago. Sebbene i dettagli della storia possano variare, ci sono notevoli somiglianze tra le diverse versioni. Il protagonista è spesso un dio del tuono o un eroe associato al tuono. Il serpente, il nemico dell'eroe, è solitamente associato all'acqua e viene raffigurato come una creatura a più teste. I miti descrivono spesso il serpente come un "bloccante delle acque", e alla fine le molte teste del serpente vengono schiacciate dal dio del tuono in una lotta epica, liberando così i flussi d'acqua precedentemente accumulati. La storia originale potrebbe simboleggiare la lotta tra ordine e caos.

In diverse mitologie, come quella ittita, vedica, greca, germanica e slava, esistono varianti della storia. Ad esempio, nella mitologia ittita, il dio della tempesta Tarhunt uccide il gigantesco serpente Illuyanka, mentre nella mitologia vedica il dio Indra sconfigge il serpente a molte teste Vritra. Nella mitologia greca c'è la leggenda di Zeus che uccide il Tifone dalle cento teste, e di Eracle che sconfigge l'Idra di Lerna dalle nove teste. Nella mitologia germanica, il dio Thor uccide il gigantesco serpente Jörmungandr, mentre Sigurd nella saga dei Völsungar sconfigge il drago Fafnir. Questi motivi mitici trovano eco anche in altre culture, come lo zoroastrismo, la mitologia albanese, la mitologia armena e lo shintoismo.

La storia della Genesi nel giudaismo e nel cristianesimo può anche essere vista come una reinterpretazione allegorica del mito dell'uccisione dei serpenti. L'idea della profondità o dell'abisso da cui Dio creò il mondo può essere interpretata come un riferimento al serpente primordiale Tiamat nella mitologia babilonese.

Un altro mito reinterpretato è la storia delle fiamme che bruciano sott'acqua. Ritrae un essere divino chiamato *H₂epom Nepōts ("Discendente delle acque") che vive nell'acqua e i cui poteri devono essere ottenuti o controllati ritualmente da un eroe che è l'unico in grado di entrare in contatto con esso. Nel Rigveda, il dio Apám Nápát è raffigurato come una forma di fuoco che risiede nell'acqua. Nella mitologia celtica si dice che un pozzo appartenente al dio Nechtain accechi chiunque vi guardi dentro. In un antico poema armeno, una piccola canna nel mezzo del mare prende fuoco spontaneamente e l'eroe Vahagn ne esce con capelli fiammeggianti, una barba ardente e occhi che brillano come soli. In un poema norvegese del IX secolo del poeta Thiodolf, viene usata l'espressione "sǣvar niþr", che significa "nipote del mare", come metafora per il fuoco. Anche la tradizione greca potrebbe contenere riferimenti al mito di un dio del fuoco che risiede in profondità sotto il mare. L'espressione "νέποδες καλῆς Ἁλοσύδνης", che significa "discendenti dei magnifici mari", è utilizzata nell'Odissea 4.404 come soprannome per le foche.

La leggenda del sovrano e della donna immacolata racconta la storia di un re salvato dalla sua figlia vergine, dopo aver visto il suo futuro minacciato da figli o parenti maschi ribelli. La verginità simboleggia probabilmente nella leggenda la donna fedele a nessun altro se non a suo padre, e il bambino è ugualmente fedele solo al suo nonno reale. Storie sul re indiano Yayāti, salvato dalla sua figlia vergine Mādhāvi; il re romano Numitore, salvato dalla sua casta figlia Rhea Silvia; il re irlandese Eochaid, padre della leggendaria regina Medb e minacciato dai suoi figli, i findemna; così come il mito della dea vergine norvegese Gefjun che offre terre a Odino, sono spesso citati come possibili resti di un motivo protoindoeuropeo originale. La regina irlandese Medb potrebbe essere imparentata con l'indiana Mādhāvi (il cui nome può riferirsi a un fiore primaverile, ricco di miele o a una bevanda inebriante), entrambi derivati dalla radice *medʰ- ("idromele, bevanda inebriante").

Il mito della guerra di fondazione è presentato come un conflitto tra le prime due funzioni (sacerdoti e guerrieri) e la terza funzione (fertilità), che alla fine raggiungono la pace e formano una società completamente integrata. Nella saga norrena Ynglinga, viene descritta una guerra tra gli Æsir (guidati da Oðinn e Thor) e i Vanir (guidati da Freyr, Freyja e Njörðr), che termina con l'insediamento dei Vanir tra gli Æsir. Poco dopo la mitica fondazione di Roma, Romolo conduce una lotta contro i suoi prosperi vicini, i Sabini, durante la quale i Romani rapiscono le loro donne per infine integrare i Sabini tra le tribù fondatrici di Roma. Nella mitologia vedica, gli Aśvins (che rappresentano la terza funzione come i Gemelli Divini) inizialmente sono bloccati dall'accesso al circolo del potere celeste da Indra (la seconda funzione), ma alla fine sono costretti ad essere ammessi. La guerra di Troia può anche essere interpretata come un riflesso di questo mito, dove la prospera Troia simboleggia la terza funzione e i conquistatori greci rappresentano le prime due funzioni.

Jaan Puhvel ha notato somiglianze tra due miti: il mito norreno in cui il dio Týr mette la sua mano nella bocca del lupo Fenrir mentre gli altri dèi lo legano con Gleipnir, ma Fenrir alla fine morde la mano di Týr quando si rende conto che non può rompere i legami, e il mito iraniano in cui Jamshid salva il cadavere di suo fratello dalle viscere di Ahriman mettendo la sua mano nell'ano di Ahriman e tirando fuori il cadavere, dopodiché la sua mano viene infettata dalla lebbra. In entrambe le storie, una figura di autorità costringe l'entità malvagia alla sottomissione mettendo la mano nell'apertura della creatura (la bocca nel caso di Fenrir, l'ano nel caso di Ahriman) e perde o contamina la sua mano. Sebbene Fenrir e Ahriman ricoprano ruoli diversi nelle loro tradizioni mitologiche e non siano considerati residui di un "dio malvagio" proto-indoeuropeo, è chiaro che il "mito del vincolo" ha un'origine che risale all'epoca proto-indoeuropea.