Viking animisme

Forestil dig en overnaturlig verden. En verden, hvor floderne, skovene og bjergene har deres egen identitet. En verden, hvor en smed forvandler et stykke sten til noget flydende og derefter skaber en dødelig sværd. 

Vores forfædres verden kendte ingen forskel mellem naturligt og overnaturligt; i mangel af moderne videnskab blev alt opfattet som overnaturligt. Dette var forankret i både deres religion og i hverdagens rutiner. Alt var sammenvævet: afdøde forfædre, båndet til landet, naturen og menneskets rolle på jorden. Dette dannede et dharmatisk verdensbillede af kosmisk gensidighed, hvor selv magi blev anset som muligt.

Animisme er troen på, at objekter, steder og væsener har en egen åndelig identitet. Dette betyder, at ikke kun mennesker, men også dyr, planter, sten, floder, vejrfænomener og endda menneskelige skabelser og ord blev betragtet som besjælede. Hver af disse enheder havde deres eget bevidsthed og kraft.

Før kristendommens indtog var alle europæiske kulturer animistiske. Denne animisme udsprang fra den Proto-Indoeuropæiske oprindelse af vores forfædre, sandsynligvis blandet med livsopfattelsen hos de neolitiske bønder, der gik forud for dem. Denne tradition går dog endnu længere tilbage og deles med andre folk, såsom de indfødte amerikanere, der under den sidste istid vandrede fra Sibirien til Amerika via Beringstrædet.

Også vikingerne var dybt animistiske. Denne tro overtog de ikke fra deres naboer, samerne, men den stammede fra deres egen tusindårige tradition. En anden gren af den indoeuropæiske kultur, romerne, havde ligeledes et stærkt animistisk samfund, hvor hundreder af husguder, nymfer, dæmoner og genier blev tilbedt. Animisme var indvævet overalt i det romerske hjem, fra olielamper til helligdomme på Alpernes toppe. Interessant nok er ordet 'Alperne' forbundet med alfer.

Ritual og dagligliv var i vikingetiden tæt forbundet med hinanden. Skandinaverne havde ikke et ord for religion; de talte om tradition eller vane. Dette adskiller sig fundamentalt fra den måde, hvorpå vi i dag forstår religion inden for de abrahamitiske traditioner. Det betyder ikke, at vikingerne ikke skelnede mellem ritual og daglig adfærd, men at rituelle handlinger ofte fandt sted i almindelige sociale rum. Aktiviteter som spinding, smedning eller opførelsen af en ny hal (stor hal) havde ud over deres pragmatiske funktion også dybe rituelle betydninger.

Animisme var ikke en erstatning for troen på guderne; begge var tæt forbundet med hinanden. Det 'overnaturlige' havde en hierarkisk struktur, der kunne sammenlignes med den sociale orden blandt dødelige. Øverst stod guderne, som vågede over den kosmiske orden. Deres største kamp var mod kaos, personificeret i Loki, jætterne og Ragnarok. Ud fra dette perspektiv kan guderne opfattes som mindre statiske: Freyja er ikke kun kærlighedens gudinde, og Odin ikke blot dødens gud. Guderne rejste mellem de ni verdener, som alle var forbundet med hinanden gennem livets træ Yggdrasil. Disse verdener var befolket af væsener, både fysisk og i form af åndelige kræfter, som man kunne spørge om råd, styrke eller frugtbarhed.

Landvætter er ånder af landet i den gamle nordiske tro. De er knyttet til specifikke steder og sørger ifølge historierne for landets frugtbarhed. I gamle nordiske tekster beskrives de nogle gange som farlige: de ville jage folk væk, der ikke er velkomne eller skader landet. Man troede også, at landvætter kunne blive bange for visse menneskelige handlinger, såsom at placere dragehoveder på vikingeskibe. Derfor var det vigtigt at omgås dem godt. Således efterlod folk for eksempel mad for at bevare båndet med disse ånder.

Akademikere har sammenlignet landvætter på forskellige måder med andre væsener, såsom alfer, dværge og landdísir. Afhængigt af tid og sted blev de nogle gange endda betragtet som samme slags væsener.

I bogen Landnámabók fortælles der om to brødre, Ingólf og Hjörleif, der flyttede fra Norge til Island for at bosætte sig der. Ingólf udførte ofte ritualer til ære for guderne og landvætterne, mens hans bror ikke gjorde det. Hjörleif blev senere myrdet af sine slaver på det sted, der nu hedder Hjörleifshöfði. Ingólf troede, at dette skete, fordi Hjörleif ignorerede de gamle hedenske skikke, herunder det at ofre til landvætterne, der var knyttet til specifikke steder og sørgede for landets frugtbarhed. Historien understreger vikingerne dybe taknemmelighed for de frugter, landet gav dem, og viser, at dem, der ikke overholdt den kosmiske orden, kunne være i fare. Ingen turde derefter at bosætte sig på det sted.

Konge Harald sendte en troldmand ud for at skifte skikkelse og rejse til Island for at rapportere om, hvad han fandt der. Troldmanden tog form af en hval. Da han nærmede sig landet, sejlede han langs vestkysten og nordpå rundt om øen og så han bjerge og bakker overalt, der var beboet af landvætter – nogle store, andre små – der beskyttede landet.

I Landnámabók-historien fortælles der om en bjergbeboer (Oldnordisk: bergbúi), der indgår en aftale med en mand ved navn Björn. Efter at Björn næsten havde mistet alle sine geder til en lavastrøm, dukkede der kort tid efter en buk op, der fik unger med hans tilbageværende geder. Således opnåede han til sidst meget kvæg og blev rig. Björn opretholdt i denne historie et venskabeligt forhold til landvætterne, som i bytte skænkede ham velstand og frugtbarhed.

Det er også blevet foreslået, at Björn skulle gøre noget til gengæld for den hjælp, han modtog. Således skulle han ofre mad, svarende til en praksis, der er beskrevet i Heimslýsing ok Helgifrœði, en prædiken fra bogen Hauksbók. I den historie lægger kvinder mad ved stenhobe eller på flade sten i håbet om, at landvætterne ville belønne dem med lykke og rigdom.

Landvættir er ofte forbundet med landdísasteinar – sten i det nordvestlige Island, som indtil det 19. århundrede blev behandlet med stor respekt. Det blev anset for upassende at slå græs eller lade børn lege der. Selvom termen landdísir ikke optræder i gammelnordiske kilder, antages det, at disse væsener boede i sådanne sten, ligesom landvættir. Dette stemmer overens med bredere germansk folklore, hvor ånder som elvere og dværge bor i klipper, skove og vandfald.

I Landnámabók og andre tekster beskrives det, hvordan folk bragte ofre til naturånder på hellige steder. Der er for eksempel en historie om en bonde, Koðrán, der arbejdede sammen med en ånd i en sten, indtil denne blev fordrevet med helligt vand af kristne (denne historie er naturligvis skrevet efter kristningen af Island). Denne ånd viser stærke ligheder med landvættir og bjergånder.

Omkring det 12. århundrede begyndte folk at se elvere og landvættir som separate væsener: landvættir boede i bakker og naturområder, mens elvere fik guddommelige egenskaber. I Kormáks saga beskrives en elfblót på en bakke, hvilket tjener som eksempel på den senere sammensmeltning af disse figurer i islandske folkeeventyr.

Efter kristendommens ankomst blev dyrkelsen af landvættir betragtet som en hedensk og forbudt praksis. I de norske Gulating-love, der blev nedskrevet i anden halvdel af det 13. århundrede, blev det eksplicit forbudt at tro, at disse ånder boede i hellige skove og ved vandfald. Denne tro blev betragtet som kætteri, fordi den var en del af de gamle hedenske traditioner.

Også i religiøse tekster fra den tid høres denne afvisning. I prædikenen Heimslýsing ok Helgifrœði nævnes det for eksempel, at nogle kvinder stadig bragte ofre til landvættir, men ifølge forfatteren skete dette ud af uvidenhed og dumhed. Det er vigtigt at bemærke, at almindelige mennesker i denne periode oplevede kristendommen og deres oprindelige tro meget anderledes end den skrivende elite. I praksis fandtes der ofte en blandingsform af begge livssyn.

Forskellige dyr som ulven, hesten, ravnen og slanger spillede en central rolle i den gammelnordiske animisme. Hvert dyr blev æret for sine egne karakteristiske egenskaber. Bemærkelsesværdigt er lighederne mellem de dyr, der blev æret i forskellige indoeuropæiske kulturer.

Også forfædrenes sjæle og grave spillede en vigtig rolle inden for animisme. Graven blev betragtet som et magisk sted, hvor forfædrene opholdt sig. Man kunne spørge dem til råds eller endda sove hos dem i forventning om en vision. Grave, og især gravhøje, udgjorde, ligesom moser, en port til efterlivet. Gravgaver blev ofte hentet tilbage til de levendes verden, hvor de blev tillagt en magisk kraft.

Men animisme begrænsede sig ikke til naturen. Også menneskeskabte genstande kunne have en egen identitet og magisk kraft. Våben, tenvægte, tryllestave, smykker og endda tøj er eksempler på sådanne besjælede objekter.

Selv runer blev tillagt en magisk kraft. De tilbød beskyttelse og blev ofte indgraveret i sæt af ni. De fleste magiske runeindskrifter indeholdt ingen ord.

En fylgja er et overnaturligt væsen eller ånd, der er forbundet med en persons skæbne eller held. Denne ånd kan dukke op i drømme, ofte som en 'drømmekvinde', men også i det vågne liv, for eksempel som en usynlig eller fjendtlig tilstedeværelse.

Fylgjaen betragtes som en beskyttelsesånd, der er tæt forbundet med én person. Selvom ordet bogstaveligt betyder 'følger', går fylgjaen ofte foran sin vært. Den dukker ofte op kort før nogen når et vigtigt sted, og ved slutningen af en persons liv vender den tilbage som forvarsel om døden.

Nogle gange er en fylgja ikke knyttet til én person, men til en hel familie. I så fald taler man om en ættarfylgja, altså en familiefølger. En beslægtet form af fylgjaen er drømmekvinden, som beskrevet i Gísla saga.

Derudover ses maraen (mareridt) i islandsk folklore undertiden som en drømmefylgja, der har løsrevet sig fra sin oprindelige vært og i stedet besøger andre mennesker i deres søvn, ofte med skræmmende konsekvenser.

Ifølge Else Mundal forekommer fylgjaen i to former: som dyr eller som kvindelig ånd. Disse to varianter er gennem tiden smeltet sammen til ét begreb. Oprindeligt henviste termen fylgja sandsynligvis til en dyreånd, og først senere blev den også brugt til kvindelige spirituelle vejledere.

I den norske mytologi var hamingja en kvindelig skytsånd, der bestemte en persons held og skæbne. Man troede, at denne ånd fulgte en person hele livet. Ordet 'hamingja' blev derfor også brugt til at betegne held eller fremgang og betyder stadig 'held' på moderne islandsk. 

Ved en persons død overgik hamingja'en til et elsket familiemedlem, så den forblev knyttet til den samme familie i generationer og påvirkede deres skæbne. Det var endda muligt at låne hamingja'en midlertidigt til en anden. Således bad Hjalti Skeggiason kong Olaf II af Norge om at låne sin hamingja til en farlig rejse. 

Hamingja'en viste sig normalt under søvn i skikkelse af et dyr, men kunne også være ånden af en sovende person, der selv optrådte som dyr. Et kendt eksempel herpå er Bödvar Bjarki fra Hrólfs saga kraka. 

Begrebet hamingja henviser således både til den personlige skytsånd og til det held eller livsforløb, som denne ånd påvirker. 

Animisme konfronterer os med afstanden til vores forfædre. For dem var den overnaturlige verden fuldstændig vævet ind i det daglige liv. For tusind år siden ændrede dette sig: man begyndte at fokusere mere på livet efter døden, hvor livet nogle gange blev betragtet som et nødvendigt onde. I dag lægger mange mennesker ikke længere vægt på disse traditioner, men fokuserer i stedet på individet med vægt på komfort og materiel velstand.