Pagan-Symbolik: Germanische und Wikinger-Drachen

In der alten Germanischen In alten Sprachen wurde für den Drachen der Begriff für Wurm oder Schlange verwendet (Altenglisch: wyrm, Altnordisch: ormʀ, Althochdeutsch: wurm). In der weiteren germanischen Mythologie und Folklore werden Drachen oft als große, giftige Schlangen dargestellt, die Gold sammeln. In späteren Geschichten erhielten sie immer mehr Ähnlichkeiten mit anderen europäischen Drachen, sie bekamen zum Beispiel Flügel

Bekannte "Würmer" aus mittelalterlichen germanischen Werken sind unter anderem der Drache, der von Beowulf besiegt wurde, Fáfnir aus dem Völsungen-Zyklus, Níðhöggr und die große Seeschlange Jǫrmungandr. Darüber hinaus gibt es Unterkategorien wie Lindwürmer und Seeschlangen (Schwedisch: sjöorm).

Der Drache war die mythische Variante der Schlange. Der Ruf der Drachen reicht möglicherweise mehr als 70.000 Jahre zurück und findet seinen Ursprung in Afrika, wahrscheinlich durch Konflikte zwischen Menschen und Schlangen. Aus diesen frühen Geschichten verbreiteten sich Drachen weltweit, sogar bis nach Australien. In der europäischen Mythologie hatten Drachen bis ins frühe Mittelalter oft noch ein schlangenartiges Aussehen. Dies lag daran, dass sie ursprünglich Wasserwesen waren, die möglicherweise eine Rolle in den ersten Mythen über Regen und Überschwemmungen spielten. Bei Trockenheit bekamen Drachen oft die Schuld für das Fehlen von Wasser. Dies wurde besonders deutlich, als die Landwirtschaft in Anatolien aufkam.

Um 3000 v. Chr. migrierten die Proto-Indo-Europäer von der pontisch-kaspischen Steppe nach Europa. So legten sie die basic für Kulturen wie die Wikinger, Römer, Griechen en Kelten. Auf basic von Archäologie, vergleichender Religionswissenschaft und historischer Sprachwissenschaft wissen wir viel über die Gesellschaft der Proto-Indo-Europäischen Steppenhirten. Wir konnten sogar einen Teil ihrer Mythologie rekonstruieren.

In der proto-indoeuropäischen Schöpfungsgeschichte reisen der erste Mann, *Manu und sein Zwillingsbruder *Yemo durch das Universum, begleitet von einer Urkuh. Um die Welt zu erschaffen, opfert Manu seinen Bruder. 

Mit Hilfe himmlischer Götter macht Manu aus Yemos's Körper die Erde und die Menschheit. Dadurch wird Manu der erste Priester. Aus Yemos's Körper entstehen die sozialen Klassen: Priester aus seinem Kopf, Krieger aus seiner Brust und seinen Armen, und Bauern aus seinen Beinen.

Der dritte Mann, *Trito, erhält heilige Rinder von den Göttern als Geschenk. Eine dreiköpfige Schlange, *Ngwhi, stiehlt diese jedoch. Mit Hilfe des Sturmgottes besiegt Trito die Schlange. Er bringt die Rinder zu einem Priester zurück, damit sie geopfert werden können.

Die Drachen waren also ein Symbol für den Viehdiebstahl, eine große Bedrohung in einer Gesellschaft, die auf der Viehzucht basierte. Glücklicherweise gab es heldenhafte Krieger, die das Vieh von den Drachen zurückholten. Diese Krieger, oft verbunden mit den koryos (Banden junger Krieger), benutzten diese Geschichte auch als Rechtfertigung, um Vieh bei feindlichen Stämmen zu rauben: Das Vieh war schließlich "von Drachen gestohlen" und daher hatte der Feind kein Recht darauf.

Im Laufe der Jahrhunderte erhielten Drachen auch andere Rollen: Sie stahlen nicht nur Vieh, sondern auch Frauen oder junge Mädchen, und Jahrhunderte später sammelten sie auch Gold und andere Schätze. Die Assoziation zwischen Drachen und Schätzen kommt häufig in der germanischen Literatur vor.

In frühen germanischen Quellen ist der Unterschied zwischen Drachen und gewöhnlichen Schlangen vage. Beide werden mit Begriffen wie ormr (Altnordisch) oder wyrm (Altenglisch) bezeichnet, abgeleitet vom urgermanischen *wurmiz. Das Wort wyrm wurde später ins moderne Englisch als "drake" zurückentlehnt, während das Wort Wurm immer noch auf Drachen verweisen kann, insbesondere auf solche ohne Flügel.

In der Fáfnismál wird Fáfnir als fliegendes schlangenartiges Wesen beschrieben und als ein ormr bezeichnet. In der späteren Völsunga-Saga erhält Fáfnir Schultern, was auf Beine, Flügel oder beides hindeuten kann, und wird sowohl dreki (Drache) als auch ormr genannt. Auf ähnliche Weise wird der Drache in Beowulf sowohl ein wyrm als auch ein draca genannt. In einigen Quellen, wie Ketils saga hœngs und der 14. Jahrhundert Konráðs saga keisarasonar, werden ormar (Schlangen) und drekar (Drachen) manchmal als unterschiedliche Wesen dargestellt. Geflügelte Drachen werden in diesen Geschichten oft flogdreka (fliegende Drachen) genannt.

Die Begriffe dreki (Altnordisch) und draca (Altenglisch) bedeuten "Drache, Seeschlange oder Seeungeheuer" und sind abgeleitet vom urgermanischen *drakō, das wiederum aus dem lateinischen draco stammt, was "riesige Schlange oder Drache" bedeutet.

Die Entwicklung von flügellosen, beinlosen Würmern und Bandwürmern zu vierbeinigen, geflügelten Drachen in der germanischen Folklore und Literatur wurde wahrscheinlich durch das kontinentale Europa beeinflusst. Diese Veränderung wurde durch die Christianisierung und die breitere Verfügbarkeit von übersetzten Romanen erleichtert. Daher wird vorgeschlagen, dass die Beschreibung in Völuspá von Níðhöggr als geflügeltes und gefiedertes Wesen eine spätere Ergänzung ist, möglicherweise entstanden durch die Kombination von heidnischer und christlicher Bildsprache.

Um die Unklarheiten bei der Kategorisierung germanischer Drachen zu überbrücken, wurde der Begriff drakorm vorgeschlagen. Dieser Begriff bezieht sich auf Wesen, die sowohl als dreki (Drache) als auch als ormr (Schlange) beschrieben werden.

Laut germanischer Folklore und Literatur erschienen Drachen mit giftigem Atem früher als feuerspuckende Drachen. Dies stimmt mit der Theorie überein, dass germanische Drachen ursprünglich Schlangen waren, von denen einige giftig sind.

Der Neunkräuterspruch erzählt von neun Pflanzen, die verwendet werden, um das Gift eines sich windenden Wyrms zu bekämpfen. In dieser Geschichte besiegt Wōden den Wyrm, indem er ihn mit neun Zweigen schlägt, wodurch das Wesen in neun Stücke zerbricht. In der Edda-Poesie haben sowohl Fáfnir als auch die Seeschlange Jörmungandr einen giftigen Atem. In Gylfaginning wird erzählt, dass Thor Jörmungandr während Ragnarök töten wird, aber selbst nach neun Schritten durch das Gift der Schlange sterben wird.

Ein ähnliches Wesen aus der späteren orkadischen Folklore ist der giftige Stoorwurm. Dieser wurde vom Helden Assipattle besiegt und sank ins Meer, wodurch Island, Orkney, Shetland und die Färöer entstanden. In britischen Geschichten über Würmer wird der Drache getötet, indem seine Eingeweide mit Torf verbrannt werden.

Eines der frühesten Beispiele für einen feuerspuckenden Drachen findet sich in Beowulf. Dennoch wird dieser Drache auch als "die Giftplage" (attorsceaðan) bezeichnet. Ein weiterer Drache im Gedicht wird ebenfalls mit Feuer assoziiert: Er schmilzt durch seine eigene Hitze, nachdem er von Sigmund besiegt wurde.

In späteren ritterlichen Sagen, wie der Sigurðr saga þögla und der Nikolaus saga erkibiskups II (ca. 1340 n.Chr.), spucken Drachen sowohl Feuer als auch Gift. Im letzten Text wird der Drache sogar von Gott geschickt, um einen englischen Diakon zu frommem Verhalten zu zwingen.

In Beowulf tötet Sigemund (in der altnordischen Tradition der Vater von Sigurð) einen Drachen und übernimmt seinen Schatz.

Später im Gedicht wird ein weiterer Drache geweckt, als jemand einen Becher aus seinem mit Schätzen gefüllten Grabhügel stiehlt. Der Drache rächt sich, indem er die Geaten angreift. Beowulf bekämpft ihn und schützt sich mit einem metallenen Schild. Obwohl der Drache von Wiglaf, einem Gefolgsmann von Beowulf, getötet wird, erliegt Beowulf der giftigen Wunde, die ihm der Drache zufügt. Der Schatz des Drachen wird in Beowulfs Grabhügel wieder begraben als Symbol seines Erbes.

In dem Völsungen-Zyklus war Fáfnir ursprünglich ein Zwerg. Nachdem er einen Schatz beansprucht hatte, einschließlich des magischen Rings Andvaranaut, verwandelte er sich in einen Drachen. Sein Bruder Regin verwendete zerbrochene Stücke Schwert, um das Schwert Gram zu schmieden und gab es dem Helden Sigurð. Sigurð versteckte sich in einer Grube und wartete, bis der Drache darüber kroch, damit er dessen Unterbauch mit dem Schwert durchbohren konnte. Während Fáfnir starb, sprach er mit Sigurð und teilte wertvolle mythologische Kenntnisse. Sigurð kochte und probierte dann das Herz des Drachen. Dadurch konnte er die Sprache der Vögel verstehen, die ihn vor Regins Verrat warnten. Sigurð tötete Regin und nahm den Schatz für sich.

Jörmungandr wird auch die Midgardschlange (Miðgarðsormr) genannt. Er ist eine gigantische Seeschlange, die die ganze Welt umkreist und sich in den Schwanz beißt. Er ist der Sohn von Loki und der Jötun Angrboða. Der Donnergott Thor ist sein Erzfeind. In einer populären Geschichte geht Thor mit dem Riesen Hymir angeln. Da Hymir keinen Köder mitgebracht hat, benutzt Thor den Kopf eines von Hymirs Ochsen. Jörmungandr beißt an, und Thor zieht die Schlange nach oben. Jörmungandr speit Gift und Thor nimmt seinen Hammer, um dem ein Ende zu setzen, aber Hymir schneidet die Leine durch und Jörmungandr verschwindet wieder im Meer.

Während Ragnarök wird Thor Jörmungandr töten, aber selbst an dessen Gift sterben.

Níðhöggr ist ein Drache, der in der Edda's beschrieben wird. Er nagt an den Wurzeln des Weltenbaums Yggdrasil. Dieses Motiv kommt auch in der persischen Religion vor, wo der böse Geist Ahriman Frösche, Salamander und Schlangen schickt, um den Weltenbaum, die Gaokerena, zu vergiften.

Níðhöggr verschlingt die Leichen der Verdammten auf Náströnd, dem Totenort in der Unterwelt.

In Gesta Danorum wird ein Drache beschrieben, der von Frotho I getötet wird. Der Drache bewacht einen Berg und seinen Schatz. Frotho I tötet das Tier und nimmt den Schatz mit. Eine ähnliche Geschichte erzählt, wie Friðleifr einen Drachen tötet, was Parallelen zur Geschichte von Frotho I aufweist.

Viele andere Sagen erzählen von Drachen, wie die Þiðreks-Saga, Örvar-Odds-Saga und Sigrgarðs-Saga frækna. In diesen Geschichten spielen Drachen oft die Rolle von Monstern, die von Helden überwunden werden müssen, oft als Symbol für Mut, Stärke oder Gier.

J.R.R. Tolkien argumentierte in Beowulf: The Monsters and the Critics, dass die einzigen bedeutenden Drachen in der nordischen Literatur Fáfnir und der Drache aus Beowulf sind.

Andere Gelehrte, wie Kathryn Hume, stellten fest, dass die Fülle an Drachen und anderen übernatürlichen Wesen in späteren ritterlichen Sagen dazu führte, dass diese Monster nur noch Requisiten waren, die von Helden besiegt werden sollten.

Wikingerdrachenboote, Schiffe aus dem Mittelalter, hatten oft Galionsfiguren in Form von Drachenköpfen. Laut einer Version des isländischen Landnámabók verlangte ein altes heidnisches Gesetz, dass die Galionsfigur eines Schiffes entfernt werden musste, bevor sie in Sichtweite des Landes kamen. Dies sollte verhindern, dass die landvættir (Schutzgeister des Landes) abgeschreckt wurden.

Auch Stabkirchen in Skandinavien waren oft mit geschnitzten Drachenköpfen verziert. Man glaubt, dass diese Verzierungen eine apotropäische Funktion hatten, um Böses abzuwehren.

Mittelalterliche Darstellungen von Drachen oder Lindwürmern kommen sowohl in Schweden als auch auf den Britischen Inseln vor. Schwedische Runensteine aus dem 11. Jahrhundert zeigen oft Lindwürmer, wobei der Runentext um den Körper des Drachen herum platziert ist. Bekannte Beispiele sind

• Sigurð-Steine wie U 1163, Sö 101 (Rasmund-Stein) und Sö 327 (Gök-Inschrift). Diese Steine zeigen Sigurð, der Fáfnir tötet, wie in der Völsunga-Saga beschrieben.
• Vier Steinkreuze auf der Isle of Man zeigen ähnliche Szenen. Ein nun verlorenes Fragment aus der Kirche von Kirby Hill in England könnte ebenfalls eine Darstellung von Fáfnirs Tod enthalten.
• Holzschnitzereien aus der Stabkirche von Hylestad zeigen Szenen aus der Völsunga-Saga, darunter Sigurð, der Fáfnir tötet. Bemerkenswert ist, dass Fáfnir hier mit zwei Beinen und zwei Flügeln dargestellt wird, was zeigt, dass der Drache in späteren Darstellungen mehr Merkmale des klassischen europäischen Drachens erhielt.
• Der Fischfang aus der Hymiskviða, in dem Thor die Midgardschlange Jörmungandr fängt, wird möglicherweise auf verschiedenen Steinen aus Skandinavien und England gezeigt. Beispiele sind der Altuna-Runenstein in Schweden und der Hørdum-Stein in Dänemark. Auf diesen Steinen ist Thor oft in einem Boot dargestellt, während er versucht, die riesige Schlange hochzuziehen.

Die christliche Aufnahme der Geschichte von Fáfnir, trotz ihres heidnischen Ursprungs, hat zu verschiedenen Interpretationen und Anpassungen geführt. Die Geschichte von Sigurð wurde nach der Christianisierung Skandinaviens oft als historische Erzählung präsentiert, losgelöst von ihren heidnischen Wurzeln. Diese Präsentation wurde möglicherweise durch die christliche Symbolik beeinflusst, wobei Sigurð als eine Art Soldat Christi gesehen wurde, der das Böse in Form von Fáfnir überwindet. Diese neue Interpretation betonte den moralischen Aspekt der Geschichte und vermied die 'heidnischen' Elemente wie Schätze, Flüche und Rache.

Darüber hinaus wurden Parallelen zwischen Sigurð und christlichen Figuren gezogen, wie dem Erzengel Michaell, der gegen die Schlange der Apokalypse kämpft, und dem heiligen Georg, der den Drachen tötet. Dies führte dazu, dass Sigurð in einigen Fällen mit Jesus oder Michaell identifiziert wurde, als Teil eines christlichen Versuchs, den alten Glauben in den neuen religiösen Kontext zu integrieren.

In England soll die Geschichte von Sigurð auch von Tostig, Graf von Northumbria, als Teil seines genealogischen Anspruchs verwendet worden sein. Er behauptete, von dem Helden Sigurð abzustammen, was seine politische Legitimität stärkte. Solche genealogischen Ansprüche wurden weit verbreitet gemacht.

Es ist möglich, dass die Schnitzereien von Sigurð und Fáfnir in einigen Fällen als eine Art verwendet wurden, um Tote zu ehren. Indem die Verstorbenen mit einem berühmten Helden verglichen wurden, wurde ihr Mut und Status gelobt, was die Bedeutung dieser Heldengeschichten im Kontext der Begräbnisrituale weiter unterstrich.

Drachen waren die mythische Variante der Schlange und wurden bereits in den frühesten Mythen der modernen Menschen aufgenommen. Mit der Ausbreitung der Menschen wanderte auch die Drachenmythologie über die ganze Welt.

Bei vielen indoeuropäischen Völkern spielen Drachen eine prominente Rolle in ihren Mythologien. In der germanischen und späteren Wikinger-Mythologie werden Drachen als alleszerstörende Monster betrachtet. Gleichzeitig symbolisieren sie das böse Tier, das von einem Helden besiegt werden muss. Diese beiden Archetypen – der Zerstörer und der Gegenspieler des Helden – verstärken einander.

Der Drache repräsentiert nicht die christliche Trennung von Gut und Böse, sondern eine mehr dharmatische Sichtweise, in der gefährliche Gegner notwendig sind, um Heldentaten zu ermöglichen. Der Drache spornt so zu heroischen Taten an und steht damit symbolisch für Mut. Gleichzeitig identifizieren sich Menschen auch mit dem Drachen, wie bei den Wikinger-Drachenbooten (drakkars), wobei der Drache eine Bedrohung ausstrahlte: "Dieser Drache kommt für dich."

Drachenmotive auf Schmuck und anderen Objekten hatten oft eine schützende Funktion, um den Träger zu verteidigen. Drachen symbolisieren also sowohl Heldentaten als auch den Schutz ihrer Verbündeten. Oft werden Drachen mit Wölfen kombiniert, was die Kampfbereitschaft des Wolfes mit der Schutzkraft des Drachen verbindet.