Tareas mágicas de la völva

En la época vikinga, la völva diferentes funciones religiosas que no eran desempeñadas por sacerdotisas o líderes de culto regulares. Su rol en esta sociedad es a veces incluso controvertido por su asociación con erotismo. La tradición de la völva condujo más tarde en el cristianismo a las quemas de brujas. Por eso es importante ver sus roles como una piedra angular de la sociedad vikinga.

Al igual que en la religión griega y romana los dioses nórdicos antiguos tenían poco interés en los asuntos individuales de los mortales. Su papel era el mantenimiento del orden cósmico y esto era para los dioses una lucha y una búsqueda eterna. En estas religiones no se hace distinción entre la clase sacerdotal y la aristocracia. Eso suena extraño para nosotros, los modernos. Pero el mantenimiento del orden cósmico era el papel de los dioses y la aristocracia.

En la literatura nórdica antigua, la völva se asocia con diferentes tareas. Todas estas tareas aparecen una o más veces en las fuentes. Hoy en día hacemos una distinción entre magia blancos (benévolos) y magia negros (malévolos), sin embargo, no se sabe si esto ya se hacía en la época vikinga. Ambos influyen en el orden cósmico y a menudo no está claro si esto es positivo o negativo. 

En algunas fuentes se pide a una völva que influya en el clima. 

El rey Óláfr Tryggvason consulta a una seiðkona para influir en el clima. Óláfr le habría pedido cambiar el viento para que su flota pudiera navegar favorablemente. 

En la Orkneyinga saga se describe cómo se recurre a una seiðkona para invocar una tormenta que podría hundir barcos enemigos. 

Uno de los rituales de la völva era el kveldriður, también conocido como el rito nocturno o la pesadilla. En la Eyrbyggja saga se describe cómo un enemigo era visitado en su sueño, a menudo impulsado por amor o celos. Esta visita nocturna podía causar al objetivo lesiones graves o incluso ser mortal.

El término kveldriður incluso aparece en la ley, donde se denomina trollriður, lo que indica un origen mágico o sobrenatural. Este fenómeno se consideraba una amenaza seria y podía causar un caos considerable. 

La interpretación de los sueños era una de las maneras en que los vikingos predecían el futuro. Se mencionan varios ejemplos de esto en las fuentes. Se destaca que si alguien interpreta sus propios sueños, existe el riesgo de malinterpretaciones que pueden tener consecuencias desastrosas. Por ello, se recomendaba consultar a un especialista como la völva. Esta práctica aparece en la Völsunga-saga, la Gísla saga Súrssonar y la Eyrbyggja saga

Probablemente la völva estaba involucrada en predicciones con runas y magia. El escritor romano Tácito menciona cómo los germanos 'cortan lotes' y los lanzan sobre un paño blanco para predecir el futuro. Esta práctica se menciona poco en las sagas vikingass. En la Njáls saga se menciona. Es probable que los símbolos fueran runas y que una völva u otro especialista ritual estuviera involucrado en estas predicciones. 

Existen más fuentes literarias sobre la talla de runas mágicas para traer fuerza, salud o prosperidad. En la Saga de Ragnar Lodbrok, Aslaug escribe un mensaje rúnico en un bastón para advertir a sus hijos. Esto demuestra que tanto mujeres como hombres podían grabar runas. En la Gretti’s saga se menciona que Grettir deja una inscripción rúnica en un piedra, lo que demuestra que los guerreros también podían usar runas. Algunas fuentes mencionan guerreros que inscriben runas en su propio armas o en objetos. En la saga de Njál se advierte sobre el daño que puede causar grabar runas incorrectamente. La niña en esta saga no se cura, sino que empeora debido a ello. Se necesita un especialista para deshacer la maldición.

La metamorfosis era un fenómeno común en la mitología nórdica y se usaba ampliamente. La diosa Freya montaba, por ejemplo, en un jabalí, y en varias sagass se menciona a völvas que toman la forma de un lobo.

En la historia mítica sobre el hidromiel de la poesía, Odín cambia de forma varias veces, y también se conoce a Loki por sus transformaciones. Estas metamorfosis pueden asociarse con prácticas chamánicas, donde el practicante a menudo usaba atributos animales, como plumas, máscaras o tocados.

En el tapiz del barco Oseberg probablemente se representan dos völvas que llevan máscaras de animales, lo que refuerza aún más el vínculo con los rituales chamánicos.

La völva se menciona en las fuentes solo una vez en relación con la curación. No está claro si una völva se ocupaba de eso.

Ocurre varias veces en las sagas's que se le pide consejo a una völva para decidir cuándo debe librarse una batalla. Esto sucedió tanto entre los germanos como entre los vikingos.

Un ejemplo conocido de esto es Heiðr, la völva del Völuspá, que se asocia con convocar guerra y disturbios entre las personas. También en la Hrólfs saga kraka se menciona a una adivina que aconseja a un rey sobre el resultado de una pelea.

Además, hubo casos en los que una völva no solo daba consejos estratégicos, sino que también se le pedía que 'se quedara' en una batalla. Esto significa que la völva estaba físicamente presente detrás de la línea del frente, posiblemente en  trance, para atacar mágicamente al enemigo o tal vez guiar las almas de los guerreros caídos al más allá.

Un ejemplo de esto es el método de lucha asociado con las sacerdotisas Alruna entre los germanos, videntes y magas femeninas que tanto daban consejos como posiblemente intervenían espiritualmente en la lucha.

Al igual que Odín, la völva podía hablar con los muertos, especialmente con los ahorcados. Probablemente esto se hacía con un doden-galdr (canto mágico para despertar o consultar a los muertos). Este uso continuó hasta el siglo XIII.

Völuspá (Edda Poética): En este texto profético se narra cómo Odín despierta a la völva muerta de su tumba para obtener conocimiento sobre el futuro. Esto se considera una forma de nigromancia.

Baldrs Draumar (Edda Poética): Odín despierta a una völva muerta de su tumba para interrogarla sobre la muerte de Baldr. Esto muestra que consultar a los muertos mediante hechizos mágicos era un concepto conocido.

Ynglinga saga (Heimskringla, Snorri Sturluson) describe cómo Odín adquirió su conocimiento hablando con los espíritus de los muertos, en particular con los espíritus de los ahorcados.

El tema que más se asocia con la völva es la adivinación. La adivinación no era única, en varias otras culturas indoeuropeas se hacía mucho uso de la adivinación. Queda la pregunta de si la adivinación consistía tanto en predicciones extáticas como en transmitir conocimiento para poder influir en el futuro. En las fuentes nórdicas antiguas, eran tanto respetadas como vistas con desconfianza.

El poema eddico Hávamál advierte sobre una völva que predice buenas noticias ("völva völmaeli", 'las palabras agradables de una völva'). Otros textos muestran que las völvas a menudo solo hacen predicciones favorables y ocultan calamidades, lo que puede explicar esta advertencia.

En Viga-Glúms saga, Oddbjörg viaja haciendo predicciones, pero no se la llama völva, sino fróð ('sabia') y framsýn ('con visión de futuro'). El texto no menciona cómo la völva adquiere su conocimiento, y los rituales no se describen explícitamente. Sin embargo, su recepción en las granjas se describe como ritualizada: el grado de hospitalidad influye en la naturaleza de sus predicciones:

Saldis pide una predicción sobre sus nietos y quiere que sea positiva 'hazlo algo bonito'. Oddbjörg responde que no puede ver si hay algo bueno en el horizonte para ellos. Saldis se queja de que después de su hospitalidad merece algo mejor y le pide a Oddbjörg que guarde silencio si no puede predecir nada positivo. Incluso amenaza con echarla si predice algo negativo ("ef þú ferr með illspár"). Oddbjörg afirma que sus predicciones no dependen de la recepción, pero finalmente revela sus verdaderos conocimientos: desgracia y muerte para los chicos.

Los adivinos aparentemente eran vistos como verdaderos predictores del futuro, pero debían censurar sus conocimientos. Esto puede estar relacionado con la creencia de que la revelación del destino también lo hace realidad. Aunque la desconfianza en los adivinos puede explicarse por el rechazo cristiano de las prácticas paganas, esto no parece ser una explicación concluyente, dada la más amplia difusión cultural de este tema.

La inscripción rúnica en la Björketorp-piedra (DR 360, Suecia) posiblemente contiene las palabras upArAbA sbA, que se ha interpretado como 'discurso de maldición' — una indicación de que las predicciones se consideraban potencialmente dañinas.

Uno podría especular que cuanto mejor es la hospitalidad, más grandioso es el futuro que se predijo, al igual que en la poesía de los bardos. Con eso, puedes dirigirte a tu familia y a los hombres que están impresionados y desean ir contigo en campaña para compartir tu éxito.

En la saga de Ljósavetninga, una mujer disfrazada de hombre usa un hacha en un ritual.

Había una mujer llamada Þórhildr, la Viuda de Vǫðlar. Todavía se la consideraba una völva. Guðmundr quería hablar con ella y dijo:

"Estoy aquí para saber si se tomará venganza contra mí por la muerte de Porleikr."

Þórhildr respondió:

"Vuelve en otro momento, cuando esté sola."

Un tiempo después, Guðmundr regresó a su granja en la madrugada. La encontró afuera, vestida con un casco y con un hacha en la mano. Estaba lista para realizar un ritual. Caminó hacia un gran piedra, golpeó el agua con el hacha y dijo:

"No creo que haya nadie que tome venganza contra ti."

Guðmundr preguntó:

"¿Puedes también averiguar si mis hijos están a salvo?"

Þórhildr respondió:

"Esa es una pregunta más difícil."

Luego golpeó nuevamente el agua y recitó un hechizo. El agua se volvió rojo de la sangre. Ella dijo:

"Creo que esto significa que uno de tus hijos morirá. Pero no asumiré más cargas pesadas al hacer este tipo de hechizos."

Guðmundr respetó sus palabras y nunca más le pidió predicciones.

En la saga de Erik vol. 4 hay una historia de una völva que es llamada para predecir el resultado de una cosecha. Al comienzo del invierno, la comunidad amenaza con hambruna. El campesino Þorkell debe encontrar una solución y llama a Þorbjörg, una anciana y vidente, para pedir ayuda. Ella viaja en invierno por las granjas y es invitada a fiestas rituales (veizla). La gente quiere conocer su futuro o la cosecha del próximo año.

Þorbjörg llega a la granja de Þorkell y realiza rituales durante dos días y una noche. Luego es recogida por un mensajero de otra granja. El ritual ayuda a la comunidad a obtener conocimiento oculto. Þorbjörg dirige el ritual y organiza su ejecución.

Al llegar, Þorbjörg es recibida ritualmente. Þorkell la lleva a una silla especial (hásæti), cubierta con plumas de gallina, y nombra a los habitantes de la casa. Se le ofrece una comida especial de papilla de leche y corazones de animales, servida en un vajilla especial. Esto parece necesario para su trabajo de adivinación.

La noche siguiente, Þorbjörg recibe los suministros para realizar seiđr (adivinación). En esta fase, la comunidad está completamente desconectada de la vida cotidiana. Ella predice que la hambruna terminará y que la primavera traerá una buena cosecha. También responde preguntas personales.

Þorbjörg se sienta en una silla elevada (hjallr), mientras las mujeres cantan en círculo a su alrededor. Es ayudada por Guðríður, quien a pesar de su fe cristiana conoce las canciones (varðlokkur) necesarias para la predicción.

El ritual ayuda a la comunidad a tomar decisiones estratégicas. Muestra que el conocimiento sobre el futuro era importante y cómo la gente intentaba influir en él.

La cosmovisión de los vikingos tenía varias cuestiones que no se respondían con la fe secular. Para estas preguntas, se dependía de las prácticas de la völva. Aunque las fuentes arqueológicas y literarias nos cuentan mucho sobre las tareas sociales que realizaba la völva, todavía hay mucho que no sabemos. Por ejemplo: ¿cómo se relacionan las tareas de la völva con las de las sacerdotisas regulares de los diferentes cultos nórdicos antiguos? ¿Había una distinción entre diferentes tipos de völvas que realizaban diferentes tareas y tenían diferentes especializaciones?

En estas historias, la völva ayuda a las personas a navegar por la vida y a disipar miedos mientras se sienten más seguras para tomar decisiones. El miedo y la dura realidad hicieron necesario el trabajo de la völva. Mientras tanto, la cosmovisión proyectada es totalmente diferente de nuestra visión moderna.

No debemos perder de vista que los vikingos no eran extraordinariamente supersticiosos, pero que la völvas, al igual que los Oráculos del mundo clásico, debía probarse a sí misma antes de ser creída. Por muy extrañas que nos parezcan las tareas de la völva, probablemente solo conocemos la punta del iceberg antropológico sobre esto.