Tâches magiques de la völva

À l'époque viking, la völva différentes fonctions religieuses qui n'étaient pas remplies par les prêtresses régulières ou les chefs de culte. Son rôle dans cette société est parfois même controversé en raison de son association avec l'érotisme. La tradition de la völva a conduit plus tard dans le christianisme aux bûchers de sorcières. C'est pourquoi il est important de voir ses rôles comme une pierre angulaire de la société viking.

Comme dans la religion grecque et romaine , les dieux nordiques prêtaient peu d'attention aux affaires individuelles des mortels. Leur rôle était de maintenir l'ordre cosmique et c'était pour les dieux une lutte et une quête éternelles. Dans ces religions, il n'y a pas de distinction entre la classe sacerdotale et l'aristocratie. Cela peut sembler étrange pour nous, gens modernes. Mais maintenir l'ordre cosmique était le rôle des dieux et de l'aristocratie.

Dans la littérature nordique ancienne, la völva est associée à différentes tâches. Toutes ces tâches apparaissent une ou plusieurs fois dans les sources. Aujourd'hui, nous faisons la distinction entre magie blanche (bienveillante) et noire (malveillante magie), cependant, on ignore si cela était déjà fait à l'époque viking. Les deux influencent l'ordre cosmique et il est souvent difficile de savoir si c'est de manière positive ou négative. 

Dans quelques sources, une völva est sollicitée pour influencer le temps. 

Le roi Óláfr Tryggvason consulte une seiðkona pour influencer le temps. Óláfr lui aurait demandé de changer le vent afin que sa flotte puisse naviguer favorablement. 

Dans la Orkneyinga saga, il est décrit comment une seiðkona est engagée pour invoquer une tempête qui pourrait couler des navires ennemis. 

Un des rituels de la völva était le kveldriður, également connu sous le nom de chevauchée nocturne ou cauchemar. Dans la Eyrbyggja saga, il est décrit comment un ennemi était visité dans son sommeil, souvent poussé par l'amour ou la jalousie. Cette visite nocturne pouvait infliger de graves blessures à la victime, voire être mortelle.

Le terme kveldriður apparaît même dans la loi, où il est désigné comme trollriður, ce qui indique une origine magique ou surnaturelle. Ce phénomène était considéré comme une menace sérieuse et pouvait causer un chaos considérable. 

L'interprétation des rêves était l'un des moyens par lesquels les Vikings prédisaient l'avenir. Divers exemples sont mentionnés dans les sources. Il est souligné que si quelqu'un interprète lui-même ses rêves, il y a un risque de mauvaises interprétations, ce qui peut avoir des conséquences désastreuses. Il était donc conseillé de consulter un spécialiste tel que la völva. Cette pratique apparaît notamment dans la Völsunga-saga, la Gísla saga Súrssonar et la Eyrbyggja saga

Il est probable que la völva était impliquée dans les prédictions par runes et magie. L'écrivain romain Tacite mentionne comment les Germains ‘coupent des lots’ et les jettent sur un drap blanc pour ensuite prédire l'avenir. Cette pratique est peu mentionnée dans les sagas vikingss. Elle est mentionnée dans la Njáls saga. Il est probable que les symboles concernent des runes et qu'une völva ou un autre spécialiste rituel était impliqué dans ces prédictions. 

Il existe plus de sources littéraires disponibles sur la gravure des runes magiques pour apporter force, santé ou prospérité. Dans la Saga de Ragnar Lodbrok, Aslaug écrit un message runique sur un bâton pour avertir ses fils. Cela montre que tant les femmes que les hommes pouvaient graver des runes. Dans la Gretti’s saga il est mentionné que Grettir laisse une inscription runique sur un pierre, montrant que les guerriers pouvaient aussi utiliser des runes. Certaines sources mentionnent des guerriers qui gravent eux-mêmes des runes dans leur armes ou sur des objets. Dans la saga de Njál, il est averti des dommages que peut causer la gravure incorrecte des runes. La fille dans cette saga ne guérit pas mais devient plutôt plus malade. Un spécialiste est nécessaire pour annuler la malédiction. 

La métamorphose était un phénomène courant dans la mythologie nordique et était largement utilisée. La déesse Freya montait par exemple un sanglier, et dans diverses sagas s, il est fait mention de völvas qui prennent la forme d'un loup.

Dans le récit mythique sur l'hydromel de la poésie, Odin change plusieurs fois de forme, et Loki est également connu pour ses transformations. Ces métamorphoses peuvent être associées à des pratiques chamaniques, où le praticien portait souvent des attributs animaux, tels que des plumes, des masques ou des coiffes.

Sur la tapisserie du navire d'Oseberg, deux völvas portant probablement des masques d'animaux sont représentées, renforçant ainsi le lien avec les rituels chamaniques.

La völva n'est associée à la guérison qu'une seule fois dans les sources. Il n'est pas clair si une völva s'occupait de cela.

Il arrive à plusieurs reprises dans la saga's qu'une völva soit consultée pour décider quand livrer une bataille. Cela se produisait tant chez les Germains que chez les Vikings.

Un exemple connu est Heiðr, la völva de la Völuspá, qui est associée à l'évocation de la guerre et des troubles parmi les hommes. Également dans la Hrólfs saga kraka, une prophétesse est mentionnée qui conseille un roi sur l'issue d'un combat.

En outre, il y avait des cas où une völva donnait non seulement des conseils stratégiques, mais était également sollicitée pour « s'asseoir » pendant une bataille. Cela signifie que la völva était physiquement présente derrière la ligne de front, peut-être en transe, pour attaquer magiquement l'ennemi ou peut-être guider les âmes des guerriers tombés vers l'au-delà.

Un exemple de cela est la méthode de combat associée aux prêtresses Alruna chez les Germains, des voyantes et magiciennes féminines qui donnaient à la fois des conseils et intervenaient peut-être spirituellement dans le combat.

Tout comme Odin, la völva pouvait parler avec les morts, en particulier avec les pendus. Cela était probablement fait avec un doden-galdr (chant magique pour éveiller ou consulter les morts). Cette pratique a perduré jusqu'au 13ème siècle.

Völuspá (Edda poétique) : Dans ce texte prophétique, il est raconté comment Odin réveille la völva morte de sa tombe pour obtenir des connaissances sur l'avenir. Cela est considéré comme une forme de nécromancie.

Baldrs Draumar (Edda poétique) : Odin réveille une völva morte de sa tombe pour l'interroger sur la mort de Baldr. Cela montre que consulter les morts par des incantations magiques était un concept connu.

Ynglinga saga (Heimskringla, Snorri Sturluson) décrit comment Odin a acquis sa connaissance en parlant aux esprits des morts, en particulier aux esprits des pendus.

Le thème le plus associé à la völva est la divination. La divination n'était pas unique, dans plusieurs autres cultures indo-européennes, la divination était largement utilisée. La question est de savoir si la divination consistait à la fois en des prédictions extatiques ou également en la transmission de connaissances pour influencer l'avenir. Dans les sources nordiques anciennes, elles étaient à la fois respectées et regardées avec méfiance.

Le poème eddique Hávamál met en garde contre une völva qui prédit de bonnes nouvelles ("vǫlu vīlmaeli", 'les paroles agréables d'une völva'). D'autres textes montrent que les vǫlur font souvent uniquement des prédictions favorables et taisent les malheurs, ce qui peut expliquer cet avertissement.

Dans la saga de Viga-Glúms, Oddbjǫrg voyage et fait des prédictions, mais n'est pas désignée comme une völva, mais comme fróð ('sage') et framsýn ('clairvoyante'). Le texte ne mentionne pas comment la völva acquiert ses connaissances, et les rituels ne sont pas explicitement décrits. Cependant, son accueil dans les fermes est décrit comme ritualisé : le degré de hospitalité influence la nature de ses prédictions:

Saldis demande une prédiction sur ses petits-fils et souhaite qu'elle soit positive 'fais-en quelque chose de beau'. Oddbjǫrg répond qu'elle ne peut pas voir s'il y a quelque chose de bon pour eux à l'horizon. Saldis se plaint qu'après son hospitalité, elle mérite mieux et demande à Oddbjǫrg de se taire si elle ne peut rien prédire de positif. Elle menace même de la chasser si elle prédit quelque chose de négatif ("ef þú ferr með illspár"). Oddbjǫrg affirme que ses prédictions ne dépendent pas de l'accueil, mais révèle finalement ses véritables intuitions : malheur et mort pour les garçons.

Les devins étaient apparemment considérés comme de véritables prédicteurs d'avenir, mais devaient censurer leurs intuitions. Cela peut être lié à la croyance que la révélation du destin le fait effectivement se réaliser. Bien que la méfiance envers les devins puisse être expliquée par le rejet chrétien des pratiques païennes, cela ne semble pas être une explication suffisante, étant donné la plus large diffusion culturelle de ce thème.

L'inscription runique sur la Björketorp-pierre (DR 360, Suède) contient peut-être les mots upArAbA sbA, interprétés comme 'paroles de malheur' — une indication que les prédictions étaient considérées comme potentiellement nuisibles.

On pourrait spéculer que plus grande est l'hospitalité, plus grandiose est l'avenir prédit, tout comme dans la poésie bardique. Cela peut vous amener à votre famille et aux hommes qui sont impressionnés par cela et souhaitent partir en campagne avec vous pour partager votre succès.

Dans la saga de Ljósvetninga, une femme déguisée en homme utilise un hache dans un rituel.

Il y avait une femme nommée Þórhildr, la Veuve de Vǫðlar. Elle était encore considérée comme une völva. Guðmundr voulait lui parler et dit:

"Je suis ici pour savoir si une vengeance sera exercée contre moi pour la mort de Porleikr."

Þórhildr répondit:

"Reviens à un autre moment, quand je serai seule."

Un peu plus tard, Guðmundr retourna à sa ferme tôt le matin. Il la trouva dehors, vêtue d'un casque et tenant un hache dans sa main. Elle était prête à exécuter un rituel. Elle s'approcha d'un grand pierre, frappa l'eau avec le hache et dit:

"Je ne pense pas que quelqu'un se vengera de toi."

Guðmundr demanda:

"Peux-tu aussi savoir si mes fils sont en sécurité?"

Þórhildr répondit:

"C'est une question plus difficile."

Ensuite, elle frappa à nouveau l'eau et prononça un sort. L'eau devint rouge de sang. Elle dit:

"Je pense que cela signifie qu'un de tes fils mourra. Mais je ne prendrai plus de lourde charge sur moi-même en faisant ce genre de sorts."

Guðmundr respecta ses paroles et ne lui demanda plus jamais de prédictions.

Dans la saga d'Erik vol. 4, il y a une histoire d'une völva appelée pour prédire le résultat d'une récolte. Au début de l'hiver, une famine menace la communauté. Le fermier Þorkell doit trouver une solution et appelle Þorbjörg, une vieille femme et voyante, à l'aide. Elle voyage en hiver de ferme en ferme et est invitée à des fêtes rituelles (veizla). Les gens veulent connaître leur avenir ou la récolte de l'année à venir.

Þorbjörg arrive à la ferme de Þorkell et exécute des rituels pendant deux jours et une nuit. Ensuite, elle est récupérée par un messager d'une autre ferme. Le rituel aide la communauté à obtenir des connaissances cachées. Þorbjörg dirige le rituel et organise l'exécution.

À son arrivée, Þorbjörg est accueillie rituellement. Þorkell l'amène à un siège spécial (hásæti), recouvert de plumes de poulet, et nomme les habitants de la maison. Elle reçoit un repas spécial de bouillie de lait et de cœurs d'animaux, servi dans un vaisselle spécial. Cela semble nécessaire pour son travail de prédiction.

La nuit suivante, Þorbjörg reçoit les fournitures nécessaires pour exécuter le seiðr (divination). À ce stade, la communauté est complètement déconnectée de la vie quotidienne. Elle prédit que la famine prendra fin et que le printemps apportera une bonne récolte. Elle répond également à des questions personnelles.

Þorbjörg est assise sur un siège surélevé (hjallr), tandis que des femmes chantent en cercle autour d'elle. Elle est aidée par Guðríðr, qui, malgré sa foi chrétienne, connaît les chants (varðlokkur) nécessaires à la prédiction.

Le rituel aide la communauté à faire des choix stratégiques. Il montre que la connaissance de l'avenir était importante et comment les gens essayaient de l'influencer.

La vision du monde des Vikings comportait diverses questions qui n'étaient pas résolues par la foi séculière. Pour ces questions, on se tournait vers les pratiques de la völva. Bien que les sources archéologiques et littéraires nous en disent beaucoup sur les tâches sociales que la völva accomplissait, il y a encore beaucoup que nous ignorons. Par exemple : comment les tâches de la völva se rapportaient-elles à celles des prêtresses régulières des différents cultes nordiques anciens ? Y avait-il une distinction à faire entre différents types de völva’s qui accomplissaient différentes tâches et avaient diverses spécialisations ?

Dans ces récits, la völva aide les gens à naviguer dans la vie et à apaiser leurs peurs tout en leur permettant de prendre des décisions avec plus d'assurance. La peur et la dure réalité rendaient le travail de la völva nécessaire. Alors que la vision du monde projetée est totalement différente de notre vision moderne.

Nous ne devons pas perdre de vue que les Vikings n'étaient pas extraordinairement superstitieux, mais que la völva, comme les Oracles du monde classique, devait faire ses preuves avant d'être crue. Aussi étranges que puissent nous paraître les tâches de la völva, nous n'en connaissons probablement que la partie émergée de l'iceberg anthropologique.