Pagan symbolik: Germanska och Vikingadrakar

I den gamla Germanska talen blev för draken termen för mask eller orm (fornengelska: wyrm, fornnordiska: ormʀ, fornhögtyska: wurm). I den bredare germanska mytologin och folktron avbildas drakar ofta som stora, giftiga ormar som samlar guld. I senare berättelser fick de allt fler likheter med andra europeiska drakar, de fick till exempel vingar

Kända "maskar" från medeltida germanska verk inkluderar draken som besegrades av Beowulf, Fáfnir från Völsung-cykeln, Níðhöggr och den stora havsormen Jǫrmungandr. Dessutom finns det underkategorier som bandmaskar och havsormar (svenska: sjöorm).

Draken var den mytiska varianten av ormen. Drakens rykte går möjligen mer än 70 000 år tillbaka och har sitt ursprung i Afrika, troligen genom konflikter mellan människor och ormar. Från dessa tidiga berättelser spreds drakar över hela världen, till och med till Australien. I den europeiska mytologin hade drakar fram till tidig medeltid ofta fortfarande ett ormliknande utseende. Detta berodde på att de ursprungligen var vattenvarelser, som möjligen spelade en roll i de första myterna om regn och översvämningar. Vid torka fick drakar ofta skulden för bristen på vatten. Detta blev särskilt tydligt när jordbruket i Anatolien började utvecklas.

Runt 3000 f.Kr. migrerade de Proto-Indo-Européerna från den pontisk-kaspiska stäppen till Europa. Så lade de grunden för kulturer som Vikingarna, Romarna, Grekland en Kelten. På bas av arkeologi, jämförande religionsvetenskap och historisk språkvetenskap, vet vi mycket om samhället hos de Proto-Indo-Europeiska stäppherdarna. Vi har till och med kunnat rekonstruera en del av deras mytologi.

I det Proto-Indo-Europeiska skapelseberättelsen reser den första mannen, *Manu och hans tvillingbror *Yemo genom universum, åtföljda av en urko. För att skapa världen offrar Manu sin bror. 

Med hjälp av himmelska gudar gör Manu av Yemos's kropp jorden och mänskligheten. Därigenom blir Manu den första prästen. Ur Yemos's kropp uppstår de sociala klasserna: präster ur hans huvud, krigare ur hans bröst och armar, och bönder ur hans ben.

Den tredje mannen, *Trito, får heliga oxar av gudarna som gåva. En trehövdad orm, *Ngwhi, stjäl dock dessa. Med hjälp av Stormguden besegrar Trito ormen. Han återför oxarna till en präst, så att de kan offras.

Drakarna var alltså symbol för boskapsstöld, ett stort hot i ett samhälle som baserades på boskapsskötsel. Lyckligtvis fanns det heroiska krigare som återtog boskapen från drakarna. Dessa krigare, ofta kopplade till de koryos (gäng av unga krigare), använde också denna berättelse som rättfärdigande för att stjäla boskap från fientliga stammar: boskapen var ju "stulna av drakar" och fienden hade alltså ingen rätt till dem.

Genom århundradena fick drakar också andra roller: de stal inte bara boskap, utan även kvinnor eller unga flickor, och århundraden senare samlade de även guld och andra skatter. Kopplingen mellan drakar och skatter är vanlig i den germanska litteraturen.

I tidiga germanska källor är skillnaden mellan drakar och vanliga ormar vag. Båda benämns med termer som ormr (fornnordiska) eller wyrm (fornengelska), härledda från det urgermanska *wurmiz. Ordet wyrm lånades senare tillbaka till modern engelska som "drake", medan ordet worm fortfarande kan hänvisa till drakar, särskilt de utan vingar.

I Fáfnismál beskrivs Fáfnir som en flygande ormliknande varelse och benämns som en ormr. I den senare Völsunga-sagan får Fáfnir axlar, vilket kan indikera ben, vingar eller båda, och han kallas både dreki (drake) och ormr . På samma sätt kallas draken i Beowulf både en wyrm och en draca . I vissa källor, såsom Ketils saga hœngs och den 14:e århundradets Konráðs saga keisarasonar, avbildas ormar (ormar) och drekar (drakar) ibland som olika varelser. Bevingade drakar kallas ofta flogdreka (flygande drakar) i dessa berättelser.

Termerna dreki (fornnordiska) och draca (fornengelska) betyder "drake, sjöorm eller sjömonster" och är härledda från det urgermanska *drakō, som i sin tur är lånat från latinska draco, vilket betyder "enorm orm eller drake".

Utvecklingen av vinglösa, benlösa maskar och bandmaskar till fyrbenta, bevingade drakar i germansk folklore och litteratur är sannolikt påverkad av kontinentala Europa. Denna förändring underlättades av kristnandet och den bredare tillgången till översatta romaner. Därför föreslås det att beskrivningen i Völuspá av Níðhöggr som en bevingad och fjädrad varelse är ett senare tillägg, möjligen uppkommet genom kombinationen av hedniska och kristna bildspråk.

För att överbrygga oklarheterna vid kategorisering av germanska drakar, har termen drakorm föreslagits. Denna term hänvisar till varelser som beskrivs både som dreki (drake) och ormr (orm).

Enligt germansk folklore och litteratur förekom drakar med giftig andedräkt tidigare än eldspottande drakar. Detta stämmer överens med teorin att germanska drakar ursprungligen var ormar, varav vissa är giftiga.

Den Nioörterformeln berättar om nio växter som används för att bekämpa giftet från en slingrande wyrm. I denna berättelse besegrar Wōden wyrmen genom att slå den med nio kvistar, vilket får varelsen att brytas i nio delar. I Edda-poesin har både Fáfnir och havsormen Jörmungandr en giftig andedräkt. I Gylfaginning berättas det att Tor kommer att döda Jörmungandr under Ragnarök, men själv kommer att dö efter att ha tagit nio steg på grund av ormens gift.

Ett liknande väsen från den senare orkadianska folkloren är den giftiga stoorwormen. Den blev besegrad av hjälten Assipattle och sjönk i havet, vilket skapade Island, Orkney, Shetland och Färöarna. I brittiska berättelser om ormar dödas draken genom att dess inälvor bränns med torv.

Ett av de tidigaste exemplen på en eldspottande drake finns i Beowulf. Ändå kallas denna drake också för "giftplågan" (attorsceaðan). En annan drake i dikten associeras också med eld: den smälter av sin egen hetta efter att ha blivit besegrad av Sigmund.

I senare riddarsagor, såsom Sigurðr saga þögla och Nikolaus saga erkibiskups II (ca. 1340 e.Kr.), sprutar drakar både eld och gift. I den sista texten skickas draken till och med av Gud för att tvinga en engelsk diakon till fromt beteende.

I Beowulf dödar Sigemund (i den fornnordiska traditionen far till Sigurð) en drake och tar över hans skatt.

Senare i dikten väcks en annan drake när någon stjäl en bägare från hans gravhög full med skatter. Draken hämnas genom att attackera Geaterna. Beowulf bekämpar honom och skyddar sig med en metallisk skydda. Även om draken dödas av Wiglaf, en anhängare av Beowulf, dör Beowulf av det giftiga sår som draken ger honom. Drakens skatt återbegravs i Beowulfs gravhög som en symbol för hans arv.

I Völsunga-cykeln var Fáfnir ursprungligen en dvärg. Efter att ha gjort anspråk på en skatt, inklusive den magiska ringen Andvaranaut, förvandlades han till en drake. Hans bror Regin använde brutna bitar av svärd för att skapa svärd Gram och gav det till hjälten Sigurð. Sigurð gömde sig i en grop och väntade tills draken slingrade sig över den, så att han kunde genomborra dess buk med svärd. Medan Fáfnir dog, talade han med Sigurð och delade värdefull mytologisk kunskap. Sigurð kokade och smakade sedan drakens hjärta. Detta gjorde att han kunde förstå fåglarnas språk, som varnade honom för Regins förräderi. Sigurð dödade Regin och tog skatten för sig själv.

Jörmungandr kallas också Midgårdsormen (Miögarðsormr). Han är en gigantisk sjöorm som omger hela världen och biter i sin svans. Han är son till Loke och jätten Angrboða. Åskguden Tor är hans ärkefiende. I en populär berättelse går Tor ut för att fiska med jätten Hymir. Eftersom Hymir inte har tagit med något bete, använder Tor huvudet av en av Hymirs oxar. Jörmungandr biter på betet, och Tor drar upp ormen. Jörmungandr spottar gift och Tor tar sin hammare för att avsluta det, men Hymir skär av linan och Jörmungandr försvinner tillbaka ner i havet.

Under Ragnarök kommer Tor att döda Jörmungandr, men själv dö av dess gift.

Níðhögg är en drake som beskrivs i Eddan's. Han gnager på rötterna av världsträdet Yggdrasil. Detta motiv förekommer också i den persiska religionen, där den onda anden Ahriman skickar grodor, salamandrar och ormar för att förgifta världsträdet, Gaokerena.

Níðhögg slukar de fördömdas lik på Nástrand, de dödas plats i underjorden.

I Gesta Danorum beskrivs en drake som dödas av Frotho I. Draken vaktar ett berg och dess skatt. Frotho I dödar odjuret och tar med sig skatten. En liknande berättelse beskriver hur Friðleifr dödar en drake, vilket visar paralleller med berättelsen om Frotho I.

Många andra sagor berättar om drakar, såsom Þiðreks-saga, Örvar-Odds-saga och Sigrgarðs-saga frækna. I dessa berättelser spelar drakar ofta rollen som monster som måste besegras av hjältar, ofta som symboler för mod, styrka eller girighet.

J.R.R. Tolkien hävdade i Beowulf: The Monsters and the Critics att de enda betydelsefulla drakarna i nordisk litteratur är Fáfnir och draken från Beowulf.

Andra forskare, såsom Kathryn Hume, föreslog att överflödet av drakar och andra övernaturliga varelser i senare riddarsagor gjorde att dessa monster bara blev rekvisita, avsedda att besegras av hjältar.

Vikingadrakar, skepp från medeltiden, hade ofta bogfigurer i form av drakhuvuden. Enligt en version av den isländska Landnámabók krävde en gammal hednisk lag att bogfiguren på ett skepp skulle tas bort innan de kom i sikte av land. Detta skulle förhindra att landvættir (landets skyddsandar) skrämdes.

Även stavkyrkor i Skandinavien var ofta dekorerade med snidade drakhuvuden. Man tror att dessa dekorationer hade en apotropisk funktion, avsedda att avvärja ondska.

Medeltida avbildningar av drakar eller ormar förekommer både i Sverige och på de brittiska öarna. Svenska runstenar från 1000-talet visar ofta ormar, där runtexten är placerad runt drakens kropp. Kända exempel är

• Sigurð-stenar som U 1163, Sö 101 (Rasmund-sten) och Sö 327 (Gök-inskrift). Dessa stenar visar Sigurð som dödar Fáfnir, som beskrivs i Völsunga-sagan.
• Fyra stenkors på Isle of Man visar liknande scener. Ett nu förlorat fragment från kyrkan i Kirby Hill i England kan också ha innehållit en avbildning av Fáfnirs död.
• Träsniderier från stavkyrkan i Hylestad visar scener från Völsunga-sagan, inklusive Sigurð som dödar Fáfnir. Anmärkningsvärt är att Fáfnir här avbildas med två ben och två vingar, vilket visar att draken i senare framställningar fick fler drag av den klassiska europeiska draken.
• Fisket från Hymiskviða, där Tor fångar Midgårdsormen Jörmungandr, visas möjligen på olika stenar från Skandinavien och England. Exempel är Altuna-runstenen i Sverige och Hørdum-sten i Danmark. På dessa stenar avbildas Tor ofta i en båt medan han försöker dra upp den enorma ormen.

Den kristna mottagandet av berättelsen om Fáfnir, trots dess hedniska ursprung, har lett till olika tolkningar och anpassningar. Berättelsen om Sigurð presenterades efter kristnandet av Skandinavien ofta som en historisk berättelse, skild från sina hedniska rötter. Denna presentation kan ha påverkats av den kristna symboliken, där Sigurð sågs som en slags Kristi soldat, som övervinner ondskan i form av Fáfnir. Denna nya tolkning betonade den moraliska aspekten av berättelsen och undvek de 'hedniska' elementen såsom skatter, förbannelser och hämnd.

Vidare drogs paralleller mellan Sigurð och kristna figurer, såsom ärkeängeln Mikaell, som kämpar mot apokalypsens orm, och Sankt Göran, som dödar draken. Detta ledde till att Sigurð i vissa fall identifierades med Jesus eller Mikaell, som en del av ett kristet försök att integrera den gamla tron i den nya religiösa kontexten.

I England skulle berättelsen om Sigurð också ha använts av Tostig, greve av Northumbria, som en del av hans genealogiska anspråk. Han hävdade att han härstammade från hjälten Sigurð, vilket stärkte hans politiska legitimitet. Sådana genealogiska anspråk gjordes ofta.

Det är möjligt att träsniderier av Sigurð och Fáfnir i vissa fall användes som ett sätt att hedra de döda. Genom att jämföra de avlidna med en berömd hjälte, hyllades deras mod och status, vilket ytterligare betonade vikten av dessa hjälteberättelser i begravningsritualernas kontext.

Drakar var den mytiska varianten av ormen och inkluderades redan i de tidigaste myterna hos den moderna människan. Med människans spridning migrerade också drakmytologin över hela världen.

Hos många indoeuropeiska folk spelar drakar en framträdande roll i deras mytologier. I den germanska och senare vikingamytologin ses drakar som alltförstörande monster. Samtidigt symboliserar de det onda odjuret som måste besegras av en hjälte. Dessa två arketyper – förgöraren och hjältemotståndaren – förstärker varandra.

Draken representerar inte den kristna uppdelningen mellan gott och ont, utan en mer dharmisk syn där farliga motståndare behövs för att möjliggöra hjältedåd. Draken uppmuntrar därmed till heroiska handlingar och står som symbol för mod. Samtidigt identifierar sig människor också med draken, som i vikingaskeppen (drakkars), där draken utstrålade ett hot: "denna drake kommer för dig."

Drakmotiv på smycken och andra föremål hade ofta en skyddande funktion, avsedda att försvara bäraren. Drakar symboliserar alltså både hjältedåd och skydd av sina allierade. Ofta kombineras drakar med vargar, vilket förenar vargens stridsförmåga med drakens skyddande kraft.