Få looken: Dziady, slavisk halloween, kvinna

Vi vet alla att moderna Halloween har spridit sig från Amerika och att denna högtid har sitt ursprung i den irländska samhain. Men vad betyder detta i ett bredare Indoeuropeiskt sammanhang? Vad berättar dessa högtider om vår form av förfädersdyrkan? 

I denna blogg försöker vi placera dziady, den slaviska motsvarigheten till samhain, lättillgängligt i ett bredare sammanhang. 

Indoeuropeisk paganism är en dharmisk naturlig religion; vi talar om dharmisk eftersom det fanns föreskrifter och regler som upprätthöll och stödde den kosmiska ordningen. 

Här spelar förfäderna en viktig roll. I tusentals år begravde de Proto-Indoeuropeiska folken högt uppsatta avlidna i gravhögar. På stäpperna var dessa högar synliga på långt håll. De var heliga platser som betonade förfaderns status. Stammar, som huvudsakligen var nomadiska, återvände regelbundet till dessa platser för att offra till ära för förfäderna. De människor som låg i dessa gravhögar var också en personifikation av stammens semi-mytologiska förfäder. Deras hjältedåd och prestationer berättades vidare och hedrades i generationer. Deras handlingar blev odödliga i folkets bardiska muntliga traditioner. Folk av Indoeuropeisk härkomst, såsom Grekland, Romarna, Germanerna, Kelterna, Balto-Slaviska, Indo-Iranier, Indo-Arier upprätthöll denna tradition. 

I detta sammanhang måste vi se den germanska álfablót, den keltiska samhain och den slaviska dziady.

Alla dessa högtider har en sak gemensamt: att minnas de avlidna förfäderna. Dessa kan vara både de egna förfäderna och stammens eller klanens mytologiska förfäder. Förfädersdyrkan är en mycket viktig tradition i indoeuropeiska kulturer. Det förenar folket och skapar ett band av ära och stolthet. 

Namnet dziady betyder bokstavligen mor- och farföräldrar, och kommer från det protoslaviska ordet *dědъ, 'förfader'. Högtiden firades främst i de östslaviska områdena, Polen, Vit-Ryssland, Ryssland och Ukraina. 

Till skillnad från samhain och álfablót firades dziady minst två gånger per år: på våren, runt slutet av april eller början av maj, och på hösten, runt slutet av oktober eller början av november.

Under vårfirandet, övergången till den varma säsongen, låg betoningen mindre på den direkta kontakten med andarna av avlidna förfäder och mer på firandet av återfödelse, fruktbarhet och naturens cykler. 

Höstfirandet fokuserade däremot på kontakt med de avlidna. Man hedrade själarna av de döda förfäderna och bad om deras hjälp och skydd. Förfäderna var inte bara familjemedlemmar, utan också de mytologiska förfäderna av hela stammen.

Slaverna trodde att andarna av förfäderna kunde återvända till jorden vid vissa tider på året och att de kunde hjälpa de levande, men också orsaka problem om de inte behandlades väl. Genom att ge offer och utföra ritualer hoppades människor att behålla en god relation med dessa själar.

Högtiden firades i familjekrets hölls. Människor åt tillsammans och gav en del av sin mat till förfäderna. Detta gjorde de genom att förbereda en tallrik för de döda, medvetet spilla mat, eller gå till en kyrkogård och erbjuda mat där. Maten stördes inte på minst en dag, så att andarna kunde delta. Lämplig mat var bröd, honung, säd (korn), ägg, nötter och dryck. Detta offer visade på folkets välstånd och var en symbol för fertilitet. Möjligen var äggoffret den bas för det senare påskägget.

För att bjuda in de avlidna öppnade familjen fönstren och dörrarna på glänt. De tände ljus eller eld vid korsningar, framför fönster eller vid kyrkogårdar. Elden var en symbol för rening och en ledstjärna för själarna. Dessutom förhindrade det att själar från människor som plötsligt gått bort blev demoner. Dessa själar var extremt aktiva under dziady. Även ordet för demon kom från samma protoslaviska ord *dědъ. Man trodde möjligen att en själ antingen kunde bli en förfader eller en demon efter sin död.

I vissa slaviska områden tände människor också bastus, så att andarna kunde värma sig innan de reste tillbaka till sin värld. Den judiske resenären Ibrahim Ibn Ya'qub berättade på 900-talet att slaverna använde timmerstuga-bastus.

Mellan 900- och 1200-talet kristnades de västslaviska stammarna. Kyrkan avrådde från användningen av hedniska ritualer. Ändå fortsatte vissa bruk att existera, ofta blandade med kristna ritualer. Högtiden utvecklades till en form av minnesceremoni som gick upp i Allhelgona och Allhelgonadagen.

I denna få looken-serie har vi satt ihop två outfits. Kvinnan har vi kallat Beleka, bokstavligen ‘vit’. Den färg vit symboliserade skönhet. Hon firar dziady tillsammans med sin man Gostislav. Bloggen om honom kan du läsa här.

Gostislav och Beleka bodde i det som nu är södra Polen, en korsväg mellan de öst-, väst- och sydslaviska regionerna, i riket Moravien. De var bönder, höll boskap och odlade säd.

Slaviska kvinnor från alla samhällsskikt bar ofta tempelringar under tidig medeltid. Dessa ringar bars vid tinningarna och kunde bäras på olika sätt, på ett pannband, inflätade i håret eller som öronsmycke. Tempelringarna var oftast av metall (brons, silver eller ibland till och med guld) och har hittats över hela det slaviska området. Även merovingerna tog över denna sed. Designen varierade per region.

Beleka bär två typer av ringar: på pannbandet över hennes huvudduk bär hon en 'ring and bar'-typ. Originalet av denna har återfunnits i Polen.

På hennes öron bär hon ringar av typen 'dangling chain'. Detta är en något senare design (10:e/11:e århundradet). Originalet hittades i Staraja Ladoga, nära Sankt Petersburg, och kommer från 1000-talet. Detta område beboddes av skandinaver från tidigt 700-tal, och i gravarna har varor av svenskt, finskt, slaviskt och till och med arabiskt ursprung hittats.

Ogifta slaviska kvinnor bar sitt hår utsläppt eller i en fläta. Efter giftermålet bar de en huvudduk. För övrigt bars troligen tempelringar även av flickor.

Beleka bär olika amuletter.

Den första är en granulär amulett i typisk slavisk stil. Originalet kommer från en grav i Birka.

Den andra är baserad på Zbruch-idolen, en förkristen skulptur från Ukraina som skapades på 900-talet. Tidigare trodde man att detta var en avbildning av Svetovit, överflödets och krigets gud. Den exakta betydelsen är oklar. Själva pelaren har tre 'lager': det nedersta lagret visar på tre sidor en skäggig man, det mellersta lagret visar fyra figurer (möjligen två män och två kvinnor), varav en med barn, och det översta lagret visar också fyra figurer varav en med en ring/armband (möjligen en edsring), en med en dryckeshorn, och en med en svärd och en häst. Dessa tre lager symboliserar möjligen världens tre lager: underjorden, människornas värld och gudarnas värld.

Det har inte hittats några metalliska bältesspännen eller bältesändar i gravar av slaviska kvinnor. De bar därför troligen en tygvävd bälte. I det norra slaviska området användes möjligen även tekniken med brickvävning.

kniv var ett viktigt verktyg för hushållsarbete, hantverk och matlagning. I många gravar hittades en kniv tillsammans med en slipsten för att slipa kniv.

Det fanns två typer av förkläden som slaviska kvinnor bar; det förkläde som används här, och ett tredelat förkläde, som var öppet framtill.

Beleka bär en underklänning av enkel, ofärgad tyg, och över den en klä av ull.

De återfunna slaviska skor är så kallade vändskor. Dessa skor var lätta att tillverka och reparera. De gav dock inte mycket stöd till fotleden, som moderna skor gör.

Över hennes klä bär Beleka en kaftan. Detta är idealiskt för de kalla vinterdagarna

Om det är mycket kallt, bär Beleka till och med en dölja över hennes kaftan.