Hol dir den Look: Die Völva und Seiðr

In diesem Blog besprechen wir unseren Ansatz zu einer völva. Diese völva basiert auf der völva aus dem 9. Jahrhundert, die in der Nähe von Roskilde in Dänemark begraben wurde. Regelmäßig werden völva Gräber aus der Wikingerzeit entdeckt. Oft sind diese an dem Zauberstab erkennbar, der in den Gräbern mitgegeben wurde. Häufig erhielten die völva teure Grabbeigaben, die zeigen, dass sie eine respektierte gesellschaftliche Rolle innehatten.

Im Germanischen und später Altnordischen (Wikinger) Heidentum ist eine Seherin eine Frau, von der gesagt wird, dass sie zukünftige Ereignisse vorhersagen und Zauberei ausüben kann. Sie werden auch mit vielen anderen Namen bezeichnet, die "Prophetin", "Stabträgerin", "weise Frau" und "Zauberin" bedeuten, und werden oft Hexen oder Priesterinnen genannt, sowohl in frühen Quellen als auch in der modernen Wissenschaft. In der nordischen Mythologie wird die Seherin meist als völva oder vala bezeichnet.

Seherinnen waren ein Ausdruck der vorchristlichen, möglicherweise schamanistischen Traditionen Europas. Sie hatten eine autoritative Position in der Germanischen gesellschaft. Erwähnungen germanischer Seherinnen gibt es bereits in der Römerzeit. Sie führten manchmal bewaffneten Widerstand gegen die römische Herrschaft an und traten als Gesandte nach Rom auf. Nach der römischen Zeit erscheinen Seherinnen in nordgermanischen Quellen und in der nordischen Mythologie. Sowohl die klassischen als auch die nordischen Quellen implizieren, dass sie Zauberstäbe verwendeten, und beschreiben sie als auf erhöhten Plattformen sitzend während Seancen.

In der alten römischen und griechischen Literatur werden die Namen verschiedener germanischer Seherinnen erwähnt, darunter Albruna, Veleda, Ganna und, durch einen archäologischen Fund, Waluburg. Die nordische Mythologie erwähnt verschiedene Seherinnen, einige von ihnen namentlich, darunter Heimlaug völva, Þorbjörg lítilvölva, Þordís spákona und Þuríðr Sundafyllir. 

In der nordgermanischen Religion hat die Göttin Freyja eine besondere Verbindung zu Seherinnen, und es gibt Hinweise darauf, dass die Wikingerprinzessin Olga von Kiew eine von ihnen war, die als "Priesterin der Freyja" unter der skandinavischen Elite in Kiewer Rus diente, bevor sie zum Christentum konvertierte.

Es ist Gegenstand wissenschaftlicher Debatten, ob germanische Seherinnen wie die völva als schamanistisch betrachtet werden können. Archäologische Funde haben Gräber von Seherinnen identifiziert, in denen unter anderem Zauberstäbe und halluzinogene Samen gefunden wurden. Praktizierende von seiðr wurden als fähig angesehen, die Gestalt zu wechseln, auch bekannt als hamhleypur, wobei sie ihre Seele in den Körper von Tieren oder Geistern versetzen konnten. Dies zeigt Parallelen zum Schamanismus.

Seiðr war eine Form von Magie in der altnordischen Gesellschaft, praktiziert während der späten skandinavischen Eisenzeit. Es war mit Wahrsagerei und Beeinflussung verbunden und kam in der altnordischen Religion vor. Seiðr wurde mit den Göttern Óðinn und Freyja assoziiert und wurde hauptsächlich von Frauen praktiziert. Die Praxis nahm nach der Christianisierung Skandinaviens ab, blieb jedoch in Sagen und archäologischen Funden erhalten. Einige Gelehrte sehen seiðr als schamanistisch, mit visionären Reisen und spirituellen Magie. Es wird in verschiedenen Sagass erwähnt, darunter die von Erik dem Roten und die Ynglinga-Saga.

Seiður wurde als die mächtigste Form von Magie unter den Nordmännern angesehen und basierte auf Trance und Seelenreisen. Um seiðr praktizieren zu können, mussten Menschen über spezielles Wissen und Fähigkeiten verfügen. Seiðr wurde auf einem seiðhjalli (einer erhöhten Holzplattform) ausgeführt und umfasste einen Trancezustand der seiðkona (weibliche Praktizierende), begleitet von Gesang. Es wurde hauptsächlich gegen bestimmte Personen oder zur Vorhersage zukünftiger Ereignisse verwendet.

Der britische Archäologe Neil Price bemerkte, dass das 'Reich der Zauberei' in den vielen Aspekten von Óðinn präsent war. In Lokasenna beschuldigt Loki Óðinn, seiðr zu praktizieren. 

Ein mögliches Beispiel für seiðr in der nordischen Mythologie ist die prophetische Vision, die Óðinn in der Vǫluspá von der völva gegeben wurde, nach der das Gedicht benannt ist. Ihre Vision ist nicht explizit mit seiðr verbunden; das Wort kommt jedoch im Gedicht in Bezug auf eine Figur namens Heiðr vor (die traditionell mit Freyja assoziiert wird, aber möglicherweise identisch mit der völva ist). Die Beziehung zwischen der völva in diesem Bericht und den Nornen, den Schicksalsgöttinnen der nordischen Überlieferung, ist bemerkenswert.

Wie Odin wird auch die nordische Göttin Freya in den überlieferten literarischen Quellen mit seiðr assoziiert. Freyja wird in der Ynglinga-Saga als mit den Mysterien von seiðr vertraut identifiziert, und es wird gesagt, dass sie es Odin lehrte. 

Freya war die Tochter von Njǫrðr. Er war der erste Æsir, der die Kunst des seiðr beherrschte. Freya war dabei die erste, die das Opfer leitete.

Seiðr war mit dem Aussprechen von Zaubersprüchen (galdrar, Singular galdr) verbunden. Praktizierende könnten religiöse Führer der Wikinger-Gemeinschaft gewesen sein und benötigten in der Regel die Hilfe anderer Praktizierender, um ihre Götter oder Geister anzurufen. Wie in mehreren anderen skandinavischen Sagen beschrieben, insbesondere der Saga von Erik dem Roten, stellten die Praktizierenden durch Gesang und Gebet eine Verbindung zum spirituellen Reich her. Wikingerschriften deuten darauf hin, dass das Seiðr-Ritual in Zeiten inhärenter Krisen verwendet wurde, um in die Zukunft zu blicken und Feinde zu verfluchen und zu verhexen. Es könnte für großes Wohl oder zerstörerisches Übel sowie für alltägliche Führung verwendet werden.

Neil Price argumentiert, dass es sehr wahrscheinlich ist, dass einige Teile der Praxis sexuelle Handlungen beinhalteten. Gelehrte haben hervorgehoben, dass die Stäbe phallische Epitheta in verschiedenen isländischen Sagen haben.

In den norwegischen Magie werden Zauberstäbe mit Begriffen wie gandr oder gǫndull bezeichnet, obwohl es keine genaue Beschreibung dieser Objekte gibt. Ein gandr könnte möglicherweise ein Holzschaft mit einem scharfe Spitze gewesen sein, aber die genaue Form und Funktion bleiben Gegenstand der Diskussion.

Der gandr wird oft als ein magisches Stab betrachtet, das in Praktiken wie Wahrsagerei und sexuellen Magie verwendet wurde. Es ist auch möglich, dass das Stab von der völva während ekstatischer Rituale gehandhabt wurde. In diesem Zustand würde das Stab als Hilfsmittel für die Seele dienen, um zu reisen.

Darüber hinaus wird vermutet, dass die seiðr-Stäbe symbolische Verbindungen mit dem Gott Odin hatten, der selbst der Meister des seiðr war, einer Form von Magie, die mit Prophezeiung und Manipulation des Schicksals assoziiert wurde. Ein Attribut Odins war ein Speer, und das Stab mit einer zusammengesetzten Spitze könnte möglicherweise als ein symbolisches Speer angesehen werden, das seine Macht und magischen Fähigkeiten repräsentierte.

Etymologie vertelt ons o.a. waar woorden vanaf stammen. Hiermee kan men ‘gaten’ opvullen waarvan archeologisch en literair weinig of geen bewijs is. 

Er wordt aangenomen dat zowel völva als Seiðr afkomstig zijn uit het Proto-Indo-Europees. Het woord Seiðr, Proto-Germaans saiðaz  is verwant aan het Litouwse saitas 'binden, vastbinden' en het Proto-Keltisch soito- 'toverij' (wat het Welshe hud en het Bretonse hud 'Magie' betekent), allemaal afgeleid van het Proto-Indo-Europees * soi-to- 'touw, koord', en uiteindelijk van de Proto-Indo-Europese wortel * seH2i- 'binden'. 

De Vroegmiddeleeuwse Germaanse Gothen noemden hun zieneressen haliurunnae (Gotisch-Latijn). Het woord komt voor in het Oudengels, hellerune ("zieneres" of "heks") en in het Oudhoogduits, hellirûna ("nekromantie") en hellirunari ("Nekromant"), en uit deze vormen is een eerdere Proto-Germaanse vorm  χalja-rūnō(n) gereconstrueerd. Waarin het eerste element  χaljō is , d.w.z. Hel , de verblijfplaats van de doden , en het tweede * rūnō ("mysterie, geheim"). In die tijd verwees het woord * rūnō nog naar gezang en niet naar letters ( rune ), En in de betekenis van "bezwering" werd het waarschijnlijk uit het Proto-Germaans in het Fins geleend, waar runo "gedicht" betekent.

De Volva en Seiðr  waren geen op zichzelf  staand Oudnoors fenomeen. Ook in andere Indo-Europese culturen praktiseerde men vergelijkbare Magie. Veel Seiðr gebruiken kunnen direct worden gelinkt aan het Indo-Europees paganistische geloof.

Im indoeuropäischen Heidentum steht das Schicksal im Mittelpunkt. Selbst die Götter haben keinen Einfluss auf das Schicksal, das ein Mensch tragen muss. Sie können dir nur auf dem Weg zum Schicksal helfen. 

Es wurde vorgeschlagen, dass, ähnlich wie in der griechischen Mythologie, die Verwendung eines Textilstrangs mit seiðr in Verbindung stehen könnte. Wenn seiðr jedoch das 'Spinnen des Schicksals' beinhaltete, würde das den Spinnrocken erklären, der oft in den Gräbern der Völva mitgegeben wurde. Jedenfalls bezieht sich die Saite auf die 'Fäden des Schicksals', die die Nornir spinnen, messen und schneiden.

Die kosmische Ordnung ist der natürliche Lauf der Dinge im Universum. Im Vedischen wird diese Ordnung als Rta bezeichnet und im Griechischen mit Kosmos, abgeleitet vom Proto-Indoeuropäischen *h₂r-tós (Xartus).  Rta ist ein dynamischer Kosmos, in dem sowohl physische Objekte wie Himmelskörper als auch abstrakte Konzepte wie moralische Entwicklung ständig in Bewegung sind (gati). Alle Elemente im Universum arbeiten harmonisch zusammen gemäß dieser kosmischen Ordnung (samghatna). Sowohl die Natur als auch soziale Strukturen funktionieren im Gleichgewicht, dank der Kraft von Rta. Der Lauf der Ereignisse wird von unvermeidlichen Gesetzen von Ursache und Wirkung geleitet. Die Griechen nannten dies Logos und begründeten ihre Philosophie und Wissenschaft auf dieser 'Logik'.

Menschen finden ihre wahre Erfüllung, indem sie im Einklang mit den Gesetzen von Rta handeln. Das Ignorieren dieser Gesetze führt zu Chaos und Leiden. Um Wohlstand zu gewährleisten, ist es notwendig, dass Individuen ihre Taten auf diese kosmische Ordnung abstimmen. Dieser Prozess heißt Dharma. Abgeleitet vom Proto-Indoeuropäischen *dʰer- ('unterstützen, halten').

Dharma umfasst die Prinzipien und Regeln, die Rta unterstützen. Das Nichteinhalten dieser Gesetze führt zu Adharma, was Störungen im natürlichen Gleichgewicht verursacht und zu Elend und Widrigkeiten führt. 

Das griechische Wort Kosmos bedeutet wörtlich "Ordnung" oder "geordnete Welt" und stand im Gegensatz zu Chaos, das auf Unordnung oder den ursprünglichen Urzustand ohne Struktur verweist.

Seiðr bezieht sich auf die Suche nach dem richtigen Weg innerhalb der kosmischen Ordnung , um deinen Wunsch zu erfüllen. Aber manchmal betraf Seiðr die Manipulation der kosmischen Ordnung. Dies konnte als 'Betrug' angesehen werden und war daher gesellschaftlich verpönt. Es konnte sogar als gefährlich betrachtet werden. Schließlich kennt man nie die Nebenwirkungen, wenn man die kosmische Ordnung einseitig anpasst. Auch die Götter waren der kosmischen Ordnung unterworfen. Daher praktizieren auch sie seiðr, wenn sie die kosmische Ordnung beugen wollen. Dennoch kann angenommen werden, dass in den indoeuropäischen Gesellschaften viel seiðr praktiziert wurde und dies notwendig war. Möglicherweise kann seiðr als: Jeder 'betrügt' mal ein bisschen betrachtet werden. Die Gesellschaft toleriert dies stillschweigend. Solange keine Grenze überschritten wird.

Wie andere (proto-)indoeuropäische Kulturen war die altnordische Gesellschaft stark eidgebunden. Die Ehe war heilig und ein wichtiger Ausdruck dieser Bindung. Altnordische Geschlechterrollen waren starr, und die völva und seiðr konnten in einigen Kontexten als schädlich angesehen werden. Wörter wie Trollkona (Trollfrau), Skass oder Skessa (Hexe oder Riesenfrau) verweisen alle negativ auf die völva. Einige völva’s wurden beschuldigt, Menschen zu manipulieren und Männer durch Sex zu verführen und Ehen zu ruinieren. Einige Gräber zeigen mögliche völva’s, die nach ihrem Tod enthauptet wurden oder auf deren Körper große Steine gelegt wurden, damit dieser Praktizierende von Magie nicht aus dem Grab auferstehen konnte, um die Lebenden zu verfolgen.

Manchmal nahmen völva’s junge männliche Schüler an, und diejenigen, die Mütter wurden, lehrten die Praxis ihren Söhnen. Obwohl es nicht als respektabel angesehen wurde, war es nicht ungewöhnlich, dass Männer in seiðr-Magie involviert waren. Da seiðr als weibliche Praxis angesehen wurde, wurde jeder Mann, der daran teilnahm (seiðmaðr), mit einem Konzept namens ergi assoziiert, der Bezeichnung eines Mannes in der nordischen Gesellschaft, der unmännlich, weiblich und möglicherweise homosexuell war.

Ergi war ein Schimpfwort, das niederländische Wort erg stammt davon ab. Dennoch waren männliche völva’s oder seiðmaðr durchaus Teil der altnordischen Gesellschaft. Der Gott Odin selbst ist manchmal ein seiðmaðr, da er ein Meister des seiðr ist.

In verschiedenen indoeuropäischen Kulturen sind ähnliche Traditionen bekannt. Der proto-indoeuropäische Gott Agdistis war möglicherweise hermaphrodit. Eine verbliebene Tradition hiervon ist der Hindi-Kult von Shiva Ardhanarishwara (die halb-männliche, halb-weibliche Form), bei dem die Priesterinnen Transgender-Männer sind. Ähnlich den Priesterinnen im Kult von Kybele. Schließlich zeigt eine archäologische Ausgrabung aus Suontaka einen altnordischen Transgender, der mit großem Reichtum begraben wurde und einen bedeutenden sozialen Status hatte.

Wie sollen wir dies mit unserer modernen Sichtweise interpretieren? Wahrscheinlich liegt die Wahrheit irgendwo in der Mitte. Wir können schlussfolgern, dass sowohl ergi als auch völva sich an den Rändern der Gesellschaft befanden. Ihre Lebensweise wich von der Zukunft ab, die Familien für ihre Kinder geplant hatten. (Die Gesellschaft war stark hierarchisch). Dennoch sehen wir, dass beide in einigen Fällen hoch angesehen waren. Sie waren unberührt von einem Eid oder der Ehe. Sie bekleideten eine wichtige Rolle innerhalb des Stammes oder Gemeinschaftsverbandes.

Allerdings gab es natürlich auch machiavellistische völva’s und eiðmaðr, bei denen die Gültigkeit ihrer Praktiken zweifelhaft war und die sogar schwarze Magie praktizierten. Diese Darstellung wurde nach der Ankunft des Christentums möglicherweise als Nährboden für Hexenverfolgungen genutzt.

In der dänischen Stadt Roskilde fanden Archäologen ein Frauengrab aus dem 9. Jahrhundert, das wahrscheinlich einer völva gehörte. Das Grab befindet sich in der Nähe eines Grabhügels aus der Bronzezeit, der in der Nähe eines neolithischen Grabhügels errichtet wurde.  Später wurde ein Graben an der Ostseite des Hügels gegraben, um ihn größer erscheinen zu lassen als die benachbarten neolithischen Hügel. In der späten Bronzezeit oder zu Beginn der vorrömischen Eisenzeit (etwa 600–400 v. Chr.) wurden drei Urnengräber an der Westseite des Hügels begraben. Dieser Ort war auch in der altnordischen Kultur heilig. 

Grabhügel der Vorfahren waren ein Durchgang zur anderen Welt, eine andere Schicht im kosmischen Lebensbaum Yggdrasil. Es ist nicht ungewöhnlich, dass indoeuropäische Völker über Tausende von Jahren dieselben heiligen Orte nutzten. Es ist auch nicht ungewöhnlich, dass die indoeuropäischen Völker ihre Toten an Orten begruben, die bereits im Neolithikum als heilig galten. Im 8. - 9. Jahrhundert n. Chr. beschloss eine dänische Wikinger-Gemeinschaft, hier ihre Toten zu begraben. Insgesamt wurden 27 Gräber gefunden.  

Grab A505 enthält zwei Frauen, einen Mann und geopferte Tiere wie einen gespaltenen Hund und einen Schaffötus, alle mit Steinen bedeckt. Die drei Individuen wiesen ungewöhnliche Bestattungsmerkmale auf, wie einen verdrehten Schädel und einen lose liegenden Schädel in einem "Nest" aus Steinen. Diese Abweichungen deuten auf mögliche rituelle Praktiken hin, bei denen einer oder mehrere der Verstorbenen als außergewöhnlich betrachtet wurden.

In der Wikingerzeit waren Gräber mit mehreren Personen manchmal ein Zeichen für eine Meister-Sklaven-Beziehung, bei der der Sklave hingerichtet wurde, um den Meister zu begleiten. Es wird auch vermutet, dass eine der Frauen eine Völva war, eine Seherin, die den Verstorbenen ins Jenseits begleitete. Ein mögliches Indiz dafür war ein Kupfergegenstand mit einer Eisenklinge, der als Zauberstab interpretiert werden könnte.

Die Anwesenheit eines Hengstes in Grab A505 ist bemerkenswert, da Pferdeopfer in Wikingergräbern, besonders in Dänemark, meist in männlichen Gräbern gefunden werden und oft mit Reitausrüstung, Waffen und Statussymbolen einhergehen. In Frauengräbern sind solche Opfer seltener und betreffen oft Geschirr für Zugtiere. Dieses Grab, das keine Reitausrüstung enthält, aber möglicherweise eine magische Stab, deutet auf eine andere Form von hohem Status hin, möglicherweise im Zusammenhang mit magischen oder rituellen Rollen, wie die einer Völva.

In der nordischen Mythologie hatten Pferde eine rituelle Funktion, und in diesem Fall könnte der Hengst ein Psychopompos gewesen sein, ein Wesen, das den Toten ins Jenseits begleitete. Auch die Behandlung des Körpers der Frau, wie die Entfernung ihres Kopfes, könnte eine Vorsichtsmaßnahme gewesen sein, um zu verhindern, dass ihr Geist zurückkehrte, um die Lebenden zu quälen, was mit ihrer magischen Rolle als Ausführerin von Seiðr in Verbindung gebracht werden kann.

Trotz des Fehlens von Luxusobjekten in Grab A505, wie sie oft in anderen Gräbern weiblicher Magier gefunden werden, zeichnet sich dieses Grab durch die sorgfältige Anordnung, die Opfer und die komplexe Symbolik aus. All dies weist auf die besondere Rolle der Frau innerhalb ihrer Gemeinschaft hin, möglicherweise als Völva, eine mächtige magische Figur.

Die Völva von Roskilde wurde mit einem Kessel begraben. Möglicherweise wurde dieser Kessel zur Herstellung magischer Tränke verwendet, aber auf jeden Fall wurde dieser Kessel zur Zubereitung von Speisen wie Eintöpfen verwendet. Kessel waren unverzichtbar. 

Die Völva von Roskilde wurde mit zwei Messer begraben. Diese Messer sind praktische Gebrauchsgegenstände. Manchmal wurden diese Messer in luxuriös dekorierten Scheiden aufbewahrt. Auch das Leder der Scheide wurde oft mit Motiven bedruckt. Messer sind sowohl in alltäglichen Arbeiten als auch in Ritualen erforderlich. 

Der Zauberstab war das charakteristischste Objekt, das die Völva von Roskilde mit in ihr Grab nahm. Wir haben keine vergleichbaren Zauberstäbe im Sortiment, daher haben wir unseren eigenen Seiðr Stab verwendet. Wir haben diesen aus verschiedenen Artikeln plus einem Eschenholz-Stab zusammengestellt. Dieser Stab symbolisiert für uns die Natur, wo unsere indoeuropäische heidnische Religion ihren Ursprung hat und im Mittelpunkt steht. 

Zuerst trägt die Völva ein einfaches Unterkleid. Das Unterkleid sorgte für zusätzliche Wärme und Komfort. Außerdem verhinderte das Unterkleid, dass die Oberbekleidung schnell schmutzig wurde und deshalb seltener gewaschen werden musste. Kleider wurden mit natürlichen Farbstoffen gefärbt, die schneller ausliefen.

Wir haben uns für einen weißen Wikinger Kleid entschieden. Weiß steht für Schönheit und Heiligkeit. Die Germanen opferten hauptsächlich weiße Rinder den Göttern, und um die Zukunft vorherzusagen, wurden dafür weiße Stuten beobachtet. Tacitus beschrieb, dass germanische Priesterinnen während ihrer Rituale weiße Kleider trugen. Dieses weiß kann auch im späteren Christentum gesehen werden. 

Im Grab der Völva von Roskilde wurden keine Spuren eines Gürtel gefunden. Möglicherweise trug sie ein textiles Gürtel wie dieses. 

Um den Messer an ihrer Taille zu befestigen, haben wir dennoch einen ledernen Gürtel hinzugefügt. Gürtel halten die Kleidung in Form. Oft werden viele Ihrer Besitztümer an Ihrem Gürtel befestigt. 

Tacitus erwähnte, dass germanische Priesterinnen während ihrer Rituale barfuß waren. Wir finden dies eine sehr schöne Symbolik, da die Priester so direkten Kontakt mit Mutter Erde haben. Im Grab der Völva von Roskilde wurden keine Überreste von Schuhwerk gefunden. Daher haben wir uns für barfuß entschieden. Eventuell sind diese Schuhe eine passende Alternative: 

Fell stand für Reichtum. Es wurden keine Pelzmäntel im Grab der Völva von Roskilde gefunden. Aber Völva‘s konnten für ihre Dienste durchaus Fell als Geschenk erhalten. Daher diese künstlerische Freiheit.