Simbolismo pagano: Triskelion

El triskelion o triskele es un símbolo que desde el neolítico tardío fue utilizado durante miles de años por diferentes pueblos. En este blog profundizamos en la extensa historia y significado de este símbolo.

El triskelion consiste en una espiral triple con simetría de rotación u otros patrones triples que emergen de un punto central común. El diseño en espiral puede estar basado en espirales de Arquímedes entrelazadas o puede representar tres extremidades humanas curvadas. La apariencia triple puede compararse con el valknut germánico y la triquetra.

El nombre fue introducido en 1835 por el duque de Luynes, quien estudió la simbología.

Los primeros triskelions en Europa fueron creados por los agricultores neolíticos. Utilizaron este signo junto con otros motivos espirales en sentido horario y antihorario. Los agricultores del neolítico tardío eran aficionados a los motivos espirales y los grababan en sus monumentos de piedra como tumbas y círculos de piedra. El triskelion de Malta (4400-3600 a.C.) y en la tumba megalítica de Newgrange en Irlanda (3200 a.C.) son dos ejemplos de ello. 

Para los agricultores de la edad de piedra, la fertilidad de la tierra y el sol que daba esta fertilidad eran centrales en su religión. Veneraban los equinoccios y alineaban sus círculos de piedra y monumentos funerarios con ellos. La entrada de la tumba de Newgrange se alinea con la posición del sol en el solsticio de invierno. Después de la cosecha venía la temporada de los muertos y durante el solsticio de invierno el sol regresaba al reino de los vivos para dar fertilidad a la tierra. 

Algunas teorías dicen que estas espirales representan una puerta al inframundo o el viaje del sol entre el mundo inferior y superior. Otros sugieren que estas espirales representan la vida eterna. Espirales en forma de triskelion pueden, según algunas teorías, estar relacionadas con las estaciones cambiantes o los años.  

Entre ca 3000-2500 a.C., los pastores de las estepas Proto-Indo-Europeos migraron desde las estepas pónticas hacia Europa.

No sabemos cómo se fusionaron los pastores de las estepas y los agricultores del neolítico. Probablemente fue una combinación de matrimonios intergrupales, asimilación cultural y guerras. En algunas áreas, los pastores de las estepas reemplazaron hasta el 90% del ADN Neolítico. 

La sociedad de los pastores de las estepas se basaba en la cría de ganado, con el cual se desplazaban. Practicaban una religión natural dharma. Montaban caballos y experimentaban con cobre y más tarde con bronce armas, como hachas. Eran más altos que los agricultores neolíticos. 

Su cultura era jerárquica, basada en juramentos y centrada en hazañas individuales de guerra. Pero no solo guerrearon con sus nuevos vecinos. Adoptaron tradiciones y rituales de ellos, como diosas de la agricultura y la fertilidad. Posiblemente, los Vanir del Viejo Nórdico descienden de dioses neolíticos. Los dioses Vanir Freyr, Freya y Njörðr están directamente relacionados con la fertilidad, la agricultura y la abundancia. También las diosas Cibeles y Deméter posiblemente tienen un origen neolítico local.

Probablemente, los pastores de las estepas también adoptaron los motivos espirales neolíticos y, por lo tanto, el triskelion. 

En el nórdico edad de Bronce, el sol a menudo se representa como una rueda resplandeciente, tirada por un caballo y descansando en un carro de guerra. Un ejemplo de esto es el carro solar de Trundholm de 1500-1300 a.C. Se han encontrado fragmentos de carros solares similares en un túmulo funerario en Jægersborg Hegn, Dinamarca.

El sol también se representa como un cruz solar o disco solar. Estos símbolos están regularmente grabados con motivos espirales, posiblemente rayos solares estilizados.

En la religión Indo-Europea, el orden cósmico central. El sol juega un papel esencial como marcador de las estaciones, la transición entre el día y la noche, y la vida y la muerte. Por ello, el sol se convirtió en un símbolo de orden, fertilidad y vida. La oscuridad, por otro lado, representaba el caos y la muerte. La luz, siendo el sol la fuente principal, se consideraba la encarnación de la armonía cósmica y la vitalidad.

Diversas deidades protoindoeuropeas fueron asociadas con el sol y otros cuerpos celestes:

• *Seh₂ul (Nórdico antiguo Sól): el dios o diosa del sol, que trae la vida y mantiene el orden.
• *Meh₁not (Nórdico antiguo Máni): el dios de la luna, vinculado a los ciclos del tiempo y el ritmo de la naturaleza.
• *H₂éwsōs (Germánico occidental Eostre): la diosa del amanecer, que trae la luz de la mañana y simboliza el comienzo de un nuevo día.

Los números tres y nueve aparecen frecuentemente en el paganismo indoeuropeo. En la tradición nórdica antigua, el árbol de la vida Yggdrasil conecta tres diferentes reinos y con sus ramas conecta nueve mundos. Las diosas del destino siempre son tres, y hay tres fases de Ragnarok. Además, muchas leyes Brehon del antiguo irlandés contienen tres o nueve excepciones. 

El número tres desempeña un papel importante en las historias mitológicas de pueblos con un trasfondo indoeuropeo. Por eso, el símbolo Valknut se compone de tres triángulos y el triskelion de tres brazos. Probablemente se usaban estos números para simbolizar el orden cósmico.

El arte del período Hallstatt celta (800-500 a.C.) se caracterizó por patrones geométricos y motivos abstractos. El triskelion en espiral continuó en uso, por ejemplo, en fíbulas. A veces, el triskelion tenía cuatro en lugar de tres formas. El estilo artístico germánico en la Bronce- y Edad de Hierro utilizó motivos similares.

El estilo de arte La Tène celta (500-100 a.C.) es conocido por patrones orgánicos, probablemente inspirados por plantas y animales. Se usaron diferentes tipos de triskelions, entre otros en monedas, brazaletes y torques.

Los triskelions fueron ampliamente utilizados en la cultura micénica de la edad de Bronce. Probablemente el motivo se difundió desde allí a otras culturas griegas y a la civilización etrusca. 

El arte griego desarrolló el trisquel estilizado, compuesto por tres piernas humanas estilizadas. Este es un símbolo más joven que aparece frecuentemente en la cerámica griega. Una hidria ática del siglo VI a.C. muestra el trisquel en el blindaje de Aquiles, lo que sugiere que los guerreros griegos lo llevaban en su escudos. El símbolo también aparece en monedas de Licia y en estáteros de Panfilia (Aspendos, 370–333 a.C.) y Pisidia. El significado exacto del trisquel griego no se ha transmitido explícitamente.

El duque de Luynes afirmó que el símbolo a menudo se combinaba con otra iconografía, como el águila, el gallo, la cabeza de Medusa, Perseo, y varios motivos triádicos (como tres medias lunas, espigas de trigo o granos de maíz). 

El trisquel fue adoptado más tarde por los gobernantes de Siracusa como emblema. Este uso parece estar relacionado con el nombre griego para Sicilia, Trinacria (Τρινακρία), que significa 'isla con tres cabos'. La variante siciliana del trisquel a menudo se representa con la cabeza de Medusa en el centro. Desde 1848, el antiguo símbolo ha sido reincorporado en las banderas modernas de Sicilia. La representación más antigua conocida de un trisquel en Sicilia se encuentra en un jarrón del siglo VII a.C. Los investigadores han especulado que este símbolo podría tener un origen minoico-micénico, aunque no se ha proporcionado evidencia convincente para esto.

 A diferencia de las culturas griega y etrusca, donde los artistas alto eran altamente valorados, los romanos artistas vistos principalmente como comerciantes. La escultura se consideraba la forma de arte más elevada, pero la pintura de figuras también era apreciada. Aunque muchas esculturas han sobrevivido desde el siglo I a.C., ha quedado poca pintura o escultura anterior.

En el arte romano, los triskelions probablemente fueron adoptados de los griegos y etruscos. Usaron el símbolo, a menudo incorporado en decoraciones con forma de hoja, en pisos de mosaico y otras artes decorativas. La cerámica Terra sigillata ofrecía un diseño elegante y asequible para un público amplio, mientras que los monedas romanos servían como un poderoso medio de propaganda y se han encontrado en grandes cantidades.

El triskelion continuó en uso en el arte romano, tanto en forma estilizada como incorporado en los motivos orgánicos que son comunes en el arte romano. Además, los romanos también usaron la triquetra en sus fíbulas trompeta de forma discoide y en sus pisos de mosaico. 

También en el arte germánico y tardorromano de la época de las Migraciones se usó frecuentemente el triskelion. Las tribus germánicas, como los alamanes, representaban el triskelion regularmente en combinación con la esvástica o la cruz solar, por ejemplo, en fíbulas discoides y especialmente en colgantes. 

Después de la introducción del cristianismo en la segunda mitad del siglo III d.C., el triskelion fue considerado como el símbolo de la Santa Trinidad cristiana. Como tal, se utilizó a partir del siglo V en la iluminación de manuscritos y en motivos de cruces de pie, que fueron especialmente populares en las islas británicas hasta el siglo X d.C. 

Probablemente, el motivo del triskelion fue interpretado de manera diferente por diversos pueblos en distintas épocas. Ciertamente, en períodos posteriores, el triskelion a veces se utilizó simplemente como un diseño de nudo para llenar un vacío. Con esto, los artistas se unieron inconscientemente a una tradición milenaria. 

El símbolo espiral del triskelion original probablemente simbolizaba el sol o los rayos solares. En ese contexto, el triskelion se utilizaba para representar diferentes posiciones del sol (años, meses o partes del día). Especulamos que esta tradición posiblemente aún era conocida en la tardía Edad de Bronce.

En el estilo artístico celta La Tène y en el arte romano, los patrones orgánicos eran muy populares. Es improbable que el significado del triskelion fuera el mismo en esta época, aunque se representa de manera expresiva en monedas celtas, lo que parece demostrar lo contrario.  También los germanos durante el período de migraciones usaron el triskelion. Lo representaban en sus grandes colgantes con forma de amuleto y a menudo combinaban el símbolo con la esvástica y la rueda solar. Posiblemente, entre los germanos aún estaba asociado con la adoración al sol.

El cristianismo asoció el triskelion con la Santa Trinidad. Por eso, el símbolo se integró en el arte cristiano de las islas británicas.