Altar doméstico pagano

El paganismo indoeuropeo es una religión natural dharmática que fue practicada ampliamente en toda Europa antes de la llegada del cristianismo. Aunque se basa principalmente en la cultura de los protoindoeuropeos, también fue influenciada por las tradiciones indígenas de los recolectores de alimentos, cazadores, pescadores y los agricultores neolíticos que vivieron en Europa antes del 4000 a.C. Los pastores nómadas protoindoeuropeos emigraron desde las estepas del Caspio hacia Europa y Asia, y su cultura forma la básico de casi todas las civilizaciones europeas como la cultura griega, germánica, celta, romana y vikinga. 

El orden cósmico es el curso natural de las cosas dentro del universo. En el védico se denomina a este orden como Rta y en el griego como Kosmos, proveniente del protoindoeuropeo *h₂r-tós (Xartus).  Rta es un cosmos dinámico en el que tanto los objetos físicos como los cuerpos celestes y los conceptos abstractos como el desarrollo moral están en constante movimiento (gati). Todos los elementos en el universo trabajan armoniosamente juntos según este orden cósmico (samghatna). Tanto la naturaleza como las estructuras sociales funcionan en equilibrio, gracias al poder de Rta. El curso de los eventos es guiado por leyes inevitables de causa y efecto. Los griegos llamaron a esto Logos y basaron su filosofía y ciencia en esta 'lógica'.

Las personas encuentran su verdadera realización actuando en conformidad con las leyes de Rta. Ignorar estas leyes conduce al caos y al sufrimiento. Para garantizar el bienestar, es necesario que los individuos alineen sus acciones con este orden cósmico. Este proceso se llama dharma. Derivado del protoindoeuropeo  *dʰer- ('sostener, mantener').

El dharma abarca los principios y reglas que apoyan el Rta. No cumplir con estas leyes resulta en adharma, lo que causa perturbaciones en el equilibrio natural y lleva a la miseria y la adversidad.

La palabra griega kosmos significa literalmente "orden" o "mundo ordenado," y contrastaba con el caos, que se refiere al desorden o el estado primordial original sin estructura.

Una diferencia importante entre las religiones abrahámicas (Cristianismo, Islam, Judaísmo) y el paganismo indoeuropeo es que las religiones abrahámicas son monoteístas, mientras que el paganismo indoeuropeo es de naturaleza politeísta. Dentro del paganismo indoeuropeo existía una gran diversidad en la manera en que se adoraban los dioses. Cada deidad tenía rituales y cultos específicos, que a menudo eran secretos y solo conocidos por iniciados. Este conocimiento secreto era una parte esencial de la práctica religiosa y fortalecía el vínculo entre los creyentes y los dioses.

Otra característica del politeísmo indoeuropeo era la jerarquía entre los dioses. En las religiones de pueblos como los griegos, etruscos y romanos, los dioses olímpicos estaban en la cima de esta jerarquía. Estos dioses, como Zeus, Juno y Júpiter, eran los más venerados y tenían una posición central en la experiencia religiosa. Sin embargo, en torno a estos dioses superiores existía un culto extenso de dioses menores, antepasados y fuerzas (espirituales), que también formaban parte de las prácticas religiosas.

Reconstrucciones históricas del lenguaje de la lengua protoindoeuropea ofrecen una visión sobre el origen de estos dioses. De los nombres de las principales deidades se puede deducir que tienen su origen en religiones naturales, donde fuerzas de la naturaleza como el cielo, el sol, la tierra y el clima eran personificadas y veneradas como dioses. Esta profunda conexión con la naturaleza está en la básico del politeísmo indoeuropeo y formó la base para las cosmovisiones religiosas de muchos pueblos indoeuropeos.

Si observamos lo que queda del paganismo indoeuropeo después de casi 1500 años de cristianismo, vemos un gran rompecabezas. Muchas corrientes paganas se centran en colocar estas piezas una al lado de la otra para así reconstruir el paganismo indoeuropeo en las tradiciones de nuestros antepasados. Sobre algunos temas hay pocas fuentes históricas o reconstrucciones.  Por ejemplo, no hay directrices sobre cómo los paganos indoeuropeos debían organizar su altar doméstico. 

Los principales dioses protoindoeuropeos pueden ser reconstruidos en básico de similitudes en mitología, lengua y religión entre culturas indoeuropeas, como los griegos, romanos, celtas, germanos, balto-eslavos, indios, y otros descendientes de los pueblos protoindoeuropeos. Aunque no tenemos fuentes escritas directas de los propios protoindoeuropeos, podemos deducir parcialmente su panteón mediante la lingüística comparativa y la mitología.

Los nombres de los dioses reconstruidos a menudo se escriben con un asterisco (*).

Dyēus Ph₂tḗr se reconstruye como el padre del cielo y la luz del día. A menudo se le ve como una figura paterna poderosa que gobierna el orden del cosmos. Representa el cielo claro y la luz del día. Sus contrapartes se encuentran en varias culturas indoeuropeas, como Zeus en griego, Júpiter en latín, Dyaus Pitr en sánscrito, y Tiwaz entre los germanos. Entre los vikingos se le asociaba con Odín o Tyr, quien también juega un papel importante en el principio de ordenación cósmica.

Dʰéǵʰōm es la madre tierra, la contraparte femenina de Dyēus Ph₂tḗr. Ella simboliza la fertilidad y la tierra misma. Se le asocia con Gaia, Perséfone, Deméter en griego y Tellus en latín. En la tradición germánica, este rol puede vincularse a Jord, la diosa de la tierra en la mitología nórdica. Entre los vikingos, Jord era considerada una diosa importante de la tierra y la fertilidad. También la esposa del padre del cielo puede ser vista como Dʰéǵʰōm griega Hera, romana Juno, eslava Mokosh, nórdica antigua Frigg.

H₂éwsōs es la diosa del amanecer, que trae la primera luz del día y juega un papel importante en el ritmo cíclico de la vida. Aparece como Eos en griego, Aurora en latín, y Ushas en la tradición védica. En la tradición germánica, puede compararse con la diosa Ostara y en el nórdico antiguo posiblemente con Freya. 

Perkwunos es el dios del trueno y las tormentas, asociado con la lucha y la fuerza. Aparece en muchas tradiciones indoeuropeas, como Perun entre los eslavos , Thor entre los germanos, y Taranis entre los celtas. En la mitología nórdica es conocido como Thor, el dios del trueno y las tormentas, que encarna la fuerza y la protección de la naturaleza.

Manus o Mannu - se refiere a la pareja divina que a menudo se considera como los antepasados de la humanidad. Aparecen en historias como la de los Dioscuros romanos y los Ashvins védicos. En la tradición germánica, Tyr y Njord son ejemplos de dioses importantes que encarnan el concepto de dualidad y protección, aunque no se representan directamente como gemelos. En la mitología vikinga, Váli y Vidar, los hijos de Odín, pueden ser vistos como una especie de pareja divina debido a su papel en la mitología.

En este blog discutimos directrices para la instalación de un altar doméstico, así como el contexto histórico de su origen. La práctica de la fe en el entorno doméstico es un aspecto importante de muchas religiones. Los altares domésticos aparecen en diversas tradiciones religiosas, como en el catolicismo romano, el hinduismo y el budismo. También los antiguos griegos y romanos tenían altares domésticos como parte esencial de sus prácticas religiosas.

En la sociedad romana, era la tarea del pater familias, el jefe del hogar, cuidar del Lararium, el altar doméstico. No solo fungía como el jefe de la familia, sino también como el sacerdote del hogar. Este altar servía como un lugar sagrado donde se ofrecían sacrificios y oraciones a los dioses protectores del hogar. Sin embargo, los servicios religiosos domésticos no eran independientes, sino que complementaban la adoración comunitaria que tenía lugar durante grandes festivales religiosos en lugares sagrados, como templos o túmulos. Estos lugares sagrados tenían un papel central en muchas tradiciones precristianas, tanto entre los germanos y vikingos como entre los griegos y romanos, lo que está respaldado por evidencia arqueológica.

Los lugares sagrados eran de gran importancia en las prácticas religiosas de los pueblos indoeuropeos. Cuando aún vivían en las estepas, un trozo de tierra era delimitado por el jefe de la tribu o el rey y declarado sagrado. Esta área delimitada era esencial para la comunicación con los dioses y funcionaba como un lugar donde se podían recibir bendiciones de los dioses.

La casa misma siempre fue considerada un lugar sagrado dentro de las culturas indoeuropeas. El entorno del hogar, por lo tanto, tenía un significado especial en las prácticas religiosas, pero cómo se practicaba esta religión en casa era responsabilidad del jefe de familia. Esto convierte a los altares domésticos en lugares personales, pero al mismo tiempo profundamente religiosos, donde la familia profesaba su fe en la intimidad del hogar, de acuerdo con las tradiciones religiosas más amplias de su cultura.

En otros blogs profundizamos en este tema. La religión siempre surge de las normas y valores de la población que la practica.

Para comprender cuáles son los valores y normas importantes indoeuropeos, es crucial entender que tenemos nuestros orígenes como pastores nómadas de las estepas. La sociedad indoeuropea es dharmática, desde este punto de vista moral se pueden derivar todas sus concepciones de vida. 

Las estepas son conocidas como una región peligrosa con un clima implacable. En estas circunstancias, la hospitalidad mutua era una condición de vida esencial. Las personas debían poder confiar en la ayuda y hospitalidad de otros en tiempos de necesidad, y al mismo tiempo garantizar que ellos mismos ofrecerían esa misma hospitalidad cuando la situación lo requiriera. Esto condujo a una relación mutua entre huésped y anfitrión, basada en acuerdos, rituales y el intercambio de regalos.

Dar y recibir favores estaba impregnado de obligaciones rituales que ordenaban al huésped ser siempre hospitalario con su anfitrión en el futuro. Esta obligación no era temporal, sino que incluso podía transmitirse de generación en generación. Un ejemplo destacado de esto se encuentra en las historias de Homero, donde los guerreros Glauco y Diomedes suspendieron su combate e intercambiaron regalos cuando descubrieron que sus abuelos habían tenido una relación de huésped-anfitrión. Las infracciones de estas obligaciones se consideraban inmorales, ilegales e impías. En la antigua legislación irlandesa, negarse a ofrecer hospitalidad se consideraba un delito grave, equiparable al asesinato. También el asesinato de un huésped o el abuso de la hospitalidad se veían con repulsión.

El término *ghós-ti-, que originalmente significaba "compañero de mesa", se refería tanto al anfitrión como al huésped, enfatizando la reciprocidad de esta relación. En contextos religiosos, ofrecer dones a los dioses también se veía como una forma de hospitalidad. Durante el ritual, el oferente actuaba como anfitrión para los dioses, donde la generosidad era central. En otras situaciones, los dioses actuaban como anfitriones, quienes a cambio de ofrendas y devoción otorgaban sus bendiciones o ayuda al oferente. Este concepto de reciprocidad se refleja en diversas culturas en expresiones como quid pro quo en latín y eit fyrir eit en nórdico antiguo, ambas refiriéndose al principio de "dar para recibir."

Por ejemplo, en la antigua legislación irlandesa, la hospitalidad estaba regulada en detalle. Cada clase dentro de la jerarquía social tenía derecho a un nivel específico de hospitalidad, lo que subraya el valor profundamente arraigado de esta tradición en la sociedad. Por lo tanto, la hospitalidad no solo era una obligación moral, sino también un deber legal y religioso, con consecuencias de gran alcance para individuos y comunidades.

A diferencia del Cristianismo, un pagano europeo no es perseguido por su Dios durante todo el día. Los dioses tienen por sí mismos una existencia ocupada regulando todo el universo. Los dioses solo ayudan a las personas que se ayudan a sí mismas. Debes invitar a los dioses a escucharte. Tampoco hay dioses celosos que deban ser adorados o a quienes debas temer. Los dioses tampoco pueden purificarte de tus pecados: las acciones tienen consecuencias, positivas o negativas. Tampoco pueden los dioses cambiar el destino, solo pueden ayudarte en tu camino. Y puedes obtener fuerza de los dioses, tanto como puedes obtenerla de tus ancestros. Finalmente, estás sobre los hombros de gigantes.

Debido a que el paganismo indoeuropeo es dhármico (el universo / la sociedad se mantiene en equilibrio por leyes cósmicas), dentro del paganismo indoeuropeo se hace poca distinción entre rezar y ofrecer. A esto se aplica la ley de la hospitalidad. Durante el ritual, eres el anfitrión de los dioses. En otra ocasión, eres invitado por los dioses. En los rituales públicos había reglas estrictamente prescritas (que a menudo eran secretas). Sin embargo, en tu propia casa, estas reglas no importaban mucho.

Las fuentes históricas parecen indicar que una oración a los dioses paganos se desarrolla aproximadamente de la siguiente manera. (Sin embargo, esto puede variar mucho según tu preferencia personal).

A los dioses les gusta la belleza y la estructura . Entonces, antes de dirigirse a los dioses, es aconsejable realizar un lavado ritual. Esto era practicado tanto por los vikingos como en la India contemporánea. Las fuentes medievales describen a los vikingos como particularmente limpios. Se lavaban con más frecuencia de lo habitual. Esto se puede ver arqueológicamente en los numerosos peines que se han encontrado.

Mujeres ricas germánicas y vikingas llevaban regularmente objetos como uñas de plata y bronce, juegos de limpieza y cucharillas para los oídos. Esto puede ser visto como una expresión en la que la mujer enfatiza tanto su riqueza como su devoción. Es posible que también se puedan relacionar con esto las numerosas navajas de afeitar que se han encontrado en la edad de Bronce y los espejos etruscos y celtas. 

1. Invocas a los dioses. Por ejemplo, a Odín. Te diriges a él por ciertas características que son apropiadas para Odín y que son importantes para lo que vas a pedirle. Por ejemplo: oh Odín, el sabio que bebió de la fuente Mímisbrunnr. Dame la fuerza para completar mis estudios el próximo mes. 

2. Ofreces un regalo a los dioses, lo colocas en tu Hlautbolli (cuenco de ofrendas), cuerno para beber o rhyton.

Por eso te ofrezco esta hidromiel sagrada. Viertes la hidromiel en el Hlautbolli.

3. Si los dioses responden a tu invitación, es posible que recibas algo a cambio. 

Puedes elegir cómo deseas organizar tu altar doméstico. No hay directrices oficiales para esto, ya que el ritual se lleva a cabo en casa.  Recomendamos no ser demasiado rígido en cómo debes o no debes configurar tu altar doméstico. Recomendamos principalmente utilizar un método que funcione para ti y repetirlo para que se convierta en una tradición. Recuerda: la tradición es importante en el paganismo indoeuropeo.

Aquí algunos consejos basados en diferentes directrices. Los damos principalmente para darte ideas sobre qué forma es hermosa para ti al montar un altar doméstico pagano.  

Considera qué mueble de altar utilizas. Por ejemplo, puedes elegir una mesa de altar hecha de madera que se haya obtenido localmente o en, por ejemplo, Noruega o Inglaterra (si veneras a los dioses nórdicos o germánicos).

Considera qué telas de altar utilizas. Estas pueden estar hechas de varios materiales por razones prácticas, pero también puedes optar por lino blanqueado puro. 

Considera qué velas utilizas. Por ejemplo, recomendamos velas de cera de abeja porque proporcionan una mejor conexión con los antepasados. Para ellos, la abeja era un animal muy importante. (el derecho irlandés antiguo consideraba a las abejas como ganado)

Usa una disposición estándar para tu altar doméstico, distinguiendo entre el lugar sagrado (el altar en sí) y el área circundante (donde puedes colocar objetos durante el ritual). Los textos nórdicos antiguos, griegos, romanos y anglosajones ofrecen varias pautas que puedes integrar en el altar. 

Tomemos como punto de partida un altar nórdico antiguo. Pero también mencionaremos diferentes alternativas.

El altar doméstico (stalli) se puede disponer de varias maneras. Aquí algunos consejos: 

Considera hacer el stalli en una plataforma elevada o mesa.

Puede ser útil dividir el stalli en diferentes compartimentos. Donde cada parte tiene su propia función. Puedes dividirlo, por ejemplo, en tres, seis o nueve compartimentos como se menciona en la saga de Kjalnesinga. Nueve es el número sagrado, el número ideal para un banquete. La tumba real celta encontrada en Hochdorf tenía vajilla y espacio para nueve invitados. 

Coloca tu altar en el hogar si lo tienes. El hogar suele ser el centro de la casa. Todos se reúnen alrededor del hogar. El hogar mantiene a tu familia caliente y era sagrado en la mayoría de las religiones indoeuropeas.

También puedes colocar el altar en un rincón propio o en un nicho. Así tendrá su propio lugar. Un nicho es también un espacio intermedio o un límite entre dos lugares. Y eso es precisamente lo que hacemos cuando adoramos a los dioses. Vamos a un espacio intermedio para tener un mejor contacto con los dioses. Por eso se usaban tanto las orillas de lagos y ríos o los túmulos funerarios en el paganismo. Son áreas limítrofes entre dos mundos.  

Hay diferentes direcciones a las que puedes dirigirte. Los dioses nórdicos viven en el Norte y es allí donde se reza. Esto se menciona en Vegtamskvida donde Odín mira hacia el norte mientras realiza el galdr sagrado (conjuros). En Jórmsvikingsaga se realiza una acción similar en la Saga de Jómsviking. Donde Jarl Sigvaldi Strut-Haraldsson se arrodilla ante su diosa protectora y se vuelve hacia el norte. Las tierras de donde provienen los dioses están en el norte, y por eso esa es la dirección hacia la cual los vikingos realizan su ritual. Mientras que la dirección este es la dirección del reino de los muertos y de las ofrendas (tanto de animales muertos como de comida). Esto lo vemos en la Vegtamskviða donde Odín habla con la völva muerta. Él cabalga hacia la puerta este y luego reza hacia el norte.

El este también representa el sol naciente y Ostara. La mayoría de los rituales indoeuropeos se realizaban en el sentido de las agujas del reloj, de Este a Oeste. También puedes optar por dirigirte hacia lugares sagrados en la cultura indoeuropea correspondiente. Para los griegos, el monte Olimpo era el lugar donde vivían los dioses. Los dioses celtas vivían en la cima de los Alpes. Ten en cuenta esto también al colocar posibles estatuillas votivas.

Como es sabido, muchos dioses descienden de nuestros antepasados protoindoeuropeos. Por lo tanto, no importa si solo adoras a dioses germánicos, vikingos, eslavos, romanos o griegos. También puedes adorar una mezcla de ellos. Hasta en Germania se usaron figurillas votivas romanas para adorar a dioses (posiblemente germánicos). Esto también subraya la razón por la cual los romanos (excepto en el caso del cristianismo) prohibieron ciertos dioses. Podían reconocer bastante bien a los dioses de los países recién conquistados. 

Las figurillas votivas no son esenciales para adorar a los dioses, y es plausible que no siempre se usaran en contextos rituales. Sin embargo, se sabe que los pueblos indoeuropeos, incluso en su período temprano, sí usaban figurillas votivas, a diferencia de lo que mencionó el historiador romano Tácito. Estas figurillas desempeñaban un papel específico dentro de las prácticas religiosas al centrar la atención en los dioses, en lugar de en el adorador mismo o sus filosofías y teorías personales.

Según el filósofo griego Jámblico, las figurillas votivas ayudan a enfocar la atención en la deidad, permitiendo que el adorador se conecte mejor con el mundo divino. Esto evita perderse en conceptos abstractos e interpretaciones personales, y fomenta un intercambio espiritual directo. El enfoque está en la representación del dios, no necesariamente en la figurilla votiva en sí. Otras expresiones artísticas, como tallas de madera o frescos’s, también pueden servir como representaciones de dioses y diosas.

El uso de tales formas visuales enfatiza la necesidad de dar a los dioses una presencia visible en las prácticas religiosas, donde la imagen física funciona como un canal para la devoción y la conexión espiritual. Esto se alinea con tradiciones indoeuropeas más amplias en las que la cultura visual y material juega un papel importante en la vida religiosa.

Tu altar es un lugar sagrado. Decóralo con flores o piedras de la estación o región que más asocies con los dioses. Recuerda, los dioses son el centro del altar y los objetos tienen como objetivo complacer a los dioses.

Incluye los elementos en tu oración. Si adoras a una diosa fuertemente asociada con la tierra, coloca un pequeño cuenco de tierra en tu altar. Preferiblemente tierra del país de origen de la cultura. Si te diriges a Poseidón, coloca un cuenco de agua en el altar. De cualquier manera, se puede optar por colocar un cuenco de agua en el altar para simbolizar el río cósmico Élivágar. Esto representa el origen de todas las aguas del mundo. El agua representa el caos y el árbol de la vida la estructura. Ambos se alimentan mutuamente. 

Cada stalli debe tener un anillo de juramento, torque o en nórdico antiguo stallhalingr. Este puede colocarse en el lado noreste debido a la asociación con el Infierno y los antepasados en el norte. La sociedad indoeuropea era una sociedad fuertemente ligada por juramentos. 

El cuerno representa a Auðumbla, la vaca primordial que dio nacimiento a toda la vida cuando el hielo se derritió de Niflheim. (los bovinos son muy importantes en el paganismo indoeuropeo, piense en India). Este cuerno para beber también se puede usar como rhyton. 

Sökkdalir, eldskál, o el fuego puede colocarse en el sur o en el este. Esto representa el sol, la diosa del amanecer y los gemelos divinos. El fuego es sagrado en el paganismo indoeuropeo, las palabras se llevan en el fuego y es una costumbre indoeuropea lanzar a veces ofrendas al fuego. El fuego también representa a Vestia, la diosa del hogar. 

En las prácticas rituales, el cuenco de sangre juega un papel importante, en el que se vierten ofrendas líquidas. Además del uso del cuenco de sangre, también hay cuencos que sirven para simbolizar fuentes sagradas y para conservar tierra de la patria. En el Hlautbolli no solo se hacían ofrendas de sangre; también se podían utilizar líquidos como vino, hidromiel, leche y cerveza como ofrenda. La preferencia por la leche como ofrenda es particularmente significativa, ya que es una referencia directa a nuestros antepasados. La capacidad de digerir la leche fue esencial para su supervivencia y migración desde las estepas hacia Europa.

Esta tradición de ofrecer tanto sustancias sólidas como líquidas también resuena en los rituales de los antiguos griegos y romanos. Al ofrecer animales, se quemaban partes de la ofrenda o se vertían ofrendas líquidas en el suelo como tributo a los dioses. Lo que no se ofrecía, era consumido por los participantes durante una cena ritual, una comida simbólica con los dioses que fortalecía la conexión entre lo terrenal y lo divino.

Así, el uso de ofrendas líquidas no solo refleja las prácticas culturales y religiosas de nuestros antepasados, sino también la conexión más profunda con la naturaleza y los dioses.

Hel Rúnar, runas, están relacionadas con Odín, ya que él es el maestro de las Runas. Las runas contienen magia.

Hindúes, budistas, paganos romanos y paganos griegos utilizan incienso. Es probable que los celtas, eslavos y germanos también quemaran materiales similares al incienso para dar un buen aroma durante el ritual. El incienso se eleva hacia el cielo donde habitan los dioses. También se asan animales de sacrificio. Los griegos mencionan que el aroma de la carne asada es agradable para los dioses. El incienso en sí mismo también se considera una ofrenda a los dioses en la cultura hindú, griega y romana.

Un símbolo muy importante para el paganismo germánico es el Mjölnir o Martillo de Thor. Nosotros preferimos un Mjölnir hecho de los materiales más puros como plata o oro. Sin embargo, también podría ser una idea optar por un Mjölnir de bronce porque simboliza la edad de Bronce, la época en que los pueblos indoeuropeos se trasladaron a Europa. 

Varias culturas indoeuropeas colocan pequeños altares en el jardín. En anglosajón, esto se llama un hörg. Esta palabra aparece regularmente en los nombres de lugares ingleses. Pero también los vikingos usaban altares al aire libre. En un poema noruego, un hombre construye un Hörg para adorar explícitamente a Freya. Es una idea rodear el hörg con varios postes y una pequeña cerca, para mostrar que es más que un montón de piedras, sino un lugar sagrado. Es característico de la cultura indoeuropea que algunos lugares se consideraran sagrados.