Symbolique païenne : Motifs en spirale

Les motifs en spirale comptent parmi les symboles les plus anciens intégrés dans l'art par l'humanité. Ils ont été utilisés en Europe dès la fin de l'ère glaciaire et sont restés populaires jusqu'au début du Moyen Âge. Aujourd'hui encore, ces motifs sont appréciés. Mais quelle est réellement la signification de ces motifs ? Dans ce blog, nous explorons l'histoire fascinante des motifs spirales européens.

Les motifs géométriques, tels que les spirales, apparaissent dans l'art préhistorique à travers le monde. Bien que leur signification précise reste souvent un mystère, il existe des indices suggérant que ces motifs ont à la fois une origine universelle et culturelle. Ils pourraient faire référence à des processus neurologiques profondément enracinés, mais aussi à des idées spirituelles ou pratiques qui variaient selon les civilisations.

Il est incertain quand exactement l'humanité a commencé à créer des motifs en spirale, mais ils sont trouvés dans de nombreux endroits à travers le monde. Des exemples de Mal'ta, Sibérie, datent d'il y a 18 000 ans et ont été réalisés à la fin de l'âge glaciaire. Le tumulus de Serpent Mound, Ohio, États-Unis, a plus de 2000 ans et se termine par une spirale.

Il existe plusieurs théories sur l'origine de ces motifs. Certains suggèrent que les motifs en spirale proviennent d'une réaction neurologique standard du cerveau, ensuite transformée en art. D'autres théories suggèrent que les chamans ont vu ces motifs lors d'hallucinations, provoquées par la transe, les drogues ou la stimulation du cortex visuel, où des motifs similaires apparaissent souvent. Ces images intérieures, pouvant être considérées comme universelles, auraient inspiré les artistes préhistoriques.

Une hypothèse alternative est que les motifs en spirale se sont, tout comme des symboles tels que la swastika, la croix solaire et l'arbre de vie, répandus depuis la Sibérie pendant l'âge glaciaire, lorsque les peuples ont migré vers les régions d'où sont issus les Amérindiens. Cependant, cette théorie n'explique pas pourquoi les motifs en spirale apparaissent également en Polynésie et en Afrique.

Une autre possibilité est que les motifs en spirale ont une origine encore plus ancienne, peut-être d'au moins 70 000 ans, lorsque l'humanité a migré d'Afrique vers d'autres continents. Cette théorie est cependant difficile à prouver.

Il est remarquable que les spirales soient presque absentes dans l'art européen du Paléolithique supérieur (40 000-12 000 av. J.-C.), alors qu'elles étaient si présentes à des périodes ultérieures. L'art paléolithique était plus figuratif qu'abstrait.

Cela soulève des questions intéressantes sur les sources d'inspiration des premiers artistes. Les états de conscience modifiés, souvent associés à des visions chamaniques, n'étaient-ils peut-être pas encore courants à l'époque ? Ou d'autres préférences culturelles et artistiques jouaient-elles un rôle ?

Les spirales étaient des motifs géométriques prisés durant le Néolithique tardif et se retrouvent principalement dans les régions le long de la côte atlantique, comme l'Espagne, le Portugal, la Bretagne et l'Irlande. Vers 3 000 av. J.-C., les agriculteurs néolithiques ont apporté cette tradition, ainsi que leur style architectural monumental, de Bretagne aux îles britanniques. 

La fertilité de la terre jouait un rôle central dans la religion néolithique, avec le soleil qui apportait cette fertilité. La croyance tournait autour du changement cyclique des saisons : après la récolte commençait la saison des morts, puis lors du solstice d'hiver, le soleil montrait à nouveau sa force et ramenait la fertilité sur la terre.

Les motifs en spirale existaient en variantes tournant à gauche et à droite et avaient peut-être une signification symbolique. Ils pourraient représenter le soleil, les rayons du soleil ou les changements de saison. D'autres théories suggèrent que les spirales représentaient une porte vers un monde spirituel, ou le cycle de la vie et de la mort. De plus, elles sont parfois interprétées comme des instruments pour mesurer le temps, tels que les saisons et les solstices. De nombreux monuments néolithiques, comme les cercles de pierres et les tumulus, sont précisément alignés sur la position du soleil lors des solstices et des équinoxes.

Un exemple frappant de cela est Brú na Bóinne et Newgrange en Irlande, où lors du solstice d'hiver, le soleil levant brille précisément à travers l'entrée du monument. Le célèbre Stonehenge dans le sud de l'Angleterre est également aligné sur le solstice. 

Les spirales sur les pierres de bordure de tels monuments sont en partie considérées comme des systèmes de calendrier, permettant de suivre les cycles lunaires et solaires.

Entre 3000 et 2500 av. J.-C., les pasteurs des steppes proto-indo-européens ont migré des steppes pontiques vers l'Europe. Leur société était basée sur l'élevage, se déplaçant avec leurs troupeaux de pâturage en pâturage. Ces pasteurs avaient un dharma religion de la nature. Comment les Proto-Indo-Européens et les agriculteurs néolithiques indigènes se sont fusionnés reste un mystère, mais le processus s'est probablement déroulé par une combinaison de mariage, d'assimilation et de conflit. Dans certaines régions, les pasteurs des steppes ont remplacé jusqu'à 90 % de l'ADN néolithique.

Les Proto-Indo-Européens étaient physiquement plus grands que les agriculteurs néolithiques, montaient des chevaux et expérimentaient avec le bronze armes, comme haches. Leur culture se caractérise par une structure hiérarchique forte et une culture guerrière liée par serment. Pourtant, ils n'avaient pas seulement des relations hostiles avec les peuples néolithiques ; ils adoptaient également leurs traditions et rituels, y compris le culte des déesses agricoles. Le panthéon nordique ancien des dieux Vanir, tels que Freyr, Freya et Njörd, avec leur accent sur la fertilité, l'agriculture et l'abondance, est peut-être influencé par une origine néolithique. Des associations similaires se retrouvent chez des divinités comme Cybèle et la déesse grecque Déméter.

Les hommes proto-indo-européens se sont mariés avec des femmes néolithiques enfants, ce qui a conduit au développement de nouvelles cultures, telles que la culture du gobelet cordé. Il est probable que les Proto-Indo-Européens ont également adopté des motifs en spirale néolithiques, y compris la symbolique associée. Ces motifs, qui incarnaient la fertilité, les cycles et la nature, ont peut-être été intégrés dans leurs propres traditions religieuses et culturelles.

Entre environ 3000-2500 av. J.-C., les pasteurs proto-indo-européens des steppes ont migré depuis les steppes pontiques vers l'Europe.

Nous ne savons pas comment les pasteurs des steppes et les agriculteurs de l'âge de pierre se sont fusionnés. Cela a probablement été une combinaison de mariages entre eux, d'assimilation culturelle et de guerre. Dans certaines régions, les pasteurs des steppes ont remplacé jusqu'à 90 % de l'ADN néolithique. 

La société des pasteurs des steppes était hiérarchique, liée par des serments et axée sur les exploits guerriers individuels. Mais ils n'étaient pas seulement en guerre avec leurs nouveaux voisins. Ils ont adopté des traditions et des rituels de ceux-ci, tels que les déesses de l'agriculture et de la fertilité. Les Vanir de la mythologie nordique ancienne pourraient descendre de dieux néolithiques. Les dieux Vanir Freyr, Freya et Njörd sont directement liés à la fertilité, à l'agriculture et à l'abondance. Les déesses Cybèle et Déméter pourraient également avoir une origine néolithique locale.

Il est probable que les pasteurs des steppes ont également adopté les motifs en spirale néolithiques, y compris le triskelion. 

Dans la mythologie indo-européenne, le soleil est souvent représenté comme une roue rayonnante, tirée par un cheval et reposant dans un char. Un exemple de cela est le char solaire de Trundholm datant de 1500-1300 av. J.-C. Des fragments d'un char solaire similaire ont été trouvés dans un tumulus à Jægersborg Hegn, Danemark.

Le soleil est également représenté comme une croix solaire ou un disque solaire. Ces symboles sont régulièrement gravés avec des motifs en spirale, peut-être des rayons de soleil stylisés.

Dans la religion indo-européenne, l'ordre cosmique était central. Le soleil joue un rôle essentiel en tant que marqueur des saisons, de la transition entre le jour et la nuit, et de la vie et de la mort. Ainsi, le soleil est devenu un symbole d'ordre, de fertilité et de vie. L'obscurité, en revanche, représentait le chaos et la mort. La lumière, avec le soleil comme principale source, était considérée comme l'incarnation de l'harmonie cosmique et de la vitalité.

Différentes divinités proto-indo-européennes étaient associées au soleil et à d'autres corps célestes:

• *Seh₂ul (Vieux Norrois Sól): le dieu ou déesse du soleil, qui apporte la vie et maintient l'ordre.
• *Meh₁not (Vieux Norrois Máni): le dieu de la lune, lié aux cycles du temps et au rythme de la nature.
• *H₂éwsōs (Germanique occidental Eostre): la déesse de l'aube, qui apporte la lumière du matin et symbolise le début d'une nouvelle journée.

Ces représentations mythologiques soulignent l'importance du soleil et d'autres corps célestes dans la vision du monde des Indo-Européens. L'utilisation de motifs en spirale sur les disques solaires souligne la relation symbolique entre le soleil, la lumière, et la nature cyclique du temps et de la vie.

Dans la fin de Âge du bronze, les motifs en spirale sont restés populaires et ont joué un rôle important dans l'art de l'époque. Des cultures de l'âge du bronze tardif ont émergé les cultures Hallstatt A et B, considérées comme les premières manifestations de ce qui serait plus tard connu comme la culture celtique.

L'art de la période Hallstatt celtique (800-500 av. J.-C.) se caractérise par des motifs géométriques rigides, dans lesquels les motifs en spirale étaient souvent utilisés, par exemple sur des fibules (broches de manteau). D'autres civilisations, telles que les Grecs et les Étrusques, utilisaient également des motifs en spirale dans leurs fibules et poteries.

À partir du Ve siècle av. J.-C., un nouveau style d'art celtique est apparu : le style La Tène. Ce style a été en partie influencé par l'art des Grecs, des Étrusques et des Scythes, mais a développé un caractère tout à fait unique. Dans l'art de La Tène, des motifs abstraits sont souvent entrelacés avec des motifs de feuilles, des feuilles de lotus et des motifs en spirale, ce qui donne à ce style un aspect unique.

Bien que la signification précise de nombreux symboles de l'art de La Tène fasse encore l'objet de débats, il est clair qu'ils avaient une valeur symbolique profonde pour les Celtes. Les motifs en spirale, souvent sous des formes abstraites ou entrelacées, étaient représentés sur divers objets, tels que sur armes, des bijoux et boucliers.

Un exemple notable est un relief de Bormio, en Italie, datant du 5ème siècle av. J.-C., représentant un guerrier celte. Sur son bouclier figurent des motifs en spirale, peut-être inspirés par l'art étrusque.

Des exemples ultérieurs de motifs en spirale de La Tène se trouvent sur un fourreau d'épée de Wisbech du 3ème siècle av. J.-C. et un bouclier du 2ème-3ème siècle av. J.-C., trouvé dans la rivière Witham dans le Lincolnshire.

Le style de La Tène a introduit une approche plus abstraite des motifs en spirale. Ceux-ci étaient souvent complexe entrelacés avec d'autres éléments décoratifs, tels que des feuilles stylisées et des motifs organiques. Ce style raffiné témoigne d'une tradition artistique avancée, où l'ancienne symbolique était combinée avec de nouvelles formes d'expression.

Les motifs en spirale sont ainsi restés un élément important de l'art et de la culture celtiques, tout en évoluant dans leur forme.

Dans l'art de la période de migration, les motifs en spirale ont de nouveau été largement utilisés, bien que dans différents styles artistiques et souvent sous une forme plus stylisée que dans le style artistique celte de La Tène. Ces motifs étaient présents de manière proéminente dans les styles artistiques germaniques, y compris l'art anglo-saxon. La signification précise reste également inconnue ici.

Les peuples germaniques et celtiques utilisaient peu l'écriture, non pas parce qu'ils ne savaient pas écrire, mais parce que leurs connaissances et récits étaient principalement transmis oralement. 

Ces formes d'art étaient souvent destinées exclusivement aux classes aristocratiques, scientifiques et guerrières, qui connaissaient et transmettaient de mémoire des récits et significations mythologiques.

Les motifs en spirale dans l'art germanique étaient souvent combinés avec des représentations d'animaux sauvages, de monstres mythiques, tels que des dragons, et parfois de figures humaines ou de dieux, ce qui suggère que ces motifs avaient une signification symbolique ou mythologique.

Vers le 5ème siècle apr. J.-C., le christianisme a été introduit en Irlande celtique et en Angleterre anglo-saxonne. La symbolique chrétienne a été intégrée dans les entrelacs traditionnels. 

Malgré la transition religieuse, les motifs en spirale sont restés populaires, comme en témoignent les décorations des Évangiles de Lindisfarne et du Livre de Kells, où les motifs en spirale sont souvent combinés avec des nœuds, des animaux et d'autres motifs décoratifs.

Des styles artistiques germaniques ont évolué plus tard vers les styles artistiques vikings. Bien que les Vikings aient également utilisé des motifs en spirale, ceux-ci étaient souvent plus stylisés et différaient considérablement des motifs en spirale des périodes antérieures. 

Le style viking mettait l'accent sur des motifs dynamiques et complexes, intégrant des spirales dans des motifs avec des animaux et des thèmes mythologiques, mais avec une approche esthétique entièrement propre.

La popularité continue des motifs en spirale à travers différentes cultures et périodes souligne leur valeur symbolique et artistique durable, qui a été réinterprétée à chaque fois dans le contexte de traditions et de religions changeantes.

Sur l'île suédoise de Gotland, on trouve quelques pierres germaniques remarquables datant du 6ème siècle apr. J.-C. Ces pierres présentent des motifs en spirale, souvent en combinaison avec des représentations de bouquetins, de chevaux et parfois de personnes dansantes. Dans certains cas, les chevaux se battent entre eux, ce qui pourrait faire référence au sport semi-rituel Hestavíg, où les étalons les plus forts étaient sélectionnés pour la reproduction.

Les pierres sont clairement associées au culte solaire, où les motifs en spirale sont symboliquement liés à la puissance du soleil. Le cheval jouait un rôle important en tant que symbole de statut, mais aussi comme symbole de fertilité et de la terre. La fertilité des chevaux était considérée comme dépendante de la lumière solaire, atteignant son apogée lors du solstice d'été, lorsque le soleil exprimait sa force au maximum.

Le bouquetin, qui s'accouple entre octobre et janvier, est souvent représenté sur les pierres. Le combat bruyant entre les bouquetins mâles, lorsqu'ils frappent leurs cornes l'un contre l'autre, marque la période de reproduction et symbolise la fertilité et le solstice d'hiver. Ainsi, dans ce contexte, le bouquetin représente la fertilité et l'obscurité de l'hiver qui cède la place à la lumière de l'été à venir.

Il n'y a pas suffisamment de preuves pour déterminer de manière définitive ce que signifient les motifs en spirale et s'ils portaient la même symbolique pour différents peuples. Ces motifs ont peut-être leur origine dans le chamanisme du Mésolithique, l'Âge de glace, ou même avant. Il est incertain si les motifs en spirale sont apparus indépendamment les uns des autres ou s'ils ont été influencés mutuellement. Dans l'histoire de l'art, on suppose souvent que les expressions artistiques sont rarement uniques, et nous croyons donc que ces motifs ont probablement été (in)directement influencés les uns par les autres.

Du Néolithique au début du Moyen Âge, les motifs en spirale sont souvent associés à l'adoration du soleil. Nous supposons que dans certains cas, les artistes faisaient référence au soleil par l'utilisation de motifs en spirale, mais il y a aussi des cas où la spirale a une autre signification ou est simplement utilisée pour remplir un espace vide.

L'introduction de l'agriculture au Néolithique était en fait plus une expérience à grande échelle qu'un changement soudain. L'agriculture apportait de l'incertitude ; les changements climatiques et les sécheresses causaient des récoltes ratées et la famine. Le soleil, la terre fertile et la pluie étaient d'une importance vitale pour la population néolithique, et ces forces naturelles étaient donc centrales dans leurs rituels religieux.

Pour les pasteurs des steppes proto-indo-européens, l'adoration du soleil n'était pas un concept nouveau ; ils avaient déjà leur propre culte solaire. Cependant, leurs intérêts étaient différents de ceux des agriculteurs néolithiques, ce qui a conduit à un changement de vision du monde, notamment à travers les mariages entre les femmes néolithiques et les pasteurs des steppes indo-européennes. À partir de cette période, et certainement jusqu'à la fin de la période de Hallstatt, nous pouvons dans certains cas reconnaître une association claire entre les motifs en spirale et le culte solaire.

Dans la période de La Tène et le début du Moyen Âge, il est plus difficile de voir cette association. Pourtant, les pierres du VIe siècle de Gotland soulignent si fortement le lien entre les motifs en spirale et le culte solaire que nous sommes enclins à penser que dans ces périodes, l'adoration solaire néolithique et indo-européenne était encore présente, bien que sous une forme assimilée qui avait été adaptée aux contextes culturels spécifiques germaniques, celtiques ou slaves de la période.