Symbolique païenne : Triskelion

Le triskelion ou triskèle est un symbole utilisé pendant des milliers d'années par divers peuples depuis le néolithique tardif. Dans ce blog, nous approfondissons l'histoire et la signification étendues de ce symbole.

Le triskelion se compose d'une spirale triple avec une symétrie de rotation ou d'autres motifs triples émanant d'un centre commun. Le design en spirale peut être basé sur des spirales d'Archimède entrelacées ou représenter trois membres humains courbés. L'apparence triple peut être comparée au valknut germanique et à la triquetra.

Le nom a été introduit en 1835 par le duc de Luynes, qui a étudié la symbolique.

Les premiers triskelions en Europe ont été réalisés par les agriculteurs néolithiques. Ils utilisaient ce signe avec d'autres motifs en spirale tournant à gauche et à droite. Les agriculteurs du néolithique tardif étaient passionnés par les motifs en spirale et les gravaient sur leurs monuments en pierre tels que les tombes et les cercles de pierres. Le triskelion de Malte (4400-3600 av. J.-C.) et sur la tombe mégalithique de Newgrange en Irlande (3200 av. J.-C.) en sont deux exemples. 

Pour les agriculteurs de l'âge de pierre, la fertilité de la terre et le soleil qui donnait cette fertilité étaient au centre de leur religion. Ils vénéraient les équinoxes et alignaient leurs cercles de pierres et monuments funéraires en conséquence. L'entrée de la tombe de Newgrange est alignée avec la position du soleil au solstice d'hiver. Après la récolte venait la saison des morts et pendant le solstice d'hiver, le soleil revenait dans le royaume des vivants pour donner ainsi de la fertilité à la terre. 

Certaines théories suggèrent que ces spirales représentent une porte vers le monde souterrain ou le voyage du soleil entre le monde inférieur et supérieur. D'autres suggèrent que ces spirales symbolisent la vie éternelle. Les spirales sous forme de triskèle peuvent, selon certaines théories, être associées aux saisons ou aux années changeantes.  

Entre environ 3000-2500 av. J.-C., les pasteurs des steppes proto-indo-européennes ont migré des steppes pontiques vers l'Europe.

Nous ne savons pas comment les pasteurs des steppes et les agriculteurs du néolithique se sont fusionnés. Il s'agissait probablement d'une combinaison de mariages intercommunautaires, d'assimilation culturelle et de conflits armés. Dans certaines régions, les pasteurs des steppes ont remplacé jusqu'à 90 % de l'ADN néolithique. 

La société des pasteurs des steppes était fondée sur l'élevage de bétail, avec lequel ils se déplaçaient. Ils pratiquaient une religion naturelle dharmaïque. Ils montaient des chevaux et expérimentaient avec le cuivre et plus tard le bronze armes, comme haches. Ils étaient plus grands que les agriculteurs néolithiques. 

Leur culture était hiérarchisée, liée par des serments et axée sur les exploits guerriers individuels. Mais ils n'étaient pas seulement en guerre avec leurs nouveaux voisins. Ils ont adopté des traditions et des rituels d'eux, tels que des déesses de l'agriculture et de la fertilité. Les Vanir de l'ancienne Scandinavie pourraient descendre des dieux néolithiques. Les dieux vanir Freyr, Freya et Njörd sont directement liés à la fertilité, à l'agriculture et à l'abondance. Les déesses Cybèle et Déméter ont également peut-être une origine néolithique locale.

Les pasteurs des steppes ont probablement aussi adopté les motifs en spirale néolithiques, y compris le triskèle. 

Dans le Nordique âge du bronze, le soleil est souvent représenté comme une roue rayonnante, tirée par un cheval et reposant dans un char. Un exemple en est le char solaire de Trundholm datant de 1500-1300 av. J.-C. Des fragments de chars solaires similaires ont été trouvés dans un tumulus à Jægersborg Hegn, au Danemark.

Le soleil est également représenté comme une croix solaire ou un disque solaire. Ces symboles sont régulièrement gravés avec des motifs en spirale, peut-être des rayons de soleil stylisés.

Dans la religion indo-européenne, l'ordre cosmique central. Le soleil joue un rôle essentiel en tant que marqueur des saisons, de la transition entre le jour et la nuit, et de la vie et de la mort. Ainsi, le soleil est devenu un symbole d'ordre, de fertilité et de vie. L'obscurité, en revanche, représentait le chaos et la mort. La lumière, avec le soleil comme principale source, était vue comme l'incarnation de l'harmonie cosmique et de la vitalité.

Différentes divinités proto-indo-européennes étaient associées au soleil et à d'autres corps célestes:

• *Seh₂ul (vieux norrois Sól): le dieu ou la déesse du soleil, qui apporte la vie et maintient l'ordre.
• *Meh₁not (vieux norrois Máni): le dieu de la lune, lié aux cycles du temps et au rythme de la nature.
• *H₂éwsōs (germanique occidental Eostre): la déesse de l'aube, qui apporte la lumière du matin et symbolise le début d'une nouvelle journée.

Les nombres trois et neuf apparaissent souvent dans le paganisme indo-européen. Dans la tradition vieux norroise, l'arbre de vie Yggdrasil relie trois royaumes différents et, avec ses branches, il connecte neuf mondes. Les dieux du destin sont toujours trois, et il y a trois phases de Ragnarok. De plus, de nombreuses lois Brehon vieilles-irlandaises contiennent trois ou neuf exceptions. 

Le nombre trois joue un rôle important dans les récits mythologiques des peuples ayant un arrière-plan indo-européen. C'est pourquoi le symbole Valknut est composé de trois triangles et le triskelion de trois bras. On utilisait probablement ces nombres pour symboliser l'ordre cosmique.

L'art de la période Hallstatt celtique (800-500 av. J.-C.) était caractérisé par des motifs géométriques et abstraits. Le triskelion spiralé restait en usage, par exemple sur les fibules. Parfois, le triskelion avait quatre formes au lieu de trois. Le style artistique germanique de l'Bronze- et de l'Âge du Fer utilisait des motifs similaires.

Le style d'art La Tène celtique (500-100 av. J.-C.) est connu pour ses motifs organiques, probablement inspirés par les plantes et les animaux. Différents types de triskelions étaient utilisés, notamment sur les pièces, les bracelets et les torques.

Les triskelions étaient largement utilisés dans la culture mycénienne de la âge du bronze. Le motif s'est probablement diffusé à partir de là vers d'autres cultures grecques et la civilisation étrusque. 

L'art grec a développé la triskele stylisée, composée de trois jambes humaines stylisées. C'est un symbole plus jeune qui apparaît fréquemment sur la poterie grecque. Un vase hydrie attique de la fin du VIe siècle av. J.-C. montre la triskele sur le bouclier d'Achille, ce qui suggère que les guerriers grecs la portaient sur leurs boucliers. Le symbole apparaît également sur pièces de Lycie et sur des statères de Pamphylie (Aspendos, 370-333 av. J.-C.) et de Pisidie. La signification exacte de la triskèle grecque n'est pas explicitement transmise.

Le duc de Luynes a déclaré que le symbole était souvent combiné avec d'autres iconographies, telles que l'aigle, le coq, la tête de Méduse, Persée, et divers motifs triadiques (comme trois croissants de lune, épis de blé ou grains de maïs). 

La triskele a ensuite été adoptée par les dirigeants de Syracuse comme emblème. Cet usage semble lié au nom grec de la Sicile, Trinacria (Τρινακρία), qui signifie 'île aux trois promontoires'. La variante sicilienne de la triskèle est souvent représentée avec la tête de Méduse au centre. Depuis 1848, l'ancien symbole a été réintégré dans les drapeaux modernes de la Sicile. La plus ancienne représentation connue d'une triskele en Sicile se trouve sur un vase de la fin du VIIe siècle av. J.-C. Les chercheurs ont spéculé que ce symbole pourrait avoir une origine minoenne-mycénienne, bien qu'aucune preuve convaincante n'ait été fournie.

 Contrairement aux cultures grecques et étrusques, où les artistes haut étaient tenus en haute estime, les Romains les artistes étaient principalement considérés comme des commerçants. La sculpture était considérée comme la forme d'art la plus élevée, mais la peinture figurative était également appréciée. Bien que de nombreuses sculptures aient été conservées depuis le 1er siècle av. J.-C., peu de peintures ou de sculptures antérieures ont survécu.

Dans l'art romain, les triskèles ont probablement été adoptées des Grecs et des Étrusques. Ils utilisaient le symbole, souvent intégré dans des décorations en forme de feuille, dans les mosaïques et autres arts décoratifs. La céramique terra sigillata offrait un design élégant et abordable pour un large public, tandis que les pièces romains servaient de puissants outils de propagande et ont été retrouvés en grand nombre.

Le triskelion est resté en usage dans l'art romain, tant sous forme stylisée qu'intégrée dans les motifs organiques fréquents dans l'art romain. De plus, les Romains utilisaient également la triquetra sur leurs fibules discoïdales en trompette et dans leurs mosaïques. 

Dans l'art germain de la période des migrations, le triskelion est également resté souvent utilisé. Les tribus germaniques, comme les Alamans, représentaient fréquemment le triskelion en combinaison avec la swastika ou la croix solaire, par exemple sur des fibules à disque et surtout sur des pendentifs. 

Après l'introduction du christianisme dans la seconde moitié du 3ème siècle après J.-C., le triskelion a été considéré comme le symbole de la Sainte Trinité chrétienne. En tant que tel, il a été utilisé à partir du 5ème siècle dans les enluminures et sur les motifs de croix dressées, qui étaient particulièrement populaires jusqu'au 10ème siècle après J.-C. dans les îles britanniques. 

Il est probable que le motif du triskelion ait été interprété différemment par divers peuples à différentes époques. Certainement, dans des périodes ultérieures, le triskelion a parfois été utilisé simplement comme ornement pour combler un vide. Ainsi, les artistes se sont inconsciemment inscrits dans une tradition séculaire. 

Le motif en spirale du triskelion original symbolisait probablement le soleil ou les rayons du soleil. Le triskelion était utilisé dans ce contexte pour représenter différentes positions du soleil (années, mois ou parties de la journée). Nous spéculons que cette tradition était peut-être encore connue à la fin de Âge du bronze.

Dans le style artistique celtique de La Tène et l'art romain, les motifs organiques étaient très populaires. Il est peu probable que la signification du triskelion ait été la même à cette époque, bien qu'il soit représenté de manière expressive sur des pièces celtiques, ce qui semble prouver le contraire. Les Germains de l'époque de la période des migrations utilisaient également le triskelion. Ils le représentaient sur leurs grands pendentifs en forme de amulette et combinaient souvent le symbole avec la svastika et la roue solaire. Il est possible qu'il ait encore été associé au culte solaire chez les Germains.

Le christianisme a associé le triskelion à la Sainte Trinité. C'est pourquoi le symbole a été intégré dans l'art chrétien des îles britanniques.