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Noël ou le solstice d'hiver est célébré depuis des milliers d'années. Dans ce blog, nous vous emmenons au Yule pré-chrétien célébré par les Germains, les Vikings et les Balto-Slaves en Europe du Nord. Nous avons également composé une tenue de luxe appropriée qui vous garde au chaud pendant les jours d'hiver et les festivals.

Il y a déjà 15 000 ans, le solstice d'hiver jouait un rôle important dans la vie des premières sociétés. Les cueilleurs, chasseurs, pêcheurs en Europe craignaient la nuit, associée à la mort et au danger des prédateurs tels que les ours et les loups. La transition où les jours après le solstice d'hiver devenaient plus longs et les nuits plus courtes était pour eux un tournant important qui était probablement célébré dans leur religion naturelle chamanique.

Vers 8000 av. J.-C., les premiers agriculteurs arrivèrent d'Anatolie en Europe, responsables de monuments tels que Stonehenge. Pour ces communautés néolithiques, le solstice d'hiver marquait le moment le plus important de l'année, comme une transition des longues nuits, associées à la mort, vers des nuits plus courtes annonçant le printemps. De nombreux monuments funéraires néolithiques en Grande-Bretagne et en Irlande sont conçus pour que la lumière du soleil éclaire les chambres funéraires pendant le solstice d'hiver, soulignant la connexion symbolique entre les morts et leur renaissance. C'était la période de transition où la terre morte donnerait bientôt à nouveau du grain. Jusqu'à présent, l'hiver avait été survécu et c'était une raison de fête! 

À partir de 3000 av. J.-C., des bergers semi-nomades des steppes pontiques-caspiennes migrèrent vers l'Europe. Ils devinrent les ancêtres de nombreux peuples européens modernes et parlaient le proto-indo-européen : la langue dont dérivent la plupart des langues européennes.

L'ordre cosmique était le fondement de leur religion. L'obscurité symbolisait la mort et le chaos , et la lumière pour l'ordre cosmique, la fertilité et la vie. Il y avait plusieurs dieux associés aux corps célestes et à la lumière, tels que *Seh₂ul (vieux norrois Sól), dieu du soleil, *Meh₁not (vieux norrois Máni), dieu de la lune, et *H₂éwsōs (germanique occidental Eostre) déesse de l'aube.

Le solstice d'hiver, qui tombe entre le 21 et le 23 décembre, était célébré par de nombreux peuples indo-européens. Les Romains célébraient autour des Saturnales, en l'honneur du dieu Saturne, et l'empereur Aurélien a fait de cette période en 274 apr. J.-C. le festival Dies Natalis Solis Invicti, le jour de naissance de Sol Invictus ou du 'soleil invincible'. Les Vediers de l'Inde célébraient le festival Mahavrata, précédé par les rituels de Pitryajna, Traiyambakahoma et Ekastaka; et les Perses la nuit de Yalda, tandis que le calendrier gaulois de Coligny mentionne le mois d'Equos, probablement lié à la fertilité.

Un fragment d'un calendrier gothique du 6ème siècle apr. J.-C. mentionne frumajiuleis, bien qu'il ne soit pas certain s'il s'agit du mois de décembre. Ce serait la première mention d'un mois de Yule.

L'historien anglo-saxon Bede confirme que les mois de décembre et de janvier sont appelés Giuli. Dans le calendrier islandais, utilisé entre autres par Snorri Sturluson, le deuxième mois de l'hiver, qui commence fin novembre, s'appelle ýlir.

Il n'est pas certain quand exactement la fête de Yule était célébrée, mais elle ne coïncidait pas avec la fête chrétienne de Noël qui a suivi. La saga de Hákon le Bon dans la Heimskringla de Snorri Sturluson (12ème/13ème siècle) raconte que Yule était célébré pendant les Nuits de la mi-hiver et que le roi Haakon le Bon a veillé à ce que la date soit déplacée pour coïncider avec la fête chrétienne de Noël. 

Les Nuits de la mi-hiver avaient lieu après le solstice d'hiver, selon Andreas Nordberg, pendant la pleine lune du deuxième mois de Yule, donc en janvier. Cela correspond au récit de l'évêque Thietmar de Mersebourg, qui raconte que les Vikings se rassemblaient tous les neuf ans en janvier à Lejre pour un blót, où ils offraient des sacrifices aux dieux.

Dans la période anglo-saxonne, Yule, ġēol ou ġēohol, était un festival de 12 jours, qui est devenu plus tard les Douze jours de Noël. ǣrra ġēola (avant-Yule) faisait référence à la période précédant la fête de Yule (décembre) et æftera ġēola (après-Yule) à la période qui suivait (janvier). Cela signifie que la période de Yule durait environ deux mois. 

Mōdraniht (nuit des mères), était un rituel païen célébré par les Anglo-Saxons la veille de ce qui est maintenant connu sous le nom de veille de Noël. 

Ce fait est uniquement mentionné par le moine et historien anglais du 8ème siècle, Bède, dans son œuvre De Temporum Ratione. Il décrit que les Anglo-Saxons païens commençaient leur année le huitième jour avant les calendes de janvier (25 décembre), et que la nuit précédente, sacrée pour les chrétiens, était appelée par les païens "Mōdraniht", ce qui signifie "Nuit des Mères".

Bien que Bède ne fournisse pas de description détaillée des rituels effectués pendant Mōdraniht, certains érudits, notamment Rudolf Simek, suggèrent que le festival pouvait inclure des offrandes en l'honneur de divinités féminines ou de mères ancestrales. 

Ils établissent un lien entre Mōdraniht et les Matres et Matronae germaniques, des êtres féminins souvent représentés en trio et vénérés dans certaines régions de la Germanie. De plus, des parallèles ont été établis avec les traditions scandinaves, telles que les nornes et le dísablót, une fête d'offrandes en l'honneur des dísir, des esprits féminins protecteurs ou esprits ancestraux.

Les informations sur Mōdraniht se limitent à la mention de Beda’s, et de nombreuses interprétations sont basées sur des comparaisons avec d'autres traditions germaniques et scandinaves. Néanmoins, Mōdraniht est considéré comme un exemple important de rituels préchrétiens visant à honorer les femmes, les déesses et les ancêtres pendant la période de la mi-hiver. Bien que Yule ait eu lieu pendant la saison des morts, c'était aussi une fête où l'on pouvait demander la fertilité pour l'année suivante. En tant que tel, il s'inscrit dans le contexte plus large des célébrations hivernales germaniques autour de Yule. 

La tradition du wassail a commencé comme la salutation "was hál" ou "waes haeil", par laquelle les Anglo-Saxons portaient un toast à la bonne santé de chacun. Finalement, cette salutation est devenue synonyme de ce qui était bu pendant le toast : une boisson chaude et épicée, généralement de la bière ou du vin. 

Au moins depuis le 15ème siècle, les paysans allaient la douzième nuit de Noël (5 ou 6 janvier) avec un bol de wassail à la porte de leur seigneur ou de voisins plus riches. Les visiteurs chantaient des chansons en échange de nourriture et de boisson. Ceux-ci leur donnaient nourriture et boisson, en échange de leur bénédiction. Lorsque le seigneur refusait, il était maudit. 

À la fin du 16ème siècle, le Wassailing des pommes a également vu le jour dans le sud de l'Angleterre. Des groupes de jeunes hommes parcouraient les vergers de pommiers et exécutaient des rituels en échange d'une récompense. Ils chantaient des chansons ou faisaient autant de bruit que possible. Le but était de "réveiller" les pommiers à cidre et de chasser les mauvais esprits, afin que la récolte soit réussie. La cérémonie était dirigée par un roi et une reine du wassail, où des toasts trempés dans le wassail étaient accrochés aux arbres en guise d'offrande.

Ces rituels de Wassail ne sont apparus qu'à la fin du Moyen Âge, mais ils ont probablement une origine païenne beaucoup plus ancienne. Ils servaient de symbole de réciprocité, un principe indo-européen important. Les paysans chantaient pour (louaient) leur seigneur, en échange de nourriture. Cela confirmait leur relation de patronage.

La saga de Hákonar góða raconte que lors de la fête de Yule pour le roi Haakon, trois toasts étaient portés : la première coupe était pour Odin "pour la victoire et le pouvoir", la deuxième coupe pour Njörðr et Freyr "pour de bonnes récoltes et la paix" et la troisième coupe, le bragarfull, en l'honneur du roi lui-même.

La saga des Orkneyinga raconte que le milieu de l'hiver est justement associé à Thor, également un dieu lié au temps et à la fertilité.

La période entre Halloween (álfablót) et Yule était la saison des morts. C'était le temps de la Chasse Sauvage, une procession spectrale menée par Odin, et une activité surnaturelle accrue, y compris la présence de draugar - des créatures non-mortes errant sur terre.

Le dieu Odin avait de nombreux noms, dont Jólnir (‘le dieu de Yule’). Selon le Ápoignée du XIIe siècle, ce surnom a donné naissance au mot jól, qui fait référence à une fête en général. Même les dieux eux-mêmes étaient parfois appelés jólnar. 

Freyr était le dieu de la royauté, de la fertilité, de la paix, de la prospérité et des bonnes récoltes. Le chroniqueur médiéval Adam de Brême raconte qu'il était associé à la paix et au plaisir et que le temple d'Uppsala avait une image phallique en son honneur. Selon Snorri Sturluson, Freyr était "le plus célèbre des æsir", et il était vénéré pour une bonne récolte et la paix.

Le Saturnales romain (25 décembre) est associé au dieu de la fertilité de la terre, Saturne. Cette tradition se retrouve donc aussi chez les Vikings.

Le rituel de Yule le plus connu est le blót ou le sacrifice. La source la plus célèbre à ce sujet est la saga de Hákon le Bon du 12ème/13ème siècle, qui décrit des événements de la fin du 10ème siècle.

La saga de Hákon le Bon raconte comment le peuple se réunissait au temple, apportant sa propre nourriture. Du bétail et des chevaux étaient sacrifiés. Le sang (hlaut) des animaux sacrifiés était recueilli dans un bol (hlautbolli) et aspergé avec des branches (hlautteinar) sur les participants, les murs du temple et les statues des dieux. La viande des animaux sacrifiés était cuite et servie lors du banquet. Des feux étaient allumés au centre du temple et des chaudrons y étaient suspendus. Le chef de la fête bénissait la coupe sacrificielle (corne à boire) et la viande. Les boissons, notamment la bière, coulaient à flot. Pendant le banquet, des toasts étaient portés à Odin, Freyr et au chef. On portait également un toast à la mémoire des défunts, le minni.

Le sacrifice d'un cheval n'était pas inhabituel. Les Proto-Indo-Européens, à l'origine une culture équestre, croyaient que le soleil était tiré par des chevaux. Le cheval était un symbole de la terre, de la fertilité et de la royauté. Le roi sacrifiait le cheval et tuait ainsi symboliquement le soleil, afin de s'assurer que le soleil puisse renaître. Ce n'est que par la mort que la nouvelle vie pouvait émerger. Par la renaissance du soleil, une nouvelle période de temps commençait. Ainsi, le roi se sacrifiait aussi en quelque sorte, comme un serment à sa terre. En mangeant le sacrifice, ses sujets se liaient à nouveau au roi et à la terre.

Une autre cérémonie importante était le sonar-blót et le heitstrenging. Cela est décrit dans la Helgakviða Hjörvarðssonar et la Hervarar saga ok Heiðreks. Le sonargöltr, un porc, était conduit à l'intérieur la veille de Yule. Les participants posaient leur main sur les poils de l'animal et prêtaient serment. Ils confirmaient probablement ainsi leur lien avec le roi et aussi avec les dieux. Après le serment, l'animal était sacrifié et peut-être consommé comme plat principal du banquet sacrificiel. Le dieu Freyr montait le sanglier Gullinbursti (« brosses d'or ») et ainsi l'animal lui était dédié. C'est peut-être aussi pourquoi on mange encore du porc à Noël aujourd'hui.

Dans ce blog, nous avons composé une femme viking du 9ème-10ème siècle. Sa tenue est basée sur les vêtements qu'une femme viking de la classe des karl aurait portés. Les karls étaient des personnes avec la personnalité juridique. Ils constituaient la classe des commerçants, des fermiers propriétaires et des guerriers. Nous appelons cette femme viking Ingrid, son mari avait le droit de vote au thing, le parlement local. En cas de litige, elle pouvait faire appel au système juridique qui la protégeait. 

Ingrid porte une robe de dessous. La robe de dessous était généralement blanc ou crème, blanchie ou non blanchie. La robe de dessous était lavée régulièrement et permettait aux vêtements extérieurs de se salir moins vite. En lavant les vêtements, les couleurs s'estompent. La robe de dessous permet donc de prolonger la durée de vie des vêtements extérieurs coûteux. 

Ingrid porte un robe viking jaune. Jaune était un couleur courant chez les Vikings. 

Par-dessus le robe, Ingrid porte un hangerok vert. Le hangerok est brodé avec des motifs de nœuds utilisés partout dans l'art viking. Bien sûr, Ingrid s'habille de son mieux pendant la fête de Yule. Lorsqu'elle travaille à la ferme, elle ne porterait probablement pas de hangerok.

Les broches tortue d'Ingrid relient le hangerok à son robe. Les broches tortue et les décorations portées entre eux symbolisent la richesse d'Ingrid. Cela représentait également la richesse de son mari et de la famille dont elle fait partie. Entre ses broches tortue, Ingrid porte un collier d'ambre. 

Ingrid porte un ceinture en cuir auquel elle peut attacher des objets du quotidien. Couteaux et ciseaux pouvaient être attachés soit au ceinture, soit aux chaînes entre les broches tortue. 

Ingrid porte chaussures cousues-retournées. C'était le type de chaussures le plus courant dans le monde viking. Chaussures comme ceux-ci étaient portés à la fois par les hommes et les femmes. 

Les femmes vikings portaient peut-être aussi des caftans. Ceux-ci étaient probablement souvent faits de laine. Le caftan est un manteau d'hiver qui était un ajout bienvenu à sa tenue pendant les jours froids de Yule. Il est probable que le caftan n'était pas porté lors d'occasions officielles, car on ne voit plus ainsi tout le luxe et le clinquant. Sur les images de l'époque viking, les femmes sont toujours représentées dans leurs vêtements de luxe. Cela ne signifie pas qu'elles s'habillaient toujours ainsi dans la vie quotidienne.

Quelques capuchons de l'époque viking ont été découverts. Un original picte du 4ème siècle a été retrouvé sur les îles Orcades en Écosse.  Le chaperon dans cette composition est basé sur un original du 11ème siècle, retrouvé à Skjoldehamn dans le nord de la Norvège.