Få looken: Álfablót, Viking Halloween, man

Vi vet alla att moderna Halloween har spridits från Amerika och att denna högtid har sitt ursprung i den irländska samhain. Men vad betyder detta i ett bredare Indoeuropeiskt sammanhang? Vad berättar dessa högtider om vår form av förfädersdyrkan? I denna blogg försöker vi placera álfablót, den germanska/vikinga motsvarigheten, i ett lättillgängligt bredare sammanhang. 

Indoeuropeisk paganism är en dharmisk naturreligion; vi talar om dharmisk eftersom det fanns föreskrifter och regler som upprätthöll och stödde den kosmiska ordningen. 

Förfäderna spelar en viktig roll i detta. I tusentals år begravde de proto-indoeuropeiska folken högt uppsatta avlidna i gravhögar. På stäpperna var dessa högar synliga på långt håll. De var heliga platser som betonade förfädernas status. Stammar, som huvudsakligen var nomadiska, återvände regelbundet till dessa platser för att offra till ära för förfäderna. De människor som låg i dessa gravhögar var också en personifikation av stamens semi-mytologiska förfäder. Deras hjältedåd och prestationer berättades och hedrades i generationer. Deras handlingar blev förevigade i folkets bardiska muntliga traditioner. Folk av indoeuropeiskt ursprung, såsom greker, romare, germaner, kelter, balto slaver, indo-iranier, indo-arier upprätthöll denna tradition. 

I denna kontext måste vi se det keltiska Samhain, det slaviska Dziady och även det germanska Álfablót. 

Alla dessa högtider har en sak gemensamt: att minnas de avlidna förfäderna. Detta kan vara både ens egna förfäder och de mytologiska förfäderna till stammen eller klanen. Förfädersdyrkan är en mycket viktig sed i de indoeuropeiska kulturerna. Det förenar folket och skapar ett band av heder och stolthet. 

Nästan alla indoeuropeiska kulturer har högtider runt 1 maj, midsommar, 31 oktober och midvinter. De hedniska festerna som ligger däremellan skiljer sig åt mellan olika indoeuropeiska kulturer. 

Kelterna firade samhain. I det gamla Germanien och Skandinavien firade man troligen Álfablót, bokstavligen: alvoffer.

Det nederländska ordet alv, engelska elf, har utvecklats från det proto-germanska *albiz. Detta kommer förmodligen från det proto-indoeuropeiska *h₂elbʰós, vit. På detta sätt är det avlägset besläktat med det latinska albus, ‘vit’ och det protoslaviska *ȏlbǭdь, ‘svan’. Det proto-germanska ordet betyder troligen ursprungligen 'vit', kanske som en eufemism.

De första som använde termen ‘alv’ i skriftliga källor var de anglosaxiska, särskilt i medicinska texter, såsom Wið færstice och Bald's Leechbook. Man trodde att alver kunde göra både människor och boskap sjuka. Detta visade sig ofta i skarpa, inre smärtor och psykiska problem. Denna tro fortsatte under den medelengelska perioden.

Anglosaxarna trodde att alver använde magiska vapen för att orsaka sjukdomar, men de är också förknippade med en form av magi benämnd sīden och sīdsa, liknande det fornnordiska seiðr. 

Den Prosaiska Eddan från 1200-talet berättar om dökkálfar och ljósálfar, mörka och ljusa alver. Ljósálfar lever i Álfheimr eller Ljósálfheimr, en värld som ofta beskrivs som ljus, luftig och vacker. Detta var en av de nio världarna i den nordiska kosmologin. Ljósálfar beskrivs som varelser som strålar av ljus och skönhet. Även om Eddan själv inte ger många detaljer om specifika handlingar eller karaktärer bland ljósálfar, antas det ofta att de förde positiv energi och lycka.

Dökkálfar bodde under jorden och var kolsvarta. De var möjligen föregångare till senare dvärgar.

I den poetiska Eddan handlar dikten Völundarkviða om Völundr, álfarnas ljóð, 'alvernas prins'. Intressant är att denna text troligen har påverkats av fornengelsk poesi.

Smideskonstnären Völundr och hans två bröder besöks av tre övernaturliga kvinnor i form av svanar, möjliga valkyrior. De gifter sig och efter nio år lämnar kvinnorna. När hans bröder ger sig av för att leta efter kvinnorna, blir Völundr tillfångatagen av den närliggande kungen Níðuðr, som skär av hans senor för att hålla honom fången. Genom list lyckas Völundr hämnas och fly.

Alver nämns ofta i den allitererande uttrycket Æsir ok Álfar ('Æsir och alver'), vilket var en fast poetisk formel i till exempel välsignelser och edsformler. Æsir var den viktigaste gruppen av skandinaviska gudar, bredvid Vanir. Snorri Sturluson skriver i den poetiska Eddan att Freyr, en av Vanir, fick alvriket Álfheimr. Möjligen var Álfar alltså hans undersåtar, Vanir, eller mindre gudar. Hur som helst var de nära förbundna med Æsir. 

Denna koppling till gudarna syns också i den fornengelska dikten Wið fæstice och i germanska personnamn. I skaldekonst används ordet alf ibland till och med på samma sätt som termer för gudar.

Völundr den halte smeden har paralleller med den grekiska/romerska guden Hefaistos/Hephaestus. Även det ugaritiska pantheon, inte indoeuropeiskt men påverkat av hettitisk religion, har en liknande figur, den gudomliga hantverkaren Kothar-wa-Khasis.

I den irländska berättelsen Serglige Con Culaind sårar hjälten Cú Chulainn en fågel från den andra världen och blir sedan sjuk. Detta liknar den anglosaxiska magi av sīden/sīds, och det är intressant att även här har kvinnorna från den andra världen förvandlats till vattenfåglar. Man trodde att den andra världen låg under vattenytan.

Hur man tidigare såg på alver är alltså inte helt klart. Möjligen var de gudar, eller var gränsen mellan gudar och alver vag. Möjligen var de gudarnas budbärare, eller symboliserade de själarna av de avlidna.

I Skandinavien och troligen i den bredare tidiga germanska världen var álfablót, alvoffer, tillfället då förfäderna troligen hedrades. I slutet av oktober hade skörden samlats in, djuren hade götts och det var dags att tacka förfäderna för vad de hade gjort för familjen. Det utfördes troligen för att be Álfar om fruktbarhet, både för jorden och för människorna själva.

I dikten Austrfararvísur beskriver den norska skalden Sigvatr Þórðarson sin negativa upplevelse av en högtid i Sverige år 1019, medan han var på en diplomatisk mission till Västergötland. Han och hans följeslagare behövde någonstans att övernatta och förväntade sig att bli gästvänligt mottagna, vilket ansågs heligt bland indoeuropeiska folk. De blev avvisade vid den första gården och invånarna berättade att platsen var helig. Vid den andra gården blev de bortkörda, och husets kvinna berättade att de fruktade Odens vrede och att de var upptagna med ett alvoffer.

Efter flera misslyckade försök att hitta husrum, där männen på gårdarna alla hette Ölvir, kom de till en man som var känd som den mest gästvänliga i regionen, men även han tog emot dem ovänligt och kallade sig själv "vaktaren av yxan". Sigvatr var besviken på svenskarnas gästfrihet och drog slutsatsen att om denna man var den "bästa" var de andra förmodligen ännu hemskare.

Till skillnad från de irländska Samhainfesterna och blóts från Uppsala och Mære, hölls álfablót främst inom familjekretsen och ritualen leddes av kvinnan i hushållet. Det är ingenting känt om de specifika ritualerna eftersom de hölls inom hemmets väggar och förblev hemliga för omvärlden. Det verkar också som att Oden åkallades och att husets herre kallades Ǫlvir när ritualerna utfördes. Det första elementet i Ǫlvir betyder 'öl', vilket generellt var ett viktigt inslag i de nordgermanska offren. 

Liksom vid andra former av blót offrades förmodligen mat och dryck till alverna, till exempel kött, öl, eller andra jordbruksprodukter, beroende på vad som fanns tillgängligt. Idén var att dessa offer skulle vinna alvernas gunst och beskydd. Den isländska Kormáks saga från 1200-talet ger instruktioner om att offra en tjur vid en alvkulle för att läka ett krigssår. Till skillnad från de offer som Sigvatr beskriver, verkar detta ha varit ett offer som kunde utföras när som helst på året.

Med kristendomens ankomst blev álfablót, liksom många andra hedniska ritualer, undanträngda eller förbjudna. Det faktum att det var en huslig och individuell ritual gjorde det svårare för missionärerna och kristna härskare att kontrollera och utrota. Denna typ av offer och ritualer försvann till slut, även om vissa aspekter av dem överlevde i senare folklore, såsom tron på alver, att ge små offer eller att respektera vissa platser som förknippades med alver.

Gudarna symboliserar struktur och skönhet, och därför har vi klätt dessa karaktärer på sitt bästa. Både mannen och kvinnan tillhör den lägre adeln, klassen av Jarls. Karaktärerna kallas här Harald och Astrid. Harald betyder "härförare" eller "härskare över armén", medan Astrid betyder "gudomlig skönhet" eller "älskvärd". Som huvud av en liten hovstat firar Harald och Astrid ritualen Álfablót tillsammans med sin närmaste familj och tjänare. Se här sammansättningen av jarlkona Astrid.

I detta sammanhang fyller Astrid den ledande rollen, eftersom hon som kvinna tar på sig rollen som prästinna. I många vikingaritualer var det kvinnan som utförde de rituella handlingarna, särskilt vid husliga eller familjära ceremonier. Harald är familjens patriark och har som hövding edsvurna krigare under sitt befäl. Dessa krigare, som kommer från den fria klassen av karlar, firar Álfablót dock med sina egna familjer, skilda från hovstaten.

Haralds och Astrids tjänare är thralls, det vill säga medlemmar av den ofria klassen eller slavar. Eftersom de tillhör hovet, deltar de i festligheterna och firar Álfablót tillsammans med jarlen och hans hustru. Detta betonar den skiktade sociala strukturen i vikingasamhället, där även den ofria klassen spelade en roll inom elitens ritualer och bruk.

Harald bär en undertunika och en övertunika. Undertunikan är av ofärgat tyg. Övertunikan är rikare och kanterna är dekorerade med enkel brodyr. Genom att klä sig i lager kunde Haralds klädsel anpassas till alla årstider. Dessutom kunde han ta av sig övertunikan när han är inomhus. Många rikare män hade också tunikor av ull som de bar över sin undertunika.

Även om vi inte har hittat fullständiga kaftaner, hänvisar flera källor till användningen av yllejackor som vi idag betraktar som kaftan. På runstenarna i Etelhem och Lärbro på Gotland avbildas troligen kaftaner, liksom på det 9:e århundradets gobeläng som återfanns i Oseberg skeppsgraven.

Den typiska vikingbyxan var populär mellan 800- och 1100-talet. De var vida vid låren och höfterna, vilket gjorde dem bekväma att röra sig i. byxor smalnade vanligtvis av nedtill och var bundna vid anklarna eller knäna eller bars i stövlar. Möjligen bar vikingar också linne byxor under yllebyxorna. Runt sina underben bär Harald benlindor.

Vikingarna bar ofta vändskor, en typ av skodon som tillverkades ut och in och sedan vändes, vilket gjorde att sömmarna hamnade på insidan. Dessa skor passade bra till fotens form och gav därmed en bekväm passform. 

Till skillnad från moderna skor erbjöd dock vändskor mindre stöd för anklarna, vilket gjorde dem mindre lämpliga för långvariga eller intensiva fysiska aktiviteter. För denna festliga tillställning spelade detta naturligtvis ingen roll.

Haralds svärd var en absolut statussymbol, eftersom svärd var dyra och tidskrävande att tillverka. För att smida ett svärd använde smeder 'wokkels' av olika stålkvaliteter, som de tvinnade ihop för att uppnå funktionell styrka. Genom att kombinera stål med högre kolhalt med stål som innehöll mindre kol kunde smeder skapa en balans mellan hårdhet och flexibilitet. 

Den sax var en kort, ensidigt slipad kniv som bars av olika germanska folk, inklusive vikingarna. Den hade både praktiska och ceremoniella funktioner.

Det var obligatoriskt att tvätta sig själv innan man deltog i en ritual eller besökte en helig plats. Denna sed kan ses som en form av respekt gentemot gudarna. Det kristna dopritualet och användningen av vigvatten kan ha härletts härifrån. 

Medeltida källor nämner att vikingamän tvättade sig oftare än genomsnittet, vilket tyder på en kultur som värderade personlig hygien. Kammar, öronskedar, syl och nagelrengörare har hittats i både kvinnors och mäns gravar.

Till skillnad från den keltiska torque bestod en vikinga torque ofta av flera strängar som var tvinnade ihop. Torques, tillsammans med edsringar och överarmsband, representerar att avlägga en ed och ingå åtaganden. Detta är särskilt relevant eftersom det indoeuropeiska samhället hade en stark edsbaserad struktur där trohet och lojalitet var avgörande. Álfablót var det perfekta tillfället att förnya förbindelsen med förfäderna.

https://www.celticwebmerchant.com/nl/viking-torque-zweden-brons.html 

Haralds armband är precis som torque gjord av flera sammanflätade strängar. Huvudena i ändarna är drakar, som kunde skydda mot ondska. I bredare bemärkelse symboliserade drakar också visdom, makt och en stark koppling till naturkrafterna, vilket för vikingarna var positiva aspekter av deras andliga och dagliga liv.

Även Tors hammare eller Mjölner som Harald bär är symbolisk. Dessa amuletter bars för att skydda bäraren mot ondska och för att be om Tors välsignelse i strid eller i det dagliga livet.

Endast rika vikingar kunde ha råd med päls, vilket var en viktig statusmarkör i samhället. Päls handlades i stor utsträckning i vikingavärlden och valet av specifika typer av päls, särskilt från dyra djur, bidrog till bärarens sociala status.

Det var inte bara en statusmarkör, utan höll också överkroppen varm under den kalla vinter som följde efter álfablót.

Det bälte spelade en multifunktionell roll i vikingakulturen. Den hjälpte inte bara till att hålla kläder på plats och i form, utan fungerade också som en statussymbol. Bälten var ofta utsmyckade med bältesändar, dekorativa bältesspännen och bältesbeslag, för att betona bärarens värde och rikedom.

Dessutom fungerade bälten som praktiska bärare för olika vardagsföremål. Många bruksföremål, såsom knivar, väskor, yxor och andra föremål, bars på bälte, vilket gjorde dem lättillgängliga. Detta gjorde bälte inte bara funktionell, utan också en viktig del av vikingaklädsel och stil, som var både praktisk och estetiskt tilltalande.