Paganistiskt husaltare

Den Indo-Europeiska paganismen är en Dharmisk naturreligion som utövades allmänt i hela Europa före kristendomens ankomst. Även om den huvudsakligen baseras på kulturen hos Proto-Indoeuropéerna, påverkades den också av de inhemska traditionerna hos samlarna, jägarna, fiskarna och de neolitiska bönderna som levde i Europa före 4000 f.Kr. De proto-indoeuropeiska nomadiska herdarna migrerade från de kaspiska stäpperna till Europa och Asien, och deras kultur utgör grunden för nästan alla europeiska civilisationer såsom den grekiska, germanska, keltiska, romerska och vikingakulturen. 

Den kosmiska ordningen är den naturliga ordningen i universum. I det Vediska refereras denna ordning som Rta och i Grekiskan med Kosmos, härrörande från det proto-indoeuropeiska *h₂r-tós (Xartus).  Rta är en dynamisk kosmos där både fysiska objekt som himlakroppar och abstrakta koncept som moralisk utveckling ständigt är i rörelse (gati). Alla element i universum samarbetar harmoniskt enligt denna kosmiska ordning (samghatna). Både naturen och sociala strukturer fungerar i balans, tack vare kraften av Rta. Händelsernas gång styrs av oundvikliga lagar om orsak och verkan. Grekerna kallade detta Logos och baserade sin filosofi och vetenskap på denna ‘logik’ .

Människor finner sin sanna uppfyllelse genom att agera i enlighet med lagarna av Rta. Att ignorera dessa lagar leder till kaos och lidande. För att garantera välbefinnande är det nödvändigt att individer anpassar sina handlingar till denna kosmiska ordning. Denna process kallas dharma. Härledd från det Proto-Indoeuropeiska  *dʰer- (‘stödja, hålla fast’).

Dharma omfattar de principer och regler som stöder Rta. Att inte följa dessa lagar resulterar i adharma, vilket orsakar störningar i den naturliga balansen och leder till elände och motgångar.

Det grekiska ordet kosmos betyder bokstavligen "ordning" eller "ordnad värld," och stod i kontrast till kaos, som hänvisar till oordning eller det ursprungliga tillståndet utan struktur.

En viktig skillnad mellan de abrahamitiska religionerna (kristendom, islam, judendom) och den indoeuropeiska paganismen är att de abrahamitiska religionerna är monoteistiska, medan den indoeuropeiska paganismen är polyteistisk till sin natur. Inom den indoeuropeiska paganismen fanns en stor mångfald i sättet på vilket gudar dyrkades. Varje gudom hade specifika ritualer och kulter, som ofta var hemliga och endast kända av invigda. Denna hemliga kunskap var en väsentlig del av den religiösa praktiken och stärkte banden mellan de troende och gudarna.

Ett annat kännetecken för den indoeuropeiska polyteismen var hierarkin bland gudarna. I religionerna hos folk som grekerna, etruskerna och romarna stod de olympiska gudarna högst i denna hierarki. Dessa gudar, såsom Zeus, Juno och Jupiter, var de mest dyrkade och hade en central position i den religiösa upplevelsen. Runt dessa högre gudar fanns emellertid en omfattande kult av lägre gudar, förfäder och (ande)krafter, som också ingick i de religiösa praktikerna.

Språkhistoriska rekonstruktioner från det protoindoeuropeiska språket ger insikt i ursprunget till dessa gudar. Från namnen på de viktigaste gudomarna kan man dra slutsatsen att de har sitt ursprung i naturreligioner, där krafter från naturen såsom himlen, solen, jorden och vädret personifierades och dyrkades som gudar. Denna djupa förbindelse med naturen ligger till grund för det indoeuropeiska polyteismen och utgjorde grunden för de religiösa världsuppfattningarna hos många indoeuropeiska folk.

Om vi ser på vad som återstår av den indoeuropeiska paganismen efter nästan 1500 år av kristendom, ser vi ett stort pussel. Många paganistiska rörelser fokuserar på att lägga dessa bitar bredvid varandra och därmed rekonstruera den indoeuropeiska paganismen i våra förfäders traditioner. Om vissa ämnen finns det få historiska källor eller rekonstruktioner.  Det finns till exempel inga riktlinjer för hur indoeuropeiska paganister skulle ordna sina husaltare. 

De viktigaste protoindoeuropeiska gudarna kan rekonstrueras på bas av likheter i mytologi, språk och religion mellan indoeuropeiska kulturer, såsom greker, romare, kelter, germaner, balto-slaver, indier och andra ättlingar till de protoindoeuropeiska folken. Även om vi inte har några direkta skriftliga källor från protoindoeuropéerna själva, kan vi delvis härleda deras panteon genom jämförande språkvetenskap och mytologi.

De rekonstruerade gudanamnen skrivs ofta med en asterisk (*).

Dyēus Ph₂tēr rekonstrueras som himlens och dagsljusets fader. Han ses ofta som en mäktig fadersgestalt som härskar över kosmos ordning. Han representerar den klara himlen och dagsljuset. Hans motsvarigheter finns i olika indoeuropeiska kulturer, såsom Zeus på grekiska, Jupiter på latin, Dyaus Pitr på sanskrit, och Tiwaz hos germanerna. Bland vikingarna associerades han med Odin eller Tyr, som också spelar en viktig roll i det kosmiska ordningsprincipen.

Dʰéǵʰōm är moder jord, den kvinnliga motsvarigheten till Dyēus Ph₂tēr. Hon symboliserar fruktbarhet och jorden själv. Hon associeras med Gaia, Persephone, Demeter på grekiska och Tellus på latin. I den germanska traditionen kan denna roll kopplas till Jord, jordgudinnan i den nordiska mytologin. Bland vikingarna ansågs Jord vara en viktig gudinna för jorden och fruktbarheten. Även himlens faders hustru kan ses som Dʰéǵʰōm grekisk Hera, romersk Juno, slavisk Mokosh, fornnordisk Frigg.

H₂éwsōs är gryningens gudinna, som bringar dagens första ljus och spelar en viktig roll i livets cykliska rytm. Hon förekommer som Eos på grekiska, Aurora på latin, och Ushas i den vediska traditionen. I den germanska traditionen kan hon jämföras med gudinnan Ostara och i fornnordiska möjligen Freya. 

Perkwunos är åskans och stormarnas gud, associerad med strid och styrka. Han förekommer i många indoeuropeiska traditioner, såsom Perun hos slaverna , Thor hos germanerna, och Taranis hos kelterna. I den nordiska mytologin är han känd som Thor, åskans och stormarnas gud, som förkroppsligar naturens styrka och beskydd.

Manus eller Mannu- hänvisar till den gudomliga tvillingen som ofta ses som mänsklighetens förfäder. De förekommer i berättelser som de romerska Dioscuri och de vediska Ashvins. I den germanska traditionen är Tyr och Njord exempel på viktiga gudar som förkroppsligar konceptet av dualitet och beskydd, även om de inte direkt avbildas som tvillingar. I den vikingamytologin kan Váli och Vidar, Odins söner, ses som en slags gudomlig tvilling på grund av deras roll i mytologin.

I denna blogg diskuterar vi riktlinjer för att upprätta ett husaltare, samt den historiska kontexten för dess uppkomst. Att utöva tro i hemmiljö är en viktig aspekt av många religioner. Husaltare förekommer i olika religiösa traditioner, såsom bland romersk-katoliker, hinduismen och buddhismen. Även de gamla grekerna och romarna hade husaltare som en väsentlig del av sina religiösa praktiker.

I det romerska samhället var det pater familias, hushållets överhuvud, som ansvarade för Lararium, husaltaret. Han fungerade inte bara som familjens överhuvud utan även som husets präst. Detta altare fungerade som en helig plats där offer och böner gavs till husets skyddsgudar. Hemliga gudstjänster stod dock inte ensamma utan kompletterade den gemensamma dyrkan som ägde rum under stora religiösa festivaler på heliga platser, såsom tempel eller gravhögar. Dessa heliga platser hade en central roll i många förkristna traditioner, både bland germaner och vikingar samt greker och romare, vilket stöds av arkeologiska bevis.

Heliga platser var av stor betydelse i de religiösa praktikerna hos indoeuropeiska folk. När de fortfarande bodde på stäpperna, avgränsades ett landområde av stamledaren eller kungen och förklarades heligt. Detta avgränsade område var avgörande för kommunikationen med gudarna och fungerade som en plats där välsignelser från gudarna kunde mottas.

Huset självt betraktades alltid som en helig plats inom indoeuropeiska kulturer. Hemmiljön hade alltså en särskild betydelse i religiösa praktiker, men hur denna religion utövades hemma föll under familjeöverhuvudets ansvar. Detta gör husaltare till personliga, men samtidigt djupt religiösa platser, där familjen bekände sin tro i hemmets intima miljö, i enlighet med de bredare religiösa traditionerna i deras kultur.

I andra bloggar går vi djupare in på detta ämne. Religion uppstår alltid ur normer och värderingar hos den befolkning som utövar den.

För att förstå vilka viktiga indo-europeiska normer och värderingar som finns, är det viktigt att inse att vi har vårt ursprung som nomadiska stäppherdar. Det indo-europeiska samhället är dharmatiskt, och från denna moraliska utgångspunkt kan alla deras livsåskådningar härledas. 

Stäpperna är kända som ett farligt område med ett obevekligt klimat. Under dessa förhållanden var ömsesidig gästfrihet en avgörande livsnödvändighet. Människor måste i tider av nöd kunna lita på hjälp och gästfrihet från andra, och samtidigt garantera att de själva skulle erbjuda samma gästfrihet när situationen krävde det. Detta ledde till en ömsesidig relation mellan gäst och värd, baserad på överenskommelser, ritualer och utbyte av gåvor.

Att ge och ta emot tjänster var genomdränkt av ritualbundna förpliktelser som ålade gästen att alltid vara gästvänlig mot sin värd i framtiden. Denna förpliktelse var inte tillfällig utan kunde till och med överföras från generation till generation. Ett slående exempel på detta hittar vi i Homeros berättelser, där krigarna Glaukos och Diomedes avbröt sin strid och utbytte gåvor när de upptäckte att deras farfäder hade haft en gäst-värdrelation. Brott mot dessa förpliktelser ansågs vara omoraliska, olagliga och oheliga. I den gamla irländska lagstiftningen betraktades vägran att erbjuda gästfrihet som ett allvarligt brott, likvärdigt med mord. Även att döda en gäst eller missbruka gästfrihet sågs med avsky.

Termen *ghós-ti-, som ursprungligen betydde "bordsgranne", hänvisade till både värd och gäst, vilket betonade ömsesidigheten i denna relation. I religiösa sammanhang sågs även offrande av gåvor till gudarna som en form av gästfrihet. Under ritualen agerade offerraren som värd för gudarna, där generositet stod i centrum. I andra situationer agerade gudarna som värdar, som i utbyte mot offer och hängivenhet skänkte sina välsignelser eller hjälp till offerraren. Detta koncept av ömsesidighet återspeglas i olika kulturer i uttryck som quid pro quo på latin och eit fyrir eit på fornnordiska, båda hänvisande till principen "något för något."

I exempelvis den gamla irländska lagstiftningen var gästfrihet reglerad i detalj. Varje klass inom den sociala hierarkin hade rätt till en specifik nivå av gästfrihet, vilket understryker det djupt rotade värdet av denna tradition i samhället. Gästfrihet var alltså inte bara en moralisk förpliktelse, utan också en juridisk och religiös plikt, med långtgående konsekvenser för individer och samhällen.

Till skillnad från kristendomen, förföljs en europeisk hedning inte hela dagen av sin Gud. Gudarna har själva ett upptaget liv med att reglera hela universum. Gudarna hjälper bara människor som hjälper sig själva. Du måste bjuda in gudarna att höra dig. Det finns inte heller några avundsjuka gudar som måste dyrkas eller som du behöver frukta. Gudarna kan inte heller rena dig från dina synder: handlingar har konsekvenser, positiva eller negativa. Gudarna kan inte heller ändra ödet, de kan bara hjälpa dig på din väg. Och du kan hämta styrka från gudarna, lika mycket som du kan göra från dina förfäder. Slutligen står du på jättars axlar.

Eftersom det indoeuropeiska hedendomen är dharmiskt (universum / samhället hålls i balans av kosmiska lagar), görs det inom det indoeuropeiska hedendomen liten skillnad mellan att be och offra. På detta tillämpas lagen om gästfrihet. Under ritualen är du värd för gudarna. En annan gång är du gäst hos gudarna. Vid offentliga ritualer fanns det starkt föreskrivna regler (som ofta var hemliga). Men i ditt eget hem spelade dessa regler inte mycket roll.

Historiska källor verkar indikera att en bön till de hedniska gudarna ungefär går till så här. (Detta kan dock variera starkt beroende på dina personliga preferenser.)

Gudarna älskar skönhet och struktur . Så innan du tilltalar gudarna är det lämpligt att tvätta sig rituellt. Detta gjordes både av vikingarna och i dagens Indien. Medeltida källor beskriver vikingarna som särskilt rena. De tvättade sig oftare än genomsnittet. Detta kan ses arkeologiskt i de många kammar som har hittats.

Rika germanska och vikingakvinnor bar regelbundet föremål som silver- och bronsnaglar, rengöringsset och öronskedar. Detta kan ses som ett uttryck där kvinnan betonar både sin rikedom och fromhet. Möjligen kan de många rakknivarna som har återfunnits från bronsåldern och de etruskiska och keltiska speglarna också kopplas till detta. 

1. du åkallar gudarna. Till exempel Odin. Du adresserar honom med vissa egenskaper som är lämpliga för Odin och som är viktiga för det du ska be honom om. Till exempel: o Odin, den vise som drack från källan Mímisbrunnr. Ge mig styrka att avsluta mina studier den kommande månaden. 

2. Du ger en gåva till gudarna, denna lägger du i din Hlautbolli (offerskål), dryckeshorn eller rhyton.

Därför skänker jag dig denna heliga mjöd. Du häller mjödet i Hlautbolli.

3. Om gudarna svarar på din inbjudan, kan du få något tillbaka. 

Du kan själv välja hur du vill arrangera ditt husaltare. Det finns inga officiella riktlinjer för detta eftersom ritualen äger rum hemma.  Vi rekommenderar att inte vara för stelbent med hur du ska arrangera ditt husaltare. Vi rekommenderar framförallt att använda en metod som fungerar för dig och att upprepa den så att en tradition uppstår. Kom ihåg: tradition är viktigt inom den indoeuropeiska paganismen.

Här är några tips baserade på olika riktlinjer. Vi ger dessa främst för att ge dig idéer om vad som kan vara ett vackert sätt för dig att upprätta ett hedniskt husaltare.  

Överväg vilket altarmöbel du använder. Du kan till exempel välja ett altarbord gjort av trä som är lokalt utvunnet eller i exempelvis Norge eller England (om du dyrkar de norska eller germanska gudarna).

Överväg vilka altardukar du använder. Dessa kan av praktiska skäl vara gjorda av olika material, men du kan också välja rent blekt linne. 

Överväg vilka ljus du använder. Vi rekommenderar till exempel bivaxljus eftersom de ger en bättre koppling till förfäderna. För dem var biet ett mycket viktigt djur. (den gammalirländska lagen betraktade bin som boskap)

Använd en standardlayout för ditt husaltare, och gör en skillnad mellan den heliga platsen (själva altaret) och området runt det (där du kan lägga föremål under ritualen). De fornnordiska, grekiska, romerska och anglosaxiska texterna erbjuder olika riktlinjer som du kan integrera i altaret. 

Som utgångspunkt tar vi ett fornnordiskt altare. Men vi kommer samtidigt att nämna olika alternativ.

Husaltaret (stalli) kan inredas på olika sätt. Här är några tips: 

Överväg att göra stalli på en upphöjd plattform eller bord.

Det kan vara praktiskt att dela in stalli i olika fack. Där varje del får sin egen funktion. Du kan till exempel dela upp det i tre, sex eller nio fack som nämns i Kjalnesinga saga. Nio är det heliga talet, det ideala talet för en festmåltid. Den keltiska kungagraven som hittades i Hochdorf hade kärl / Porslin och plats för nio gäster. 

Placera ditt altare på härden om du har en sådan. Härden är vanligtvis husets centrum. Tillsammans sitter man runt härden. Härden håller din familj varm och var helig i de flesta indoeuropeiska religioner.

Du kan också placera altaret i ett eget hörn eller en nisch. Då har det sin egen plats. En nisch är också ett mellanrum eller en gräns mellan två platser. Och det är precis vad vi gör när vi dyrkar gudarna. Vi går till ett mellanrum för att få bättre kontakt med gudarna. Därför användes sjö- och flodstränder eller gravhögar så mycket i paganismen. Det är gränsområden mellan två världar.  

Det finns olika riktningar du kan vända dig till. De nordiska gudarna lever i Norden och där tillbeds de. Detta står i Vegtamskvida där Oden tittar mot norr medan han utför den heliga galdern (besvärjelser). I Jórmsvikingsaga utförs en liknande handling i Jómsviking Saga. Där knäböjer Jarl Sigvaldi Strut-Haraldsson inför sin skyddsgudinna och vänder sig mot norr. Länderna där gudarna kommer ifrån är i norr, och därför är det riktningen som vikingarna utför sina ritualer mot. Medan den östra riktningen är riktningen mot dödsriket och vid offer (både av döda djur och mat). Detta ser vi i Vegtamskviða där Oden talar med den döda Völva. Han rider mot den östra dörren och ber sedan norrut.

Östern står också för den uppgående solen och Ostara. De flesta indo-europeiska ritualer utfördes medsols, från öst till väst. Du kan också välja att rikta dig mot heliga platser i den berörda indo-europeiska kulturen. För grekerna var berget Olympus platsen där gudarna bodde. De keltiska gudarna bodde uppe på Alperna. Ta även hänsyn till placeringen av eventuella votivstatyer.

Som bekant härstammar många gudar från våra protoindoeuropeiska förfäder. Därför spelar det ingen roll om du enbart dyrkar germanska, vikinga, slaviska, romerska eller grekiska gudar. Du kan också dyrka en blandning av dessa. Långt in i Germanien användes romerska votivfigurer för att dyrka (möjligen germanska) gudar. Det understryker också varför romarna (förutom inom kristendomen) förbjöd vissa gudar. De kunde ganska väl känna igen gudarna från de nyligen erövrade länderna. 

Votivfigurer är inte nödvändiga för att dyrka gudar, och det är troligt att de inte alltid användes i rituella sammanhang. Det är dock känt att de indoeuropeiska folken, även under sin tidiga period, faktiskt använde votivfigurer, i motsats till vad den romerske historikern Tacitus har nämnt. Dessa figurer spelade en specifik roll inom religiösa praktiker genom att centrera gudarna, snarare än dyrkaren själv eller dennes personliga filosofier och teorier.

Enligt den grekiske filosofen Iamblichos hjälper votivfigurer till att fokusera uppmärksamheten på gudomen, vilket gör det möjligt för dyrkaren att bättre ansluta till den gudomliga världen. Detta förhindrar att man går vilse i abstrakta idéer och personliga tolkningar, och främjar istället en direkt, andlig utväxling. Fokus ligger på representationen av guden, inte nödvändigtvis på själva votivfiguren. Andra konstnärliga uttryck, såsom träskulpturer eller fresker’s, kan också fungera som representationer av gudar och gudinnor.

Användningen av sådana bildformer betonar behovet av att ge gudarna en synlig närvaro i religiösa praktiker, där den fysiska bilden fungerar som en kanal för hängivenhet och andlig förbindelse. Detta överensstämmer med bredare indoeuropeiska traditioner där visuell och materiell kultur spelar en viktig roll i det religiösa livet.

Ditt altare är en helig plats. Dekorera det med blommor eller stenar från rätt årstid eller region som du mest förknippar med gudarna. Kom ihåg, gudarna är centrala i altaret och föremålen har som syfte att behaga gudarna.

Inkludera elementen i din bön. Om du dyrkar en gudinna som starkt associeras med jorden, placera då en liten skål med jord på ditt altare. Helst jord från kulturens hemland. Om du vänder dig till Poseidon, placera då en skål med vatten på altaret. Man kan alltid välja att placera en skål med vatten på altaret för att symbolisera den kosmiska floden Élivágar. Detta står för ursprunget till alla vatten på jorden. Vattnet står för kaos och livets träd för struktur. Båda när varandra. 

Varje stalli bör ha en edsring, torque eller fornordiska stallhalingr. Denna kan placeras på den nordöstra sidan på grund av associationen med Hel och förfäderna i norr. Det indoeuropeiska samhället var ett starkt edsbundet samhälle. 

Hornet representerar Auðhumla, den ursprungliga kon som gav upphov till allt liv när isen smälte från Niflheim. (nötkreatur är mycket viktiga i indoeuropeisk paganism, tänk på Indien). Denna dryckeshorn kan du också använda som rhyton. 

Sökkdalir, eldskál, eller elden kan placeras i söder eller öster. Detta representerar solen, gryningens gudinna och den gudomliga tvillingen. Eld är helig i den indoeuropeiska paganismen, ord bärs i elden och det är en indoeuropeisk sed att ibland kasta offergåvor i elden. Eld representerar också Vestia, hemmets gudinna. 

I rituella praktiker spelar blodsflaskan en viktig roll, där flytande offer hälls. Förutom användningen av blodsflaskan finns det också skålar som tjänar till att symbolisera heliga källor och för att bevara jord från hemlandet. I Hlautbolli gjordes inte bara blodsoffer; även vätskor som vin, mjöd, mjölk och öl kunde användas som offer. Preferensen för mjölk som offer är särskilt betydelsefull eftersom det är en direkt hänvisning till våra förfäder. Förmågan att smälta mjölk var avgörande för deras överlevnad och migration från stäpperna till Europa.

Denna tradition av att offra både fasta och flytande ämnen återfinns också i ritualerna hos de gamla grekerna och romarna. Vid djuroffer brändes delar av offret eller flytande offer hälldes på marken som en hyllning till gudarna. Det som inte offrades konsumerades av deltagarna under en rituell middag, en symbolisk måltid med gudarna som stärkte bandet mellan det jordiska och det gudomliga.

Sålunda återspeglar användningen av flytande offer inte bara våra förfäders kulturella och religiösa praktiker, utan också den djupare kopplingen till naturen och gudarna.

Hel Rúnar, runor, är förknippade med Odin, eftersom han är mästaren av runorna. Runorna innehåller magi.

Hinduer, buddhister, romerska hedningar och grekiska hedningar använder rökelse. Det är troligt att kelter, slaver och germaner också brände liknande material som rökelse för att skapa en behaglig doft under ritualen. Rökelse stiger upp till himlen där gudarna bor. Offer av djur grillas också. Grekerna nämner att doften av grillat kött är angenäm för gudarna. Rökelse i sig betraktas också som ett offer till gudarna i hinduisk, grekisk och romersk kultur.

Ett mycket viktigt symbol för germansk hedendom är Mjölner eller Tors hammare. Vi föredrar själva en Mjölner som är tillverkad av de renaste råvarorna som silver eller guld. Det kan dock också vara en idé att välja en brons Mjölner eftersom detta symboliserar bronsåldern, tiden då de indoeuropeiska folken migrerade till Europa. 

Flera indoeuropeiska kulturer placerar små altare i trädgården. På fornengelska kallas detta en hörg. Detta ord återkommer regelbundet i engelska ortnamn. Men även vikingarna använde altare utomhus. I en norsk dikt bygger en man en Hörg för att uttryckligen dyrka Freya. Det är en idé att omge hörg med olika pålar och ett litet staket för att visa att det är mer än en hög med stenar, utan en helig plats. Det är kännetecknande för den indoeuropeiska kulturen att vissa platser betraktades som heliga.