Pagan symbolik: Spiral Motiver

Spiralemotiver hører til de ældste symboler, som menneskeheden har integreret i kunsten. De blev allerede brugt fra den sene Istid i Europa og forblev populære indtil den tidlige middelalder. Selv i dag er disse motiver stadig elskede. Men hvad er egentlig betydningen af disse mønstre? I denne blog dykker vi ned i den fascinerende historie om europæiske spiralemotiver.

Geometriske motiver, såsom spiraler, findes over hele verden i forhistorisk kunst. Selvom deres præcise betydning ofte forbliver et mysterium, er der indikationer på, at disse mønstre har både universel og kulturel oprindelse. De kunne henvise til dybt rodfæstede neurologiske processer, men også til spirituelle eller praktiske idéer, der varierede fra civilisation til civilisation.

Det er uklart, hvornår mennesket præcis begyndte at lave spiralmotiver, men de findes mange steder i verden. Eksempler fra Mal’ta, Sibirien, er intet mindre end 18.000 år gamle og blev lavet i den sene Istid. Gravhøjen Serpent Mound, Ohio, USA, er mere end 2000 år gammel og ender i en spiral.

Der er forskellige teorier om oprindelsen af disse mønstre. Nogle foreslår, at spiralmotiver stammer fra en standard neurologisk reaktion i hjernen, som derefter blev omdannet til kunst. Andre teorier foreslår, at shamaner så disse motiver under hallucinationer, forårsaget af trance, stoffer eller stimulering af den visuelle cortex, hvor lignende mønstre ofte optræder. Disse indre billeder, som kan betragtes som universelle, kunne have inspireret forhistoriske kunstnere.

En alternativ hypotese er, at spiralmotiver, ligesom symboler som svastikaen, solkorset og livets træ, spredtes fra Sibirien under Istiden, da folk migrerede til de områder, hvorfra de oprindelige amerikanere stammer. Denne teori forklarer dog ikke, hvorfor spiralmotiver også findes i Polynesien og Afrika.

En anden mulighed er, at spiralmotiver har en endnu ældre oprindelse, muligvis mindst 70.000 år siden, da mennesket bevægede sig fra Afrika til andre verdensdele. Denne teori er dog svær at bevise.

Bemærkelsesværdigt nok forekommer spiraler næsten ikke i europæisk kunst fra Sen-Paleolitikum (40.000–12.000 f.Kr.), mens de i senere perioder var så fremtrædende. Paleolitiske kunst var mere figurativ end abstrakt.

Dette rejser interessante spørgsmål om de tidlige kunstneres inspirationskilder. Var ændrede bevidsthedstilstande, som ofte forbindes med shamanistiske visioner, måske ikke almindelige på det tidspunkt? Eller spillede andre kulturelle og kunstneriske præferencer en rolle?

Spiraler var yndede geometriske motiver under Sen-Neolitikum og forekommer især i områder langs Atlanterhavskysten, såsom Spanien, Portugal, Bretagne og Irland. Omkring 3.000 f.Kr. bragte neolitisk bønder denne tradition, sammen med deres monumentale byggestil, fra Bretagne til de Britiske øer. 

Fertilitetsfrugtbarheden spillede en central rolle i den neolithiske religion, sammen med solen, der bragte denne frugtbarhed. Troen drejede sig om den cykliske skiften af årstider: efter høsten begyndte dødens sæson, hvorefter solen under vintersolhverv igen viste sin styrke og bragte frugtbarhed tilbage til landet.

Spiralmotiver fandtes i både venstre- og højredrejede varianter og havde muligvis en symbolsk betydning. De kunne repræsentere solen, solstråler eller sæsonskift. Andre teorier foreslår, at spiralerne billedliggjorde en port til en spirituel verden eller livets og dødens cyklus. Derudover bliver de nogle gange tolket som værktøjer til at måle tid, såsom årstider og solhverv. Mange neolithiske monumenter, såsom stencirkler og gravhøje, er nemlig nøje tilpasset solens position ved solhverv og jævndøgn.

Et bemærkelsesværdigt eksempel herpå er Brú na Bóinne og Newgrange i Irland, hvor den opgående sol under vintersolhverv præcist skinner gennem monumentets indgang. Også det berømte Stonehenge i Sydengland er tilpasset solhvervet. 

Spiralerne på kantstenene af sådanne monumenter anses delvist som kalendersystemer, der blev brugt til at følge måne- og solcyklusser.

Mellem 3000 og 2500 f.Kr. migrerede de Proto-Indo-Europæiske steppehyrder fra de pontiske stepper til Europa. Deres samfund var baseret på kvægavl, hvor de med deres flokke flyttede fra græsgang til græsgang. Disse hyrder havde en dharmatiske naturreligion. Hvordan Proto-Indoeuropæerne og de indfødte Neolitiske bønder smeltede sammen, forbliver et mysterium, men processen foregik sandsynligvis via en kombination af ægteskab, assimilation og konflikt. I nogle regioner erstattede steppehyrderne op til 90% af det Neolitiske DNA.

De Proto-Indoeuropæere var fysisk større end de Neolitiske bønder, red heste og eksperimenterede med bronze våben, såsom økser. Deres kultur er kendetegnet ved en stærk hierarkisk struktur og en edbundne krigskultur. Alligevel havde de ikke kun fjendtlige forhold til de Neolitiske folk; de overtog også traditioner og ritualer fra dem, herunder tilbedelsen af landbrugsgudinder. Det Oldnordiske pantheon af Vanir-guderne, såsom Freyr, Freya og Njörð, med deres vægt på frugtbarhed, landbrug og overflod, er muligvis påvirket af en Neolitisk oprindelse. Lignende associationer findes hos guddomme som Cybele og den Græske gudinde Demeter.

Proto-Indoeuropæiske mænd fik sammen med Neolitiske kvinder børn, hvilket førte til udviklingen af nye kulturer, såsom Snorebægerkulturen. Sandsynligvis overtog Proto-Indoeuropæerne også Neolitiske spiral-motiver, inklusive den tilhørende symbolik. Disse motiver, der legemliggjorde frugtbarhed, cyklusser og naturen, blev muligvis integreret i deres egne religiøse og kulturelle traditioner.

Mellem ca. 3000-2500 f.Kr. migrerede de Proto-Indoeuropæiske steppehyrder fra de Pontiske stepper mod Europa.

Vi ved ikke, hvordan steppehyrderne og stenalderbønderne smeltede sammen. Sandsynligvis var dette en kombination af indbyrdes ægteskaber, kulturel assimilering og krigsførelse. I nogle områder erstattede steppehyrderne op til 90 % af det neolitiske DNA. 

Steppehyrdernes samfund var hierarkisk, edsbaseret og fokuseret på individuelle krigshandlinger. Men de havde ikke kun krig med deres nye naboer. De overtog traditioner og ritualer fra dem, såsom landbrugs- og frugtbarhedsgudinder. Muligvis stammer de oldnordiske Vanir fra neolitiske guder. Vanir-guderne Freyr, Freya og Njörd er direkte forbundet med frugtbarhed, landbrug og overflod. Også gudinderne Cybele og Demeter har muligvis en lokal neolitisk oprindelse.

Sandsynligvis overtog steppehyrderne også de neolitiske spiral-motiver og dermed også triskelion. 

I den indoeuropæiske mytologi bliver solen ofte afbildet som et strålende hjul, trukket af en hest og hvilende i en stridsvogn. Et eksempel herpå er Trundholm solvognen fra 1500-1300 f.Kr. Der er fundet fragmenter af en lignende solvogn i en gravhøj i Jægersborg Hegn, Danmark.

Solen bliver også afbildet som solkors eller solskive. Disse symboler er ofte indgraveret med spiralformede motiver, muligvis stiliserede solstråler.

I den indoeuropæiske religion var den kosmiske orden central. Solen spiller en essentiel rolle som markering af årstiderne, overgangen mellem dag og nat samt liv og død. Derfor blev solen et symbol på orden, frugtbarhed og livet. Mørke stod derimod for kaos og død. Lyset, med solen som den vigtigste kilde, blev set som inkarnationen af kosmisk harmoni og vitalitet.

Forskellige protoindoeuropæiske guddomme blev forbundet med solen og andre himmellegemer:

• *Seh₂ul (Oldnordisk Sól): solens gud eller gudinde, som bringer livet og opretholder orden.
• *Meh₁not (Oldnordisk Máni): månens gud, forbundet med tidens cyklusser og naturens rytme.
• *H₂éwsōs (Vestgermansk Eostre): morgenens gudinde, der bringer morgenens lys og symboliserer begyndelsen på en ny dag.

Disse mytologiske fremstillinger understreger, hvor vigtige solen og andre himmellegemer var i indoeuropæernes verdensbillede. Brug af spiralformede motiver på solskiver understreger det symbolske forhold mellem solen, lys og tidens og livets cykliske natur.

I den sene Bronzealderen forblev spiralmotiver populære og spillede en vigtig rolle i tidens kunst. Fra de sene bronzealderkulturer udviklede Hallstatt A- og B-kulturerne sig, som betragtes som de første udtryk for, hvad der senere skulle blive kendt som keltisk kultur.

Kunsten fra den keltiske Hallstatt-periode (800-500 f.Kr.) er kendetegnet ved stramme, geometriske mønstre, hvor spiralmotiver ofte blev brugt, for eksempel på fibulae (kappespænder). Også andre civilisationer, såsom grækerne og etruskerne, brugte spiralmotiver i deres fibulae og keramik.

Fra det 5. århundrede f.Kr. opstod en ny keltisk kunststil: La Tène-stilen. Denne stil blev delvist påvirket af kunsten fra grækerne, etruskerne og skyterne, men udviklede en helt egen karakter. I La Tène-kunsten bliver abstrakte mønstre ofte flettet sammen med bladmotiver, lotusblade og spiralmotiver, hvilket giver denne stil et unikt udtryk.

Selvom den præcise betydning af mange symboler fra La Tène-kunsten stadig er genstand for debat, er det klart, at de havde en dyb symbolsk værdi for kelterne. Spiral-motiver, ofte i abstrakte eller sammenflettede former, blev afbildet på forskellige objekter, såsom på våben, smykker og skjolder.

Et iøjnefaldende eksempel er et relief fra Bormio, Italien, fra det 5. århundrede f.Kr., der viser en keltisk kriger. På hans skjold er der spiral-motiver, muligvis inspireret af den etruskiske kunst.

Senere eksempler på La Tène-spiral-motiver findes på en sværdskede fra Wisbech fra det 3. århundrede f.Kr. og en skjold fra det 2.-3. århundrede f.Kr., fundet i floden Witham i Lincolnshire.

La Tène-stilen introducerede en mere abstrakt tilgang til spiral-motiver. Disse blev ofte komplekst sammenflettet med andre dekorative elementer, såsom stiliserede blade og organiske mønstre. Denne raffinerede stil vidner om en avanceret kunstnerisk tradition, hvor gammel symbolik blev kombineret med nye former for udtryk.

Spiral-motiver forblev således en vigtig del af den keltiske kunst og kultur, mens de samtidig udviklede sig i form.

I kunsten fra Migrationsperioden blev spiral-motiver igen udbredt anvendt, dog i forskellige kunststilarter og ofte i en mere stiliseret form end i den keltiske La Tène-kunststil. Disse motiver var fremtrædende i de germanske kunststilarter, herunder angelsaksisk kunst. Den præcise betydning forbliver også her ukendt.

De germanske og keltiske folk brugte sjældent skrift, ikke fordi de ikke kunne skrive, men fordi deres viden og historier primært blev overleveret mundtligt. 

Disse kunstformer var ofte eksklusivt beregnet til de aristokratiske, videnskabelige og krigerklasser, der kendte og overleverede mytologiske fortællinger og betydninger udenad.

Spiralmotiverne i germansk kunst blev ofte kombineret med billeder af vilde dyr, mytiske monstre, såsom drager, og nogle gange menneskelige figurer eller guder, hvilket antyder, at disse designs havde en symbolsk eller mytologisk betydning.

Omkring det 5. århundrede e.Kr. blev kristendommen introduceret i keltisk Irland og angelsaksisk England. Kristne symboler blev integreret i det traditionelle knudearbejde. 

På trods af den religiøse overgang forblev spiralmotiver populære, som det ses i udsmykningerne i Lindisfarne-evangelierne og Book of Kells, hvor spiralmotiver ofte kombineres med knuder, dyr og andre dekorative mønstre.

Fra de germanske kunststile udviklede sig senere vikingernes kunststile. Selvom vikingerne også brugte spiralmotiver, var disse ofte mere stiliserede og adskilte sig betydeligt fra spiralmotiverne i tidligere perioder. 

Vikingestilen fremhævede dynamiske og komplekse designs, hvor spiraler blev integreret i mønstre med dyr og mytologiske temaer, men med en helt egen æstetisk tilgang.

Den vedvarende popularitet af spiralmotiver gennem forskellige kulturer og perioder understreger deres varige symbolske og kunstneriske værdi, som konstant blev genfortolket inden for konteksten af skiftende traditioner og religioner.

På den svenske ø Gotland findes nogle bemærkelsesværdige germanske sten, der dateres til det 6. århundrede e.Kr. Disse sten viser spiralmotiver, ofte i kombination med billeder af stenbukke, heste og nogle gange dansende mennesker. I nogle tilfælde kæmper hestene med hinanden, hvilket muligvis henviser til den semi-rituelle sport Hestavíg, hvor de stærkeste hingste blev udvalgt til avl.

Stenene er klart forbundet med solkulten, hvor spiralformede motiver symbolsk er forbundet med solens styrke. Hesten spillede en vigtig rolle som statussymbol, men også som symbol på frugtbarhed og landet. Hestens frugtbarhed blev anset for at være afhængig af sollys, og denne toppede under sommersolhverv, når solen viste sin stærkeste kraft.

Stenbukken, der parrer sig mellem oktober og januar, er ofte afbildet på stenene. Den høje kamp mellem mandlige stenbukke, hvor de slår deres horn mod hinanden, markerer reproduktionsperioden og symboliserer frugtbarhed og vintersolhverv. Derfor repræsenterer stenbukken i denne kontekst frugtbarhed og vinterens mørke, der giver plads til lyset fra den kommende sommer.

Der er utilstrækkeligt bevis til endeligt at fastslå, hvad spiralformede motiver betyder, og om de bar samme symbolik for forskellige folk. Disse motiver har muligvis deres oprindelse i den shamanistiske mesolitikum, istiden eller endda tidligere. Det er uklart, om spiralformede motiver er opstået uafhængigt af hinanden, eller om de har påvirket hinanden indbyrdes. I kunsthistorien antages det ofte, at kunstneriske udtryk sjældent er unikke, og vi tror derfor, at disse motiver sandsynligvis (in)direkte har påvirket hinanden.

Fra neolitikum til den tidlige middelalder forbindes spiralformede motiver ofte med soltilbedelse. Vi antager, at kunstnere i nogle tilfælde med brugen af spiralformede motiver henviste til solen, men der er også tilfælde, hvor spiralen har en anden betydning eller simpelthen blev brugt til at udfylde tom plads.

Indførelsen af landbrug i neolitikum var i virkeligheden mere et storskalaforsøg end en pludselig omvæltning. Landbrug bragte usikkerhed med sig; klimaændringer og tørker forårsagede mislykkede høster og hungersnød. Solen, frugtbart land og regn var afgørende for den neolithiske befolkning, og disse naturkræfter var derfor centrale i deres religiøse ritualer.

For de protoindoeuropæiske steppehyrder var soltilbedelse ikke et nyt koncept; de havde allerede deres egen solkult. Deres interesser var imidlertid anderledes end de neolithiske bønder, hvilket førte til et skift i verdensbilleder, delvis på grund af ægteskaber mellem neolithiske kvinder og indoeuropæiske steppehyrder. Fra denne periode, og bestemt indtil slutningen af Hallstatt-perioden, kan vi i nogle tilfælde genkende en klar association mellem spiralformede motiver og soltilbedelse.

I La Tène-perioden og den tidlige middelalder er det sværere at se denne association. Ikke desto mindre understreger de sjette århundredes sten fra Gotland forbindelsen mellem spiralformede motiver og soltilbedelse så stærkt, at vi er tilbøjelige til at tro, at i disse perioder var den neolithiske og indoeuropæiske soltilbedelse stadig til stede, omend i en assimileret form tilpasset de specifikke germanske, keltiske eller slaviske kulturelle kontekster i perioden.