Pagan symbolik: Hestedyrkelse

Fra Pegasus til Epona og Sleipnir: Heste er vidt æret og guddommeliggjort i Indoeuropæiske kulturer. I denne blog behandler vi forskellige eksempler på indoeuropæisk hestetilbedelse.

Denne historie er uløseligt forbundet med domesticeringen af hesten. Selvom det ikke er sikkert, hvornår dette fandt sted, var det sandsynligvis omkring 4800 f.Kr..

De proto-indoeuropæiske folk, der boede på den pontisk-kaspiske steppe, holdt sandsynligvis oprindeligt heste som vinterføde. Senere lærte de at ride på heste og brugte dyrene til at trække vogne. Fra det øjeblik blev horisonten for disse folk betydeligt udvidet. 

Læs mere om denne udvikling i denne blog.

Omkring 3000 f.Kr. migrerede de proto-indoeuropæere fra den pontisk-kaspiske steppe til Europa. Således lagde de basis for kulturer som vikingerne, romerne, grækerne og kelterne.

At ride på heste var en revolutionerende udvikling. Dermed opnåede hesten sin rolle i mytologier og hedenske religioner.

I nogle kulturer blev hestedyrkelse forbundet med zoofili. Det er muligt, at der ikke var tale om faktisk samleje med hesten, men at det drejer sig om en symbolsk omtale. Desuden omtales der i denne blog ofringer af heste. 

Vi forsøger at give et så repræsentativt billede som muligt af hestedyrkelse, hvor vi må nævne disse ting. Vi tager stærkt afstand fra enhver form for dyremishandling. 

Samara-kulturen (omkring 5000 f.Kr.) var en kultur ved den nordlige grænse af steppezonen, hvorfra talerne af Proto-Indo-Europæisk senere migrerede. Der er ingen beviser for, at de red på heste, men mange genstande, der afbilder heste, er fundet i deres grave. Desuden blev mennesker begravet med heste; ofte kun hovedet og fødderne. Det er ikke sikkert, om disse heste allerede var tæmmet, men de blev bestemt brugt for deres kød. Heste blev, ligesom kvæg og får, givet som gravgaver.

Mellem 4200 og 4000 f.Kr. opstod der nye begravelsestraditioner i Suvorovo-kulturen omkring Donau-deltaet. De begravede deres døde med polerede sten stridskøllen i form af hestehoveder og perler lavet af hestetænder. Ved udgravninger i Sredni Stog II og Dereivka ved Dnepr var en stor del af de fundne dyreknogler fra heste, hvilket antyder, at heste i det mindste var domesticeret og muligvis blev brugt til ridning. Deres symbolske og praktiske værdi voksede derved.

Heste blev centrale offerdyr i Proto-Indo-Europæernes religion. Kongelige ritualer drejede sig ofte om store hesteofringer, såsom ofringen af en hvid hest, der symboliserer solen. Dette solritual forbandt kongen med landets frugtbarhed, hvor kongen blev set som legemliggørelsen af landet. 

Ifølge religionsforskeren Mircea Eliade havde hesteofringen oprindeligt en kosmisk betydning, hvor hesten blev associeret med himmelguden *Dyḗus ph₂tḗr og kosmos. Ofret repræsenterede en symbolsk genfødsel og fornyelse af verden.

I Maykop-kulturen (3700-300 f.Kr.) og Jamnaja-kulturen (3300-2600 f.Kr.) blev ledere nogle gange begravet med vogne. Dette var også et statussymbol; med opfindelsen af hjulet kunne folk bygge vogne og blev mere mobile. Derved kunne de lettere vogte deres hjorde. Ligesom hesten var vognen et symbol for solen.

Traditionen med at begrave mægtige personer med heste og/eller vogne blev videreført af mange andre indo-europæiske kulturer, blandt andet kelterne, men også af Sintashta-kulturen (2200-1900 f.Kr.) fra det sydlige Uralområde. I Sintashta-grave, såsom Sintashta Mogila, blev et stort antal heste ofret. Denne kultur spillede muligvis en nøglerolle i udviklingen af stridsvognen, hvis ældste eksemplarer blev fundet i Sintashta-grave omkring 2000 f.Kr. Stridsvognen var, ligesom hesten, et symbol for solen.

Folkene fra Sintashta-kulturen talte sandsynligvis Proto-Indo-iransk, en afsplittelse af det indoeuropæiske sprog. Deres forfædre var migreret med steppehyrderne til Europa og havde derefter, som en afsplittelse fra snorekeramikkulturen, drejet mod øst. 

Fra Uralbjergene trak deres efterkommere videre sydpå og bosatte sig i Persien og Indien. I Indien opstod den vediske civilisation, den vediske religion er basis af den moderne hinduisme.

Ashvamedha var et ritual i vedisk Indien, beregnet til at understrege en konges suveræne magt og opnå åndelig renselse. Ritualet, som begyndte om foråret, havde til formål at påkalde frugtbarhed og velstand. Centralt stod en hvid hingst, det såkaldte 'solhest', som symboliserede styrke og den kosmiske orden.

Hesten fik frihed til at strejfe rundt i et år, ledsaget af kongens vagter. Den var således symbol på solens årlige gang. Hvis hesten trådte ind på en anden herskers territorium, blev dette betragtet som en retfærdig anledning til at indtage det land. 

Efter et år blev hesten bragt tilbage. Efter forskellige ritualer ofrede præsterne hesten. Dronningen tilbragte en nat med den døde hest. Herefter blev kødet tilberedt og uddelt som tegn på velstand.

Forskellige kilder antyder, at dronningen i løbet af denne nat havde samleje med hesten; eller udførte andre rituelle handlinger. Det er ikke klart, om dette faktisk fandt sted, eller om det var en rent symbolsk gestus, der understregede landets og kongerigets frugtbarhed.

Den hvide hest fra Uffington, beliggende i Det Forenede Kongerige , er lavet i Sen Bronzealderen (1000-700 f.Kr.). Det er en stiliseret figur af en hest, lavet ved at fylde dybe render med hvid kalk. Det præcise formål med kunstværket er ikke klart. Muligvis var det et symbol for den lokale keltiske stamme. Joshua Pollard antyder, at også denne hest var et symbol for solen, da solen under vintersolhverv ser ud til at passere hesten.

På en række helligdomme i Gallien og de britiske øer blev heste begravet i deres helhed. Nogle sydlige britiske stammer begravede også heste og hunde i kornopbevaringssteder.

I Norditalien er der fundet en gravplads fra det 3. til 1. århundrede f.Kr., hvor nogle afdøde blev begravet med heste, i tilfælde af en ung mand nogle få knogler, i tilfælde af en midaldrende kvinde en hel hest og knogler fra fire andre heste.

Der er fundet to 'massegrave' af heste i Gallien, i Villedieu-sur-Indre og i Gondole.

Fundet i Villedieu-sur-Indre består af 28 komplette skeletter af voksne hingste. De lå på deres højre side, med ansigtet vendt mod syd. Lige ved siden af blev også to hunde fundet, med ansigtet vendt mod vest. Kulstofdatering viser, at de blev begravet et sted mellem 100 f.Kr. og 100 e.Kr. Dette er perioden, hvor romerne erobrede Gallien.

Fundet i Gondole var lige ved indgangen til oppidum (befæstet bosættelse) af Averni. Her blev 8 mænd begravet med heste. Også disse mænd kiggede mod syd. Hvem de var er uklart, de er begravet uden gravgaver, og deres skeletter viser ingen tegn på traumer.

Ud over at kelterne nogle gange blev begravet med heste, blev personer med høj status også begravet med eller i vogne eller stridsvogne. Eksempler er fundet i Pembrokeshire og Yorkshire på de britiske øer, i Waldalgesheim i Tyskland, La-Gorge-Meillet og Somme-Bionne i Frankrig.

Den franske arkæolog Patrice Méniel har gennem basis forskning i dyreknogler på forskellige arkæologiske steder påvist, at der i rituelle centre og gravpladser i Gallien ikke er bevis for spisning af heste. Dog blev der spist heste før gallernes ankomst.

Epona var en vigtig gudinde i den gallisk-romerske religion, beskytter af heste, pony's, æsler og muldyr. Hun blev især æret som frugtbarhedsgudinde, ofte afbildet med en patera (offerfad), et overflødighedshorn og kornaks, og nogle gange med føl. Muligvis ledsagede hun de afdødes sjæle til efterlivet, sammenlignelig med figuren Rhiannon i Mabinogion. Hendes kult spredte sig i det Romerske Rige, især mellem det 1. og 3. århundrede e.Kr., og var bemærkelsesværdig, fordi hun var en af de få keltiske guddomme, der også blev æret i selve Rom.

Epona blev afbildet i forskellige former: ofte siddende på en hest, siddende mellem to heste, eller som hestetæmmer. I nogle afbildninger ses hun med et føl, hvilket understreger hendes rolle som frugtbarhedsgudinde. I romersk kunst afbildes hun også med heste i nærheden, ofte med symboler på overflod og frugtbarhed.

Æringen af Epona blev nævnt i romersk litteratur, blandt andet af digteren Juvenalis, og hendes billeder er fundet i romerske stalde og lader.

Mabinogion er en samling af fortællinger på middelwalisisk, en af de vigtigste kilder til dette sprog. Rhiannon er en af de vigtigste personer, hun var muligvis den walisiske parallel til Epona.

I den første gren af Mabinogion rider Rhiannon på en strålende hvid hest, og hovedpersonen Pwylls mænd kan ikke indhente hende. Efter en forfølgelse på tre dage stopper hun, da han beder om det. Sønnen af Rhiannon og Pryderi har ligeledes en affinitet med heste.

Fordi Mabinogion blev nedskrevet af kristne munke, er den paganistiske betydning af Rhiannon gået tabt. Hun var sandsynligvis forbundet med Underverdenen og havde overnaturlig kraft. Proinsias MacCana fortolker hende som en suverænitetsgudinde.

Mari Lwyd, eller "Grå Hoppe," er en gammel walisisk tradition, der fejres efter jul og i januar. Her besøger en gruppe festdeltagere huse og pubber, hvor de udfordrer beboerne til en legende verbal kamp for at få adgang. Mari Lwyd bestod af et hestehoved, ofte dekoreret med farverige bånd og et hvid lagen. Gruppen, klædt i farverige kostumer, bestod af figurer som Lederen, den musikalske Merryman og komiske karakterer som Punch og Judy. Ritualet begynder med en sang for at anmode om adgang, efterfulgt af en humoristisk debat (pwnco), indtil beboerne gav efter. 

Oprindelsen af Mari Lwyd er uklar, men det er muligvis forbundet med præ-kristen frugtbarhedssymbolik.

I det 12. århundrede beskrev den anglo-normanniske Gerald af Wales et hesteritual i Nord-Ulster. Som kristen var han fjendtligt indstillet over for dette. En hvid hoppe blev bragt frem for forsamlingen, hvorefter kongen skulle have 'samkvem' med hesten. Hesten blev derefter ofret og kogt. Kongen klatrede i et kar med suppen, hvoraf dele blev ofret og andre dele blev spist af stammen. Dette ritual bekræftede hans kongeværdighed.

Ritualer for at forbinde kongen med landet er mere almindelige i keltiske områder, såsom via kroningssten.

Oktoberhesten (Equus October) var et offer, der blev bragt den 15. oktober til Mars som afslutning på landbrugs- og militærsæsonen. Dette ritual, muligvis også forbundet med kongedømmet, symboliserede sammenfletningen af landbrug (frugtbarhed) og krig (autoritet). Den tidligste omtale af denne skik stammer fra det 3. århundrede f.Kr., mens den sidste henvisning er fra det 4. århundrede e.Kr. Offergaven har sandsynligvis etruskiske rødder.

Hesteofre var sjældne i den romerske tradition, da det normalt var dyr, der også indgik i deres kost, der blev ofret. Oktoberhesten blev ofret til chthoniske guder, hvilket indikerer hestenes forbindelse med underverdenen. Dette stod i kontrast til brugen af heste i andre kulturer og understregede idéen om gensidighed: døden symboliserede nyt liv.

Offeret af Oktoberhesten fandt sted under en hestevæddeløbsfestival på Campus Martius, oprindeligt et øvelsesområde dedikeret til Mars for unge romere. Flere tospandsvogne (bigae) deltog i løbet, hvor den højre hest fra det vindende spand blev ofret.

Hesten blev gennemboret med en spyd og derefter ofret. Hovedet blev omstridt som trofæ af to bykvarterer, mens halen blev bragt til Regia for at stænke den hellige ild i Vestas tempel. Det ofrede dyr blev ikke spist; i stedet blev hele offergaven brændt i en såkaldt holocaust.

Ritualet afspejlede den romerske identitet, hvor landbrug og militær aktivitet var uløseligt forbundet. Mars legemliggjorde både krig og frugtbarhed, og stridsvogne spillede en symbolsk rolle i romerske ritualer, ofte forbundet med magt og sejre. Derudover kan stridsvogne forbindes med den indoeuropæiske solkult, hvor solen bevæger sig gennem himlen på en vogn.

Hovedet af Oktoberhesten blev betragtet som et stærkt symbol på vitalitet, frugtbarhed og guddommelig magt og fungerede som en værdifuld trofæ. Halen, nogle gange set som et symbol på seksuel potens, styrkede forbindelsen til frugtbarhed.

Blodet fra Oktoberhesten spillede muligvis en rolle i Parilia, et renselsesritual for hyrder. Det blev formodentlig brugt i sammensætningen af suffimen, en symbolsk renselsesblanding, der havde en vigtig funktion i forskellige ritualer.

I det gamle Grækenland svarede hestenes parringssæson til sæsonen egnet til sejlads. Muligvis derfor var Poseidon den græske gud for havet, storme, jordskælv og heste. Han kører i en stridsvogn, trukket af søheste.

Sømænd ofrede heste ved at drukne dem for en sikker rejse. I Grækenland blev aristokratiske symboler som heste erstattet af søheste, passende til søfartskulturen, hvilket senere blev overtaget af etruskerne.

Grækerne ofrede hvide heste til Poseidon og solen for at genoprette frugtbarhed og kosmisk orden.

Den Trojanske Hest kan symbolisere den indoeuropæiske oprindelse af trojanerne og mykenerne. Francesco Tiboni foreslår, at hesten var et handelsskib, dekoreret med en hestebov, som en hyldest til Poseidon. Sandsynligvis har historien om Iliaden en fælles oprindelse med den vediske fortælling om Mahabaratha, og begge er afledt af en proto-indoeuropæisk fortælling.

Iliaden omtaler flere gange et hesteoffer; kong Tyndareus, Helenas far, ofrer en hest for at besegle en ikke-angrebspagt mellem hans datters friere, og Achilles ofrer fire heste for at ledsage sin ven Patroklos i underverdenen.

Den bevingede hest Pegasus var søn af hesteguden Poseidon og gorgonen Medusa. Hvor han satte sine hove, opstod kilder, muligvis et symbol på frugtbarhed. Han havde blandt andet opgaven at bære Zeus' lyn.

Symbolet på den bevingede hest var ikke kun til stede i Grækenland, men blev også brugt af indopersiske folk. En nål fra Luristan, det nuværende Iran, fra det 8. til 7. århundrede f.Kr. viser en bevinget hest. Flankerne er dekoreret med solhjul.

Helios, den græske solgud, kører hver dag med sin solvogn gennem luften, mens han styrer sine flammende heste.

En myte fra Arkadien, en region på Peloponnes, fortæller, hvordan Poseidon blev forelsket i Demeter, der forvandlede sig til en hoppe for at undslippe. Poseidon forvandlede sig til en hingst og voldtog hende. Således avlede han Arion, en mytisk hest, der havde menneskelig tale, sammenlignelig med den nordiske myte om Loke og Sleipnir. Arion blev Herakles' yndlingshest.

Demeter trak sig tilbage i en hule i Phigaleia, klædt i det sort, for at rense sig selv. I Arkadien kaldes hun derfor også Sorte Demeter. Hendes tilhængere rejste en statue for hende ved denne hule, og hun blev afbildet med et hestehoved og slangehår.

Demeter var i denne tradition ikke kun gudinden for frugtbarhed, men også gudinden for sorg og død, ligesom hendes datter Persefone. Hesten var i denne sammenhæng også et symbol på døden.

Også Hades, underverdenens gud, er forbundet med heste; han kører i en stridsvogn trukket af fire heste.

Skyterne var et jernalderfolk fra stepperne, der nedstammede fra Sintashta-kulturen. I deres nomadiske samfund spillede hesten en essentiel rolle, og hesten er ofte afbildet på kunstgenstande.

Den eneste skriftlige kilde om den skythiske religion er den græske historiker Herodot. Ifølge ham ofrede skyterne heste som en del af kongelige begravelsesritualer. Den skythiske ækvivalent til Ares var ikke kun krigens gud, men også kongedømmets og hestens gud.

Arkæologiske beviser bekræfter hesteofferet som et begravelsesritual. Desuden blev en hel hof med konger begravet, herunder en konkubine, en skænker, en kok, en budbringer og mange værdifulde ejendele.

I grave fra det 3. århundrede f.Kr. er der fundet afbildninger af en solgud i en vogn, trukket af to eller fire heste. Dette er muligvis afbildninger af Gaiϑāsūra, som Herodot ligestiller med den græske solgud Apollo.

I Bronzealderen-Skandinavien er heste ofte afbildet på helleristninger, såsom på Villfarastenen, Orstaristningen og kongegraven i Kivik. På stenene i kongegraven afbildes heste og stridsvogne, hvor hjulene på stridsvognene danner solkorset. Der er også fundet en hestetand i graven.

Bronzealdergraven ved Sagahögen (1500-1200 f.Kr.) indeholdt 42 dekorerede sten, hvoraf 75% havde en afbildning af heste. På et af disse billeder har en kriger samkvem med hesten.

Et arkæologisk fund fra Gallemose, Danmark (ca. 2000 f.Kr.), viser fragmenter af en stridsvogn, der er lige så gammel som dem i Sintashta-gravene. 

I mytologien hos indo-europæiske folk bliver solen ofte fremstillet som et strålende hjul, der bliver trukket af en hest. Et kendt eksempel er Trundholm-solvognen (1500-1300 f.Kr.), som ikke var unik. I en gravhøj i Jægersborg Hegn, Danmark, er fragmenter af en lignende solvogn fundet.

Hestene Árvakr og Alsviðr trækker solen, eller gudinden Sóls stridsvogn, over himmelhvælvingen. Sól er søster til Máni, månen. Ligesom Sól bliver Dagr (dag) og Nótt (nat) trukket gennem himlen af to heste, Skinfaxi og Hrímfaxi.

På stenkunst fra Gotland før vikingetiden bliver solen ofte afbildet som et eget hjul, ofte i kombination med heste.

For vikingerne var solens død og genfødsel af stor betydning. I deres mytologi blev solen spist af Fenrir.

Freyr var den skandinaviske frugtbarhedsgud og blev forbundet med heste. Hans præster holdt hellige heste i hans helligdom i Trondheim, Norge.

Hovedpersonen i Hrafnkels saga er en præst for Freyr, som dedikerer en hest til guden og dræber en dreng, når han rider på hesten. Tabuet omkring at ride på bestemte heste forekommer oftere i germanske kilder.

Det var meget almindeligt, at magtfulde vikinger blev begravet med én eller flere heste. I Norge blev især mænd begravet med heste, men mærkeligt nok er de fleste grave på Island fra kvinder.

Sandsynligvis var hesten et symbol for guden Freyr, et statussymbol for at ledsage den døde til den anden verden. Betydningen af disse ritualer ændrede sig gennem århundrederne.

Skibsbegravelser fra den germanske Vendelperiode indeholdt ofte hesteofringer. En undersøgelse fra 2014 viser, at i 31% af de aristokratiske Vendelgrave var der tilstedeværelse af heste, og i 17% af vikingegravene. Hestebegravelser fandt også sted blandt langobarderne, angelsakserne og andre germanske folk.

I Osebergskibet blev der fundet to kvindelige skeletter fra det tidlige 9. århundrede e.Kr. De blev begravet med mindst femten heste, fire hunde og en okse. Hestene var halshugget. 

Et lignende begravelsesritual er beskrevet af Ahmad ibn Fadlan (10. århundrede). Han beskriver, hvordan to heste galopperede, indtil de svedte. Derefter blev de ofret, og deres kroppe blev lagt på et skib sammen med den afdøde leder. En slavepige af lederen gik rundt til alle tilstedeværende telte for at have omgang med de tilstedeværende mænd, før hun blev ofret og lagt i skibet. Hun rejste med sin leder til Valhalla.

Denne praksis viser mange ligheder med det skytiske kongelige begravelsesritual, og arkæologiske beviser understøtter dette.

Et klart eksempel på hesteofringer i vikingetiden kommer fra sagaen om Hakon Godi, hvor en julefest i Trondheim bliver beskrevet. Under denne fest skulle kongen deltage i ofringerne, hvor hesten var det vigtigste offer. Hakon, en kristen konge, nægtede dog at spise hestekød, hvilket førte til konflikt med hans folk, som kun ville anerkende ham, hvis han havde spist kødet. Blodet fra de ofrede dyr blev samlet i skåle og stænket over hallen, guderne og deltagerne. Kødet blev spist. 

I Hervarar saga beskrives en hesteofring i Uppsala, hvor hesten blev skåret i stykker og spist af folkene. Blodet blev stænket over det hellige træ fra Uppsala spredt. At spise hestekød var meget almindeligt i Skandinavien. Med kristendommens fremkomst blev det gradvist tabu.

Blodsprøjtning er et ritual, der også forekommer ved den romerske Equus October, Mithras' mystiske kultus og i den græske Odysseen. Dette symboliserer forbindelsen mellem de døde og de levende. Ved at sprøjte blodet delte folket i hestens, landets og kongens positive kraft og frugtbarhed.

Adam af Bremen (1072) nævner et gammelnordisk ritual, hvor ni ofre blev gjort til Odin, der selv havde hængt ni dage og nætter på Yggdrasil. Offeret bestod af ni af hvert levende væsen, såsom ni hunde, heste, men også mennesker. Efter ofringen blev de hængt op i et træ. Dette ritual fandt sted hvert niende år. Et lignende ritual er nævnt på Stentoften runestenen fra 600 e.Kr. 

Tacitus rapporterer, at germanerne forudsagde fremtiden, ikke kun ved at studere fuglenes flugt, men også ved brugen af en hvid hoppe.

Disse blev holdt i hellige skove, hvor de ikke skulle arbejde eller rides. De trak en hellig vogn, hvori nogen kunne sidde. Kongen eller præsten fulgte hoppens adfærd. Adam af Bremen beskrev det samme ritual, hvor ikke kun kongen eller præsten, men også andre sociale klasser brugte hoppen.

Hestavíg var en populær form for underholdning under vikingetiden i det islandske fællesskab (930–1262). Det havde muligvis sin oprindelse i Norge.

Ritualet bestod sandsynligvis af blodige kampe mellem to hingste, der blev opmuntret af deres ejere. Denne kamp havde til formål at udvælge de bedste avlsdyr og havde kulturel betydning. Det førte til spænding og sensation, men også til verbale og fysiske konfrontationer blandt tilskuerne. Resultatet kunne påvirke de sociale og politiske relationer mellem goði (lokale ledere) og bóndi (bønder), som det fremgår af de norske sagaers.

Kampene fandt sted på neutralt terræn og gav mulighed for at styrke venskaber eller bilægge konflikter. Det var også en chance for unge mennesker at mødes og indlede romantiske forhold. Nogle gange eskalerede rivaliseringer dog til voldelige konflikter, som beskrevet i Njáls saga og Víga-Glúms saga. 

Sleipnir, den ottebenede hest fra den nordiske mytologi, rides af guden Odin. Den er afkom af Loke og hesten Svaðilfari. Som den bedste af alle heste er Sleipnir berømt i fremtrædende oldnordiske tekster som den Poetiske Edda og den Prosaiske Edda. I disse kilder beskrives den som Odins trofaste ridedyr, med evnen til at rejse mellem verdener, herunder riget Hel.

Oprindelsen af Sleipnir er forbundet med en myte, hvor Loke forvandler sig til en hoppe og parrer sig med Svaðilfari, hvilket resulterer i fødslen af dette særlige væsen. Sleipnir nævnes også i andre nordiske sagaer, såsom Hervarar saga ok Heiðreks og Völsunga saga, og optræder på stensmonumenter fra vikingetiden.

Nogle forskere ser i Sleipnirs otte ben og dens rolle som rejsende mellem verdener en forbindelse til shamanistiske traditioner. I islandsk folklore hævdes det endda, at Sleipnir er ansvarlig for dannelsen af Ásbyrgi-kløften. Den ottebenede hest har også en vedvarende indflydelse på den moderne kultur, hvor den optræder i kunst, litteratur og som inspirationskilde til navne på skibe og andre objekter.

Hesten var et vigtigt symbol i indoeuropæiske kulturer. Den symboliserede solen, landet, frugtbarhed, kongedømme og efterlivet.

Som solsymbol trak hesten solen hver dag over himlen. Fordi solen angav størrelse af årstiderne, blev hesten dermed symbol for frugtbarhed og landet.

Derfor var hesten nært knyttet til kongedømmet. Kongelige ritualer med heste havde til formål at understrege kongens suverænitet og sikre frugtbarhed og velstand for landet og undersåtterne.

For at understrege deres status blev højtstående afdøde ofte begravet med en eller flere heste, eller med eller i en vogn. Som sådan var hesten også et symbol for døden.