Paganistisk husalter

Den indoeuropæiske hedenskab er en dharmisk naturreligion, der blev udbredt praktiseret i hele Europa før kristendommens ankomst. Selvom den primært er baseret på kulturen af proto-indoeuropæerne, blev den også påvirket af de indfødte traditioner fra samlere, jægere, fiskere og de neolitiske bønder, der allerede levede i Europa før 4000 f.Kr. De proto-indoeuropæiske nomadiske hyrder migrerede fra de kaspiske stepper til Europa og Asien, og deres kultur udgør basis for næsten alle europæiske civilisationer som den græske, germanske, keltiske, romerske og vikingekultur. 

Den kosmiske orden er den naturlige gang i universet. I det vediske kaldes denne orden Rta, og på græsk med Kosmos, der stammer fra det proto-indoeuropæiske *h₂r-tós (Xartus).  Rta er et dynamisk kosmos, hvor både fysiske objekter som himmellegemer og abstrakte begreber som moralsk udvikling konstant er i bevægelse (gati). Alle elementer i universet arbejder harmonisk sammen ifølge denne kosmiske orden (samghatna). Både naturen og sociale strukturer fungerer i balance takket være Rtas kraft. Begivenhedernes gang styres af uundgåelige love af årsag og virkning. Grækerne kaldte dette Logos og baserede deres filosofi og videnskab på denne 'logik'.

Mennesker finder deres sande opfyldelse ved at handle i overensstemmelse med lovene i Rta. At ignorere disse love fører til kaos og lidelse. For at sikre velvære er det nødvendigt, at individer tilpasser deres handlinger til denne kosmiske orden. Denne proces kaldes dharma. Afledt af det proto-indoeuropæiske  *dʰer- ('støtte, holde fast').

Dharma omfatter de principper og regler, der understøtter Rta. Manglende overholdelse af disse love resulterer i adharma, hvilket forårsager forstyrrelser i den naturlige balance og fører til elendighed og modgang.

Det græske ord kosmos betyder bogstaveligt "orden" eller "ordnet verden" og stod i kontrast til kaos, der henviser til uorden eller den oprindelige urtilstand uden struktur.

En vigtig forskel mellem de abrahamitiske religioner (Kristendom, Islam, Jødedom) og den indoeuropæiske paganisme er, at de abrahamitiske religioner er monoteistiske, mens den indoeuropæiske paganisme er polyteistisk af natur. Inden for den indoeuropæiske paganisme var der en stor mangfoldighed i måden, hvorpå guder blev tilbedt. Hver guddom havde specifikke ritualer og kulter, som ofte var hemmelige og kun kendt af indviede. Denne hemmelige viden var en essentiel del af den religiøse praksis og styrkede båndet mellem de troende og guderne.

Et andet kendetegn ved den indoeuropæiske polyteisme var hierarkiet blandt guderne. I religionerne hos folk som grækerne, etruskerne og romerne stod de olympiske guder øverst i dette hierarki. Disse guder, såsom Zeus, Juno og Jupiter, blev mest tilbedt og havde en central position i den religiøse oplevelse. Omkring disse højere guder eksisterede der dog en omfattende kult af lavere guder, forfædre og (ånds)kræfter, som også var en del af de religiøse praksisser.

Sproghistoriske rekonstruktioner fra det Proto-Indoeuropæiske sprog giver indsigt i oprindelsen af disse guder. Fra navnene på de vigtigste guddomme kan det udledes, at de stammer fra naturreligioner, hvor naturkræfter som himlen, solen, jorden og vejret blev personificeret og æret som guder. Denne dybe forbindelse med naturen ligger til grund for det Indoeuropæiske polyteisme og dannede grundlaget for de religiøse verdensbilleder af mange Indoeuropæiske folk.

Hvis vi ser på, hvad der efter næsten 1500 år med kristendom er tilbage af indoeuropæisk paganisme, ser vi et stort puslespil. Mange paganistiske retninger fokuserer på at lægge disse brikker sammen og således rekonstruere den indoeuropæiske paganisme i vores forfædres traditioner. Om nogle emner er der få historiske kilder eller rekonstruktioner.  For eksempel er der ingen retningslinjer for, hvordan indoeuropæiske paganister skulle indrette deres husalter. 

De vigtigste Proto-Indoeuropæiske guder kan rekonstrueres på basis af ligheder i mytologi, sprog og religion mellem indoeuropæiske kulturer, såsom grækerne, romerne, kelterne, germanerne, balto-slaverne, inderne og andre efterkommere af de Proto-Indoeuropæiske folk. Selvom vi ikke har direkte skriftlige kilder fra de Proto-Indoeuropæere selv, kan vi delvist udlede deres pantheon gennem sammenlignende lingvistik og mytologi.

De rekonstruerede gudsnavne skrives ofte med en stjerne (*).

Dyēus Ph₂tḗr rekonstrueres som himlens og dagslysets fader. Han ses ofte som en mægtig faderfigur, der hersker over kosmos' orden. Han repræsenterer den klare himmel og dagslys. Hans modstykker findes i forskellige indoeuropæiske kulturer, såsom Zeus på græsk, Jupiter på latin, Dyaus Pitr i sanskrit og Tiwaz hos germanerne. Hos vikingerne blev han associeret med Odin eller Tyr, der også spiller en vigtig rolle i det kosmiske ordeningsprincip.

Dʰéǵʰōm er moder jord, den kvindelige modstykke til Dyēus Ph₂tḗr. Hun symboliserer frugtbarhed og jorden selv. Hun associeres med Gaia, Persephone, Demeter på græsk og Tellus på latin. I den germanske tradition kan denne rolle forbindes med Jord, jordens gudinde i den nordiske mytologi. Hos vikingerne blev Jord betragtet som en vigtig gudinde for jord og frugtbarhed. Også himlens faders hustru kan ses som Dʰéǵʰōm græsk Hera, romersk Juno, slavisk Mokosh, oldnordisk Frigg.

H₂éwsōs er daggryets gudinde, der bringer dagens første lys og spiller en vigtig rolle i livets cykliske rytme. Hun optræder som Eos på græsk, Aurora på latin og Ushas i den vediske tradition. I den germanske tradition kan hun sammenlignes med gudinden Ostara og i oldnordisk muligvis Freya. 

Perkwunos er tordenguden og stormenes gud, associeret med kamp og styrke. Han optræder i mange indoeuropæiske traditioner, såsom Perun hos slaverne , Thor hos de Germanere, og Taranis hos de Keltere. I den nordiske mytologi er han kendt som Thor, guden for torden og storme, der legemliggør naturens styrke og beskyttelse.

Manus eller Mannu- refererer til den guddommelige tvilling, der ofte ses som menneskehedens forfædre. De optræder i historier som de romerske Dioscuri og de vediske Ashvins. I den germanske tradition er Tyr og Njord eksempler på vigtige guder, der legemliggør konceptet dualitet og beskyttelse, selvom de ikke direkte afbildes som tvillinger. I vikingemyterne kan Váli og Vidar, sønner af Odin, ses som en slags guddommelig tvilling på grund af deres rolle i mytologien.

I denne blog diskuterer vi retningslinjer for opstilling af et husalter samt den historiske kontekst for dets oprindelse. At udøve tro i hjemmet er et vigtigt aspekt af mange religioner. Husaltere findes i forskellige religiøse traditioner, såsom hos de romersk-katolske, hinduismen og buddhismen. Også de gamle grækere og romere havde husaltere som en essentiel del af deres religiøse praksis.

I det romerske samfund var det pater familias' opgave, husholdningens overhoved, at tage sig af Lararium, husalteret. Han fungerede ikke kun som familiens overhoved, men også som husets præst. Dette alter tjente som et helligt sted, hvor ofre og bønner blev givet til husets beskyttelsesguder. Hjemlige gudstjenester stod dog ikke alene, men udgjorde en tilføjelse til den fælles dyrkelse, der fandt sted under store religiøse festivaler på hellige steder, såsom templer eller gravhøje. Disse hellige steder spillede en central rolle i mange førkristne traditioner, både hos germanerne og vikingerne samt hos grækerne og romerne, hvilket understøttes af arkæologiske beviser.

Hellige steder var af stor betydning i de religiøse praksisser hos de indoeuropæiske folk. Da de stadig levede på stepperne, blev et stykke land afgrænset og erklæret helligt af stammehøvdingen eller kongen. Dette afgrænsede område var essentielt for kommunikationen med guderne og fungerede som et sted, hvor gudernes velsignelser kunne modtages.

Huset selv blev inden for indoeuropæiske kulturer altid betragtet som et helligt sted. Hjemmemiljøet havde derfor en særlig betydning i religiøse praksisser, men hvordan denne religion blev udøvet hjemme, var underlagt familiens overhoveds ansvar. Dette gør husaltere til personlige, men samtidig dybt religiøse steder, hvor familien udøvede deres tro i hjemmets intime rammer, i overensstemmelse med de bredere religiøse traditioner i deres kultur.

I andre blogs går vi dybere ind på dette emne. Religion opstår altid ud fra befolkningens normer og værdier, som den praktiseres af.

For at forstå, hvad vigtige indoeuropæiske normer og værdier er, er det vigtigt at forstå, at vi har vores oprindelse som nomadiske steppehyrder. Det indoeuropæiske samfund er dharmatisk, og fra dette moralske udgangspunkt kan alle livsopfattelser udledes. 

Stepperne er kendt som et farligt område med et ubarmhjertigt klima. Under disse omstændigheder var gensidig gæstfrihed en essentiel livsbetingelse. Folk måtte i nødstilfælde kunne stole på hjælp og gæstfrihed fra andre og samtidig garantere, at de selv ville yde samme gæstfrihed, når situationen krævede det. Dette førte til et gensidigt forhold mellem gæst og vært, baseret på aftaler, ritualer og udveksling af gaver.

At give og modtage tjenester var gennemsyret af rituelle forpligtelser, der pålagde gæsten altid at være gæstfri over for sin vært i fremtiden. Denne forpligtelse var ikke midlertidig, men kunne endda overføres fra generation til generation. Et slående eksempel herpå finder vi i Homers fortællinger, hvor krigerne Glaukos og Diomedes standsede deres kamp og udvekslede gaver, da de opdagede, at deres bedstefædre havde haft et gæst-værtskab. Overtrædelser af disse forpligtelser blev betragtet som umoralske, ulovlige og uhellige. I den gamle irske lovgivning blev det at nægte gæstfrihed endda betragtet som en alvorlig forbrydelse, ligestillet med mord. Også drab på en gæst eller misbrug af gæstfrihed blev betragtet med afsky.

Termen *ghós-ti-, som oprindeligt betød "bordfælle", henviste både til vært og gæst, hvilket understregede gensidigheden i dette forhold. I religiøse sammenhænge blev det at ofre gaver til guderne også betragtet som en form for gæstfrihed. Under ritualet optrådte offergiveren som vært for guderne, hvor generøsitet var i centrum. I andre situationer fungerede guderne som værter, der til gengæld for ofre og hengivenhed skænkede deres velsignelser eller hjælp til offergiveren. Dette koncept af gensidighed afspejles i forskellige kulturer i udtryk som quid pro quo på latin og eit fyrir eit på gammelnordisk, begge henvisende til princippet "noget for noget."

I for eksempel den gamle irske lovgivning blev gæstfrihed reguleret i detaljer. Hver klasse inden for det sociale hierarki havde ret til et specifikt niveau af gæstfrihed, hvilket fremhæver denne traditions dybt rodfæstede værdi i samfundet. Gæstfrihed var således ikke kun en moralsk forpligtelse, men også en juridisk og religiøs pligt med vidtrækkende konsekvenser for individer og samfund.

I modsætning til kristendommen bliver en europæisk hedning ikke forfulgt af sin Gud hele dagen. Guderne har travlt med at regulere hele universet. Guderne hjælper kun mennesker, der hjælper sig selv. Du skal invitere guderne til at høre dig. Der er heller ikke tale om jaloux guder, der skal tilbedes, eller som man skal frygte. Guderne kan heller ikke rense dig for dine synder: handlinger har konsekvenser, positive eller negative. Guderne kan heller ikke ændre skæbnen, de kan kun hjælpe dig på din vej. Og du kan hente styrke fra guderne, ligesom du kan fra dine forfædre. Til sidst står du på skuldrene af giganter.

Fordi det indoeuropæiske hedenskab er dharmisk (universet / samfundet holdes i balance af kosmiske love), er der inden for det indoeuropæiske hedenskab ikke meget forskel på at bede og ofre. Her gælder loven om gæstfrihed. Under ritualet er du gudernes vært. En anden gang er du gæst hos guderne. Ved offentlige ritualer var der stærkt foreskrevne regler (som ofte var hemmelige). Men i dit eget hjem betød disse regler ikke meget.

Historiske kilder ser ud til at indikere, at en bøn til de hedenske guder forløber omtrent som følger. (Dette kan dog variere meget afhængigt af din personlige præference.)

Guderne elsker skønhed og struktur . Så før du taler til guderne, er det tilrådeligt at vaske sig rituelt. Dette blev gjort både af vikingerne og i det moderne Indien. Middelalderlige kilder beskriver vikingerne som særligt rene. De vaskede sig oftere end gennemsnittet. Dette kan ses arkæologisk i de mange kamme, der er fundet.

Rige germanske og vikingekvinder bar ofte genstande som sølv- og bronzenåle, rengøringssæt og øreskeer. Dette kan ses som en udtryksform, hvor kvinden både understreger sin rigdom og fromhed. Muligvis kan de mange barberknive, der er fundet fra bronzealderen, og de etruskiske og keltiske spejle også forbindes hermed. 

1. du påkalder guderne. For eksempel Odin. Du adresserer ham med visse egenskaber, der passer til Odin, og som er vigtige for det, du vil bede ham om. For eksempel: o Odin, den vise, der drak fra kilden Mímisbrunnr. Giv mig styrken til at afslutte mine studier i den kommende måned. 

2. Du giver en gave til guderne, som du lægger i din Hlautbolli (offerskål), drikkehorn eller rhyton .

Derfor skænker jeg dig denne hellige mjød. Du skænker mjøden over i Hlautbolli.

3. Hvis guderne accepterer din invitation, kan du muligvis få noget tilbage. 

Du kan selv vælge, hvordan du vil indrette dit husalter. Der er ingen officielle retningslinjer for dette, da ritualet foregår derhjemme.  Vi anbefaler ikke at være for stivnakket med, hvordan du skal opstille dit husalter. Vi anbefaler især at bruge en metode, der fungerer for dig, og gentage den, så der opstår en tradition. Husk: tradition er vigtig i indoeuropæisk paganisme.

Her er nogle tips baseret på forskellige retningslinjer. Disse giver vi primært for at give dig idéer til, hvad der for dig er en smuk måde at oprette et paganistisk husalter.  

Overvej, hvilket altermøbel du bruger. Du kan for eksempel vælge et alterbord lavet af træ, der er lokalt fremstillet eller fra for eksempel Norge eller England (hvis du ærer de nordiske eller germanske guder).

Overvej, hvilke alterduge du bruger. Disse kan være lavet af forskellige materialer af praktiske grunde, men du kan også vælge renbleget linned. 

Overvej, hvilke lys du bruger. Vi anbefaler for eksempel bivokslys, da de giver en bedre forbindelse med forfædrene. For dem var bien et meget vigtigt dyr. (i gammelirsk lov blev bier betragtet som kvæg)

Brug en standardopstilling til dit husalter, og skel mellem det hellige sted (selve alteret) og området omkring det (hvor du kan placere genstande under ritualet). De oldnordiske, græske, romerske og angelsaksiske tekster tilbyder forskellige håndtag, som du kan integrere i alteret. 

Som udgangspunkt tager vi et oldnordisk alter. Men vi vil samtidig nævne forskellige alternativer.

Hjemmealteret (stalli) kan indrettes på forskellige måder. Her er nogle tips: 

Overvej at lave stalli på en forhøjet platform eller bord.

Det kan være nyttigt at opdele stalli i forskellige rum. Hvor hver del får sin egen funktion. Du kan for eksempel opdele det i tre, seks eller ni rum, som nævnt i Kjalnesinga saga. Ni er det hellige tal, det ideelle tal til et festmåltid. Den keltiske kongegrav fundet i Hochdorf havde stentøj / Service og plads til ni gæster. 

Placer dit alter på ildstedet hvis du har et. Ildstedet er normalt centrum af huset. Sammen sidder man om ildstedet. Ildstedet holder din familie varm og var helligt i de fleste indoeuropæiske religioner.

Du kan også placere alteret i et hjørne eller en niche. Så har det sin egen plads. En niche er også et mellemrum eller en grænse mellem to steder. Og det er præcis, hvad vi gør, når vi tilbeder guderne. Vi går til et mellemrum for at få bedre kontakt med guderne. Derfor blev bredderne af søer og floder eller gravhøje så meget brugt i paganisme. Det er grænseområder mellem to verdener.  

Der er forskellige retninger, du kan vende dig mod. De nordiske guder lever i Norden, og der bliver bedt til dem. Dette står i Vegtamskvida, hvor Odin ser mod nord, mens han udfører den hellige galdr (besværgelser). I Jórmsvikingsaga udføres en lignende handling i Jómsviking Saga, hvor Jarl Sigvaldi Strut-Haraldsson knæler for sin skytsgudinde og vender sig mod nord. De lande, hvor guderne kommer fra, er i nord, og derfor er det den retning, hvor Vikingerne udfører deres ritual. Mens den østlige retning er retningen for dødsriget og ved offerhandlinger (både af døde dyr og mad). Dette ser vi i Vegtamskviða, hvor Odin taler til den døde Völva. Han rider mod den østlige dør og beder derefter mod nord.

Østen står også for den opgående sol og Ostara. De fleste indoeuropæiske ritualer blev udført med urets retning, fra øst mod vest. Du kan også vælge at vende dig mod hellige steder i den pågældende indoeuropæiske kultur. For grækerne var bjerget Olympus stedet, hvor guderne boede. De keltiske guder boede på toppen af Alperne. Tag også hensyn til placeringen af eventuelle votivfigurer.

Som bekendt stammer mange guder fra vores proto-indo-europæiske forfædre. Derfor er det ligegyldigt, om du udelukkende tilbeder germanske, viking, slaviske, romerske eller græske guder. Du kan også sagtens tilbede en blanding heraf. Langt ind i Germanien blev romerske votivfigurer brugt til at tilbede (muligvis germanske) guder. Det understreger også grunden til, at romerne (bortset fra kristendommen) forbød visse guder. De kunne genkende guderne fra de nyligt erobrede lande ret godt. 

Votivfigurer er ikke essentielle for tilbedelse af guder, og det er sandsynligt, at de ikke altid blev brugt i rituelle sammenhænge. Alligevel er det kendt, at de indo-europæiske folk, selv i deres tidlige periode, faktisk brugte votivfigurer, i modsætning til hvad den romerske historiker Tacitus har nævnt. Disse figurer spillede en specifik rolle i religiøse praksisser ved at sætte guderne i centrum, snarere end tilbederen selv eller dennes personlige filosofier og teorier.

Ifølge den græske filosof Jamblīchos hjælper votivfigurer med at fokusere opmærksomheden på guddommen, hvilket gør det muligt for tilbederen at forbinde sig bedre med den guddommelige verden. Dette forhindrer, at man fortaber sig i abstrakte ideer og personlige fortolkninger, og fremmer snarere en direkte, spirituel udveksling. Fokus ligger på repræsentationen af guden, ikke nødvendigvis på selve votivfiguren. Andre kunstneriske udtryk, såsom træskæringer eller freskoer, kan også tjene som repræsentationer af guder og gudinder.

Brugen af sådanne billedformer understreger nødvendigheden af at give guderne en synlig tilstedeværelse i religiøse praksisser, hvor det fysiske billede fungerer som en kanal for hengivenhed og spirituel forbindelse. Dette er i overensstemmelse med bredere indo-europæiske traditioner, hvor visuel og materiel kultur spiller en vigtig rolle i det religiøse liv.

Dit alter er et helligt sted. Pynt det med blomster eller sten fra den passende årstid eller region, som du mest forbinder med guderne. Husk, at guderne er centrum for alteret, og genstandene har til formål at behage guderne.

Inkluder elementerne i din bøn. Hvis du tilbeder en gudinde, der stærkt associeres med jord, placér da en lille skål jord på dit alter. Fortrinsvis jord fra kulturens moderland. Henvender du dig til Poseidon, placér da en skål vand på alteret. Man kan under alle omstændigheder vælge at placere en skål vand på alteret for at symbolisere den kosmiske flod Élivágar. Dette repræsenterer oprindelsen af alle vande i verden. Vandet står for kaos, og livets træ står for struktur. Begge nærer hinanden. 

Hver stalli skal have en edsring, torque eller Oldnordisk stallhalingr. Denne kan placeres på den nordøstlige side på grund af forbindelsen med Hel og forfædrene i nord. Det indoeuropæiske samfund var et stærkt edsforbundet samfund. 

Hornet repræsenterer Auðhumla, den urko, der gav liv til alt, da isen smeltede fra Niflheim. (kvæg er meget vigtigt i den indo-europæiske paganisme, tænk på Indien). Denne drikkehorn kan også bruges som rhyton. 

Sökkdalir, eldskál, eller ilden kan placeres i syd eller øst. Dette repræsenterer solen, morgenens gudinde og den guddommelige tvilling. Ild er hellig i indoeuropæisk paganisme, ord bæres i ilden, og det er en indoeuropæisk skik at kaste offergaver i ilden. Ild repræsenterer også Vestia, husets gudinde. 

I rituelle praksisser spiller blodskålen en vigtig rolle, hvor flydende ofre hældes i. Udover brugen af blodskålen er der også skåle, der tjener til at symbolisere hellige kilder og til at opbevare jord fra moderlandet. I Hlautbolli blev der ikke kun bragt blodofre; også væsker som vin, mjød, mælk og øl kunne bruges som offer. Præferencen for mælk som offer er særligt betydningsfuld, da dette er en direkte henvisning til vores forfædre. Evnen til at fordøje mælk var afgørende for deres overlevelse og migration fra stepperne til Europa.

Denne tradition for at ofre både faste og flydende stoffer finder også genklang i de gamle grækeres og romeres ritualer. Ved dyreofringer blev dele af offeret brændt eller flydende ofre hældt på jorden som en hyldest til guderne. Hvad der ikke blev ofret, blev konsumeret af deltagerne under en rituel middag, et symbolsk måltid med guderne, der styrkede forbindelsen mellem det jordiske og det guddommelige.

Således afspejler brugen af flydende ofre ikke kun vores forfædres kulturelle og religiøse praksisser, men også den dybere forbindelse med naturen og guderne.

Hel Rúnar, runerne, er forbundet med Odin, da han er mesteren af runerne. Runer indeholder magi.

Hindi, buddhister, romerske hedninger og græske hedninger bruger røgelse. Det er sandsynligt, at kelterne, slaverne og germanerne også brændte lignende materialer som røgelse for at give en god duft under ritualet. Røgelse stiger op mod himlen, hvor guderne bor. Også offerdyr bliver stegt. Grækerne nævner, at duften af stegt kød er behagelig for guderne. Røgelse i sig selv betragtes også som et offer til guderne i hindi, den græske og romerske kultur.

Et meget vigtigt symbol for germansk hedenskab er Mjölner eller Torshammer. Vi foretrækker selv en Mjölner lavet af de reneste råmaterialer som sølv eller guld. Det kan dog også være en idé at vælge en bronze Mjölner, da dette symboliserer bronzealderen, den tid hvor de indoeuropæiske folk vandrede til Europa. 

Flere indoeuropæiske kulturer placerer små altre i haven. På angelsaksisk kaldes dette en hörg. Dette ord forekommer regelmæssigt i engelske stednavne. Men også vikingerne brugte altre udenfor. I et norsk digt bygger en mand en Hörg for eksplicit at tilbed Freya. Det er en idé at afgrænse hörgen med forskellige stolper og et lille hegn for at vise, at det er mere end en stensamling, men en hellig plads. Det er kendetegnende for den indoeuropæiske kultur, at nogle steder blev anset som hellige.