Hol dir den Look: Luxe Wikingerfrau, Yule, Ingrid

Weihnachten oder die Wintersonnenwende wird seit Tausenden von Jahren gefeiert. In diesem Blog führen wir Sie zum vorchristlichen Julfest, das von Germanen, Wikingern und Balto-Slawen in Nordeuropa gefeiert wurde. Dazu haben wir ein passendes luxuriöses Outfit zusammengestellt, das Sie während der Wintertage und Festivals warm hält.

Bereits vor 15.000 Jahren spielte die Wintersonnenwende eine wichtige Rolle im Leben früher Gesellschaften. Sammler, Jäger und Fischer in Europa fürchteten die Nacht, die mit dem Tod und der Gefahr von Raubtieren wie Bären und Wölfen assoziiert wurde. Der Übergang, dass die Tage nach der Wintersonnenwende länger wurden und die Nächte kürzer, war für sie ein wichtiger Wendepunkt, der wahrscheinlich in ihrer schamanistischen Naturreligion gefeiert wurde.

Um 8000 v. Chr. kamen die ersten Bauern aus Anatolien nach Europa, verantwortlich für Monumente wie Stonehenge. Für diese neolithischen Gemeinschaften markierte die Wintersonnenwende den wichtigsten Moment des Jahres, als Übergang von langen Nächten, die mit dem Tod assoziiert wurden, zu kürzeren Nächten, die den Frühling ankündigten. Viele neolithische Grabmonumente in Großbritannien und Irland sind so gestaltet, dass Sonnenlicht während der Wintersonnenwende die Grabkammern erleuchtet, was die symbolische Verbindung zwischen den Toten und ihrer Wiedergeburt betont. Es war die Übergangsperiode, in der die tote Erde bald wieder Getreide geben würde. Bis hierhin hatte man den Winter überlebt, und das war Grund zum Feiern! 

Ab 3000 v. Chr. wanderten semi-nomadische Hirten von den pontisch-kaspischen Steppen nach Europa. Sie wurden die Vorfahren vieler moderner europäischer Völker und sprachen Proto-Indoeuropäisch: die Sprache, von der die meisten europäischen Sprachen abstammen.

Die kosmische Ordnung war der Ausgangspunkt ihrer Religion. Die Dunkelheit war ein Symbol für den Tod und das Chaos , und das Licht für die kosmische Ordnung, Fruchtbarkeit und das Leben. Es gab verschiedene Götter, die mit Himmelskörpern und Licht zu tun hatten, wie *Seh₂ul (Altnordisch Sól), Gott der Sonne, *Meh₁not (Altnordisch Máni), Gott des Mondes und *H₂éwsōs (Westgermanisch Eostre) Göttin der Morgenröte.

Die Wintersonnenwende, die zwischen dem 21. und 23. Dezember fällt, wurde von vielen Indo-Europäischen Völkern gefeiert. Die Römer feierten um die Saturnalia, zu Ehren des Gottes Saturnus, und Kaiser Aurelianus machte diese Periode im Jahr 274 n.Chr. zum Festival Dies Natalis Solis Invicti, dem Geburtstag von Sol Invictus oder der 'unbesiegbaren Sonne'. Die Vedi aus Indien feierten das Mahavrata-Festival, eingeleitet durch die Rituale von Pitryajna, Traiyambakahoma und Ekastaka; und die Perser die Yalda-Nacht, während der gallische Coligny-Kalender den Monat Equos erwähnt, der wahrscheinlich mit Fruchtbarkeit in Verbindung stand.

Ein Fragment eines gotischen Kalenders aus dem 6. Jahrhundert n.Chr. erwähnt frumajiuleis, obwohl es nicht sicher ist, ob damit der Monat Dezember gemeint ist. Dies könnte die früheste Erwähnung eines Yule-Monats sein.

Der angelsächsische Historiker Bede bestätigt, dass sowohl der Monat Dezember als auch Januar Giuli genannt werden. Im isländischen Kalender, der unter anderem von Snorri Sturluson verwendet wurde, heißt der zweite Monat des Winters, der Ende November beginnt, ýlir.

Es ist nicht sicher, wann das Julfest genau gefeiert wurde, aber es fiel nicht mit dem späteren christlichen Weihnachtsfest zusammen. Die Hákonar saga góða aus Snorri Sturlusons Heimskringla (12./13. Jahrhundert) berichtet, dass Jul während der Mittwinternächte gefeiert wurde und dass König Håkon der Gute dafür sorgte, dass das Datum auf das christliche Weihnachtsfest verlegt wurde. 

Die Mittwinternächte fielen nach der Wintersonnenwende, laut Andreas Nordberg während des Vollmonds des zweiten Julmonats, also Januar. Dies stimmt mit dem Bericht von Bischof Thietmar von Merseburg überein, der erzählt, dass die Wikinger alle neun Jahre im Januar in Lejre zu einem Blót zusammenkamen, bei dem sie den Göttern opferten.

In der altenglischen Periode war Jul, ġēol oder ġēohol, ein 12-tägiges Fest, das später zu den Twelve days of Christmas wurde. Hierbei verwies ǣrra ġēola (Vor-Jul) auf die Zeit vor dem Julfest (Dezember) und æftera ġēola (Nach-Jul) auf die Zeit danach (Januar). Dies bedeutet, dass die Julzeit ungefähr zwei Monate lang war. 

Mōdraniht (Nacht der Mütter), war ein heidnisches Ritual, das von den Angelsachsen am Abend gefeiert wurde, der heute als Heiligabend bekannt ist. 

Dieses Ereignis wird ausschließlich von dem englischen Mönch und Historiker Beda aus dem 8. Jahrhundert in seinem Werk De Temporum Ratione erwähnt. Er beschreibt, dass die heidnischen Angelsachsen ihr Jahr am achten Tag vor den Kalenden des Januars (25. Dezember) begannen und dass die Nacht davor, die für Christen heilig ist, von den Heiden "Mōdraniht" genannt wurde, was "Nacht der Mütter" bedeutet.

Obwohl Beda keine detaillierte Beschreibung der Rituale gibt, die während Mōdraniht durchgeführt wurden, schlagen einige Gelehrte, darunter Rudolf Simek, vor, dass das Fest möglicherweise Opfer zu Ehren weiblicher Gottheiten oder Ahnenmütter beinhaltete. 

Sie ziehen eine Verbindung zwischen Mōdraniht und den germanischen Matres und Matronae, weiblichen Wesen, die oft in Dreiergruppen s dargestellt und in Teilen Germaniens verehrt wurden. Darüber hinaus wurden Parallelen zu skandinavischen Traditionen gezogen, wie den Nornen und dísablót, einem Opferfest zu Ehren der dísir, weiblicher Schutzgeister oder ahnengeister.

Die Informationen über Mōdraniht sind auf Beda's s Erwähnung beschränkt, und viele Interpretationen basieren auf Vergleichen mit anderen germanischen und skandinavischen Traditionen. Dennoch wird Mōdraniht als ein wichtiges Beispiel für vorchristliche Rituale angesehen, die darauf abzielten, Frauen, Göttinnen und Vorfahren während der Mittwinterperiode zu ehren. Obwohl Yule in die Jahreszeit der Toten fiel, war es auch ein Fest, bei dem man um Fruchtbarkeit im nächsten Jahr bitten konnte. Insofern steht es im weiteren Kontext der germanischen Winterfeiern rund um Yule. 

Die Tradition des Wassail begann als der Gruß „was hál“ oder „waes haeil“, mit dem die Angelsachsen auf die Gesundheit des anderen anstießen. Schließlich wurde dieser Gruß synonym mit dem, was während des Trinkspruchs getrunken wurde: ein warmes, gewürztes Getränk, meist Bier oder Wein. 

Mindestens seit dem 15. Jahrhundert gingen Bauern in der zwölften Nacht der Weihnacht (5. oder 6. Januar) mit einem Wassail-Becher zur Tür ihres Landherrn oder wohlhabenderer Nachbarn. Die Besucher sangen Lieder im Austausch für Essen und Trinken. Diese gaben ihnen Essen und Trinken im Austausch für ihren Segen. Wenn der Landherr sich weigerte, wurde er verflucht. 

Im späten 16. Jahrhundert entstand auch das Apple-Wassailing in Südengland. Gruppen junger Männer zogen durch Apfelplantagen und führten Rituale im Austausch gegen eine Belohnung durch. Sie sangen Lieder oder machten so viel Lärm wie möglich. Das Ziel war es, Cider-Apfelbäume "aufzuwecken" und böse Geister zu vertreiben, damit die Ernte erfolgreich wurde. Die Zeremonie wurde von einem Wassail-König und einer -Königin geleitet, wobei mit Wassail getränkter Toast als Opfer in die Bäume gehängt wird.

Diese Wassail-Rituale entstanden erst im späten Mittelalter, haben aber wahrscheinlich einen viel älteren heidnischen Ursprung. Es diente als Symbol für Gegenseitigkeit, ein wichtiges indoeuropäisches Prinzip. Die Bauern sangen für (priesen) ihren Grundherrn im Austausch für Nahrung. Damit bestätigten sie ihre Patron-Klient-Beziehung.

Die Hákonar saga góða erzählt, dass während des Yule-Festes für König Haakon drei Trinksprüche gemacht wurden: Der erste Becher war für Odin „für Sieg und Macht“, der zweite Becher für Njörðr und Freyr „für gute Ernten und Frieden“ und der dritte Becher, der bragarfull, zu Ehren des Königs selbst.

Die Orkneyinga saga berichtet, dass die Mittwinterzeit gerade mit Thor verbunden ist, ebenfalls ein Gott, der mit dem Wetter und Fruchtbarkeit assoziiert wird.

Die Periode zwischen Halloween (álfablót) und Yule war die Totenzeit. Dies war die Zeit der Wilden Jagd, einer gespenstischen Prozession, die von Odin angeführt wurde, sowie verstärkter übernatürlicher Aktivitäten, einschließlich der Anwesenheit von Draugar - untoten Wesen, die auf der Erde wandeln.

Der Gott Odin hatte viele Namen, darunter Jólnir (‘der Yule-Gott’). Laut der Ágrip aus dem 12. Jahrhundert stammt von diesem Beinamen das Wort jól, das sich auf ein Fest im Allgemeinen bezieht. Auch die Götter selbst wurden manchmal jólnar genannt. 

Freyr war der Gott der Königsherrschaft, Fruchtbarkeit, Frieden, Wohlstand und guten Ernten. Der mittelalterliche Chronist Adam von Bremen berichtet, dass er mit Frieden und Freude assoziiert wurde und dass der Tempel von Uppsala ein Phallusbild zu seinen Ehren hatte. Laut Snorri Sturluson war Freyr "der berühmteste der æsir", und er wurde für eine gute Ernte und Frieden verehrt.

Das römische Saturnalia (25. Dezember) wird mit dem Gott der Fruchtbarkeit des Landes, Saturnus, in Verbindung gebracht. Diese Tradition finden wir also auch bei den Wikingern wieder.

Das bekannteste Julritual ist das Blót oder das Opfer. Die bekannteste Quelle hierfür ist die Hákonar saga góða aus dem 12./13. Jahrhundert, die Ereignisse aus dem späten 10. Jahrhundert beschreibt.

Die Hákonar saga góða erzählt, wie das Volk sich beim Tempel versammelte, mit eigenem Essen. Vieh und Pferde wurden geopfert. Das Blut (hlaut) der Opfertiere wurde in einer Schale (hlautbolli) aufgefangen und mit Zweigen (hlautteinar) auf die Anwesenden, die Tempelmauern und die Götterbilder gesprenkelt. Das Fleisch der geopferten Tiere wurde gekocht und während des Banketts serviert. Feuer wurden in der Mitte des Tempels entzündet und Kessel hingen darüber. Der Leiter des Festes segnete den Opferbecher (Trinkhorn) und das Fleisch. Getränke, insbesondere Bier, flossen reichlich. Während des Banketts wurden die Trinksprüche auf Odin, Freyr und den Leiter ausgebracht. Auch auf das Andenken der Verstorbenen, die Minni, wurde angestoßen.

Das Opfern eines Pferdes war nicht ungewöhnlich. Die Proto-Indoeuropäer, ursprünglich eine Reiterkultur, glaubten, dass die Sonne von Pferden gezogen wurde. Das Pferd war ein Symbol für das Land, Fruchtbarkeit und Königtum. Der König opferte das Pferd und tötete damit symbolisch die Sonne, um sicherzustellen, dass die Sonne wiedergeboren werden konnte. Nur durch den Tod konnte neues Leben entstehen. Durch die Wiedergeburt der Sonne begann eine neue Zeitperiode. Damit opferte der König im Wesentlichen auch sich selbst, als Eid an sein Land. Indem seine Untertanen das Opfer aßen, verbanden sie sich erneut mit dem König und dem Land.

Eine andere wichtige Zeremonie war die Sonar-blót und die Heitstrenging. Dies wird in der Helgakviða Hjǫrvarðssonar und der Hervarar saga ok Heiðreks beschrieben. Der Sonargöltr, ein Schwein, wurde am Julabend hereingeführt. Die Anwesenden legten ihre Hand auf die Borsten des Tieres und schworen Eide. Damit bestätigten sie wahrscheinlich ihre Verbindung mit dem König und auch mit den Göttern. Nach dem Schwur wurde das Tier geopfert und möglicherweise als Hauptmahlzeit des Opferbanketts gegessen. Der Gott Freyr ritt auf dem Schwein Gullinbursti ('goldene Borsten') und so war das Tier ihm geweiht. Vielleicht ist dies auch der Grund, warum man heutzutage noch Schweinefleisch zu Weihnachten isst.

In diesem Blog haben wir eine Wikingerfrau aus dem 9.-10. Jahrhundert zusammengestellt. Ihr Outfit basiert auf der Kleidung, die eine Wikingerfrau aus der Klasse der Karl getragen hätte. Karls waren Personen mit Rechtspersönlichkeit. Sie waren die Klasse, aus der Händler, Bauern mit Besitz und Krieger stammten. Wir nennen diese Wikingerfrau Ingrid, ihr Mann hatte Stimmrecht im Thing, dem lokalen Parlament. Bei einem Streit konnte sie sich auf das Rechtssystem berufen, das sie schützte. 

Ingrid trägt ein Unterkleid. Das Unterkleid war meist weiß oder creme, gebleicht oder ungebleicht. Das Unterkleid wurde regelmäßig gewaschen und sorgte dafür, dass die Oberkleidung weniger schnell schmutzig wurde. Durch das Waschen der Kleidung verblassen die Farben. Das Unterkleid sorgt also dafür, dass die teure Oberkleidung länger hält. 

Ingrid trägt ein gelbes Wikinger Kleid. Gelb war ein häufig vorkommendes Farbe bei den Wikingern. 

Über dem Kleid trägt Ingrid ein grünes Hangerok. Das Hangerok ist mit Knotenmotiven bestickt, die in der Wikingerkunst überall verwendet wurden. Natürlich kleidet sich Ingrid während des Julfests in ihrer besten Kleidung. Wenn sie auf dem Bauernhof arbeitet, hat sie wahrscheinlich kein Hangerok getragen.

Die Schildkröten-Broschen von Ingrid verbinden die Hangerok und ihren Kleid miteinander. Die Schildkröten-Broschen und die dazwischen getragenen Dekorationen symbolisieren den Reichtum von Ingrid. Dies stellte auch eine Präsentation des Reichtums ihres Mannes und der Familie dar, der sie angehört. Zwischen ihren Schildkröten-Broschen trägt Ingrid eine Bernsteinkette. 

Ingrid trägt einen Ledergürtel Gürtel, an dem sie alltägliche Gegenstände befestigen kann. Messer und Scheren konnten sowohl am Gürtel Gürtel als auch an den Ketten zwischen den Schildkröten-Broschen befestigt werden. 

Ingrid trägt Wendeschuhe. Dies waren die am häufigsten vorkommenden Typen von Schuhe in der gesamten Wikingerwelt. Schuhe wie diese wurden sowohl von Männern als auch von Frauen getragen. 

Wikingerfrauen trugen möglicherweise auch Kaftane. Diese wurden wahrscheinlich oft aus Wolle hergestellt. Der Kaftan ist ein Wintermantel, der an den kalten Tagen von Yule eine willkommene Ergänzung zu ihrem Outfit war. Wahrscheinlich wurde der Kaftan nicht bei offiziellen Anlässen getragen, da man dadurch alle Luxus und Bling nicht mehr sieht. Auf Abbildungen aus der Wikingerzeit sind Frauen immer in ihrer luxuriösen Kleidung dargestellt. Das bedeutet nicht, dass sie im täglichen Leben immer so gekleidet waren.

Es wurden einige Kapuzen aus der Wikingerzeit gefunden. Ein piktisches Original aus dem 4. Jahrhundert wurde auf den Orkney-Inseln bei Schottland entdeckt. Der Chaperon in dieser Zusammenstellung basiert auf einem Original aus dem 11. Jahrhundert, das in Skjoldehamn in Nordnorwegen gefunden wurde.