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La Navidad o el solsticio de invierno se celebra desde hace miles de años. En este blog, te llevamos al Yule precristiano celebrado por germanos, vikingos y balto-eslavos en el norte de Europa. Para ello, hemos creado un conjunto de lujo adecuado que te mantendrá abrigado durante los días de invierno y festivales.

Hace 15.000 años, el solsticio de invierno ya desempeñaba un papel importante en la vida de las primeras sociedades. Los recolectores de alimentos, cazadores y pescadores en Europa temían la noche, que se asociaba con la muerte y el peligro de depredadores como osos y lobos. La transición de los días que se alargaban después del solsticio de invierno y las noches que se acortaban, era para ellos un punto de inflexión importante que probablemente se celebraba en su religión natural chamánica.

Alrededor del 8000 a.C., los primeros agricultores llegaron a Europa desde Anatolia, responsables de monumentos como Stonehenge. Para estas comunidades neolíticas, el solsticio de invierno marcaba el momento más importante del año, como transición de largas noches, asociadas con la muerte, a noches más cortas que anunciaban la primavera. Muchos monumentos funerarios neolíticos en Gran Bretaña e Irlanda están diseñados para que la luz solar durante el solsticio de invierno ilumine las cámaras funerarias, lo que enfatiza la conexión simbólica entre los muertos y su renacimiento. Era el período de transición en el que la tierra muerta pronto volvería a dar grano. Hasta aquí, se había sobrevivido al invierno y eso era motivo de celebración. 

Desde el 3000 a.C., los pastores seminómadas de las estepas póntico-caspias migraron a Europa. Ellos se convirtieron en los antepasados de muchos pueblos europeos modernos y hablaban protoindoeuropeo: la lengua de la cual derivan la mayoría de las lenguas europeas.

El orden cósmico era el fundamento de su religión. La oscuridad era símbolo de la muerte y el caos, y la luz del orden cósmico, la fertilidad y la vida. Había varios dioses relacionados con los cuerpos celestes y la luz, como *Seh₂ul (nórdico antiguo Sól), dios del sol, *Meh₁not (nórdico antiguo Máni), dios de la luna y *H₂éwsōs (germano occidental Eostre) diosa del amanecer.

El solsticio de invierno, que cae entre el 21 y el 23 de diciembre, fue celebrado por muchos pueblos indoeuropeos. Los romanos lo celebraban alrededor de las Saturnales, en honor al dios Saturno, y el emperador Aureliano convirtió este periodo en el 274 d.C. en el festival Dies Natalis Solis Invicti, el día de nacimiento de Sol Invictus o el 'sol invicto'. Los Vedas de India celebraban el festival Mahavrata, precedido por los rituales de Pitryajna, Traiyambakahoma y Ekastaka; y los persas la noche de Yalda, mientras que el calendario galo de Coligny menciona el mes Equos, que probablemente estaba relacionado con la fertilidad.

Un fragmento de un calendario gótico del siglo VI d.C. menciona frumajiuleis, aunque no está claro si se refiere al mes de diciembre. Esto podría ser la mención más temprana de un mes de Yule.

El historiador anglosajón Beda confirma que tanto el mes de diciembre como enero se llamaban Giuli. En el calendario islandés, que fue utilizado entre otros por Snorri Sturluson, el segundo mes del invierno, que comienza a finales de noviembre, se llama ýlir.

No está claro cuándo se celebraba exactamente la fiesta de Yule, pero no coincidía con la posterior fiesta cristiana de Navidad. La saga Hákonar góðá de Snorri Sturluson en la Heimskringla (siglos XII/XIII) relata que Yule se celebraba durante las Noches de Medio Invierno y que el rey Haakon el Bueno se aseguró de que la fecha se trasladara a la fiesta cristiana de Navidad. 

Las Noches de Medio Invierno caían después del solsticio de invierno, según Andreas Nordberg, durante la luna llena del segundo mes de Yule, es decir, en enero. Esto concuerda con el relato del obispo Thietmar de Merseburg, quien cuenta que los vikingos se reunían cada nueve años en enero en Lejre para un blót, donde ofrecían sacrificios a los dioses.

En el período del inglés antiguo, Yule, ġēol o ġēohol, era un festival de 12 días, que más tarde se convirtió en los Doce Días de Navidad. ǣrra ġēola (pre-Yule) se refería al período antes de la fiesta de Yule (diciembre) y æftera ġēola (post-Yule) al período posterior (enero). Esto significa que la época de Yule duraba aproximadamente dos meses. 

Mōdraniht (noche de las madres), fue un ritual pagano celebrado por los anglosajones en la noche que ahora se conoce como Nochebuena. 

Este evento es mencionado exclusivamente por el monje e historiador inglés del siglo VIII, Beda, en su obra De Temporum Ratione. Describe que los anglosajones paganos comenzaban su año en el octavo día antes de las calendas de enero (25 de diciembre), y que la noche anterior, que para los cristianos es sagrada, era llamada por los paganos "Mōdraniht", que significa "Noche de las Madres".

Aunque Beda no proporciona una descripción detallada de los rituales realizados durante Mōdraniht, algunos estudiosos, entre ellos Rudolf Simek, sugieren que el festival podría haber incluido ofrendas en honor a deidades femeninas o madres ancestrales. 

Ellos establecen una conexión entre Mōdraniht y las Matres y Matronae germánicas, seres femeninos que a menudo se representaban en tríos y eran venerados en partes de Germania. Además, se han trazado paralelismos con tradiciones escandinavas, como las nornas y dísablót, un festival de ofrendas en honor a las dísir, espíritus protectores femeninos o espíritus ancestrales.

La información sobre Mōdraniht se limita a la mención de Beda y muchas interpretaciones se basan en comparaciones con otras tradiciones germánicas y escandinavas. No obstante, Mōdraniht se considera un ejemplo importante de rituales precristianos que se centraban en honrar a mujeres, diosas y ancestros durante el periodo del solsticio de invierno. Aunque Yule caía en la temporada de los muertos, también era una celebración en la que se podía pedir fertilidad para el año siguiente. Como tal, se sitúa en el contexto más amplio de las celebraciones invernales germánicas en torno a Yule. 

La tradición de wassail comenzó como el saludo "was hál" o "waes haeil", con el que los anglosajones brindaban por la buena salud de los demás. Finalmente, este saludo se convirtió en sinónimo de lo que se bebía durante el brindis: una bebida caliente y especiada, generalmente cerveza o vino. 

Al menos desde el siglo XV, los campesinos iban en la duodécima noche de Navidad (5 o 6 de enero) con un cuenco de wassail a la puerta de su señor, o vecinos más ricos. Los visitantes cantaban canciones a cambio de comida y bebida. Estos les daban comida y bebida, a cambio de su bendición. Cuando el señor se negaba, era maldecido. 

A finales del siglo XVI también surgió el Apple-Wassailing en el sur de Inglaterra. Grupos de jóvenes recorrían huertos de manzanos y realizaban rituales a cambio de una recompensa. Cantaban canciones o hacían tanto ruido como fuera posible. El objetivo era "despertar" los manzanos de sidra y ahuyentar a los malos espíritus, para que la cosecha fuera exitosa. La ceremonia era liderada por un rey y una reina del wassail, donde se colgaban tostadas empapadas en wassail como ofrenda en los árboles.

Estos rituales de Wassail surgieron recién en la Baja Edad Media, pero probablemente tienen un origen pagano mucho más antiguo. Servía como símbolo de reciprocidad , un importante principio indoeuropeo. Los campesinos cantaban para (alababan) a su señor a cambio de comida. Con esto confirmaban su relación patrón-cliente.

La saga Hákonar gôða relata que durante el festival de Yule para el rey Haakon se hicieron tres brindis: la primera copa fue para Odín “por victoria y poder”, la segunda copa para Njörðr y Freyr “por buenas cosechas y paz” y la tercera copa, el bragarfull, en honor al propio rey.

La saga Orkneyinga cuenta que el solsticio de invierno está asociado con Thor, también un dios vinculado al clima y la fertilidad.

El período entre Halloween (álfablót) y Yule era la temporada de los muertos. Esta era la época de la Caza Salvaje, una procesión fantasmal liderada por Odín, y de aumentada actividad sobrenatural, incluyendo la presencia de draugar - seres no muertos que deambulan por la tierra.

El dios Odín tenía muchos nombres, entre ellos Jólnir ('el dios de Yule'). Según la Áempuñadura del siglo XII, de este apodo proviene la palabra jól, que se refiere a una fiesta en general. Incluso los propios dioses a veces eran llamados jólnar. 

Freyr era el dios de la realeza, la fertilidad, la paz, la prosperidad y las buenas cosechas. El cronista medieval Adam de Bremen cuenta que estaba asociado con la paz y el placer y que el templo de Uppsala tenía una imagen fálica en su honor. Según Snorri Sturluson, Freyr era "el más famoso de los æsir", y era venerado por una buena cosecha y paz.

El Saturnalia romano (25 de diciembre) está asociado con el dios de la fertilidad de la tierra, Saturno. Esta tradición también la vemos reflejada en los vikingos.

El ritual de Yule más conocido es el blót o sacrificio. La fuente más conocida de esto es la saga Hákonar gœða del siglo XII/XIII, que describe eventos de finales del siglo X.

La saga de Hákonar el Bueno relata cómo el pueblo se reunía en el templo, con su propia comida. Se sacrificaban ganado y caballos. La sangre (hlaut) de los animales sacrificados se recogía en un cuenco (hlautbolli) y se rociaba con ramas (hlautteinar) sobre los presentes, las paredes del templo y las estatuas de los dioses. La carne de los animales sacrificados se cocinaba y se servía durante el banquete. Se encendían fuegos en el centro del templo y se colgaban calderos encima. El líder de la fiesta bendecía la copa de ofrenda (cuerno para beber) y la carne. La bebida, especialmente la cerveza, fluía abundantemente. Durante el banquete se brindaba por Odín, Freyr y el líder. También se brindaba en memoria de los difuntos, el minni.

El sacrificio de un caballo no era inusual. Los protoindoeuropeos, originalmente una cultura ecuestre, creían que el sol era tirado por caballos. El caballo era símbolo de la tierra, la fertilidad y la realeza. El rey sacrificaba el caballo y mataba simbólicamente al sol, para asegurar que el sol pudiera renacer. Solo a través de la muerte podía surgir nueva vida. Con el renacimiento del sol comenzaba un nuevo período de tiempo. Así, el rey también se sacrificaba a sí mismo, como juramento a su tierra. Al comer sus súbditos la ofrenda, se volvían a vincular con el rey y la tierra.

Otra ceremonia importante fue el sonar-blót y el heitstrenging. Esto se describe en la Helgakviða Hjǫrvarðssonar y la Hervarar saga ok Heiðreks. El sonargöltr, un cerdo, era llevado adentro en la noche de Yule. Los presentes ponían su mano sobre las cerdas del animal y juraban votos. Con esto probablemente confirmaban su vínculo con el rey y también con los dioses. Después de jurar, el animal era sacrificado y posiblemente consumido como plato principal del banquete de sacrificio. El dios Freyr montaba sobre el cerdo Gullinbursti ('cerdas doradas') y así el animal estaba consagrado a él. Quizás por eso hoy en día todavía se come carne de cerdo durante la Navidad.

En este blog hemos compuesto una mujer vikinga del siglo IX-X. Su atuendo está basado en la vestimenta que una mujer vikinga rica, como la esposa de un Jarl (líder vikingo), habría usado. A la mujer vikinga en esta reconstrucción la llamamos Freydís. 

Freydís lleva una enagua. La enagua solía ser de blanco o crema, blanqueada o sin blanquear. La enagua se lavaba regularmente y aseguraba que la ropa exterior se ensuciara menos rápidamente. Lavar la ropa desvanece los colores. Por lo tanto, la enagua garantiza que la costosa ropa exterior dure más tiempo. 

Freydís lleva un vestido vikingo de lujo. El vestido tiene los colores azul y rojo que eran difíciles de hacer en alta calidad. 

Las mujeres vikingas casadas generalmente llevaban un pañuelo para la cabeza. Esto protegía el cabello durante las labores y del humo que salía del hogar. Probablemente, durante los rituales religiosos, a menudo se usaban pañuelos en la cabeza como signo de reconocimiento de los dioses que viven por encima de los mortales. 

Sobre el vestido lleva Freydís s un hangerok púrpura. Púrpura era extremadamente difícil de hacer y solo las mujeres más ricas de la sociedad vikinga podían permitirse púrpura. El hangerok está bordado con varios motivos de nudos. Con este hangerok, Freydís s irradia autoridad en su sociedad. Con ello, enfatiza su papel como Jarlske, debía representar a su esposo cuando él estaba ausente, por ejemplo, cuando iba de Viking. La Jarlske tenía una posición central importante y a menudo semi-religiosa en la sociedad. 

Los broches de tortuga de Freydís unen el hangerok y su vestido. Los broches de tortuga en sí ya son muy lujosos. Además, Freydís lleva entre sus broches de tortuga collares de lujo a los que se adjuntan objetos como limpiadores de uñas y oídos. A las cuerdas entre los broches de tortuga también se sujetaban objetos cotidianos como cuchillos, estuches para agujas y tijeras.

Algunas mujeres vikingas llevaban artículos cosméticos como limpiadores de uñas, cucharillas para oídos y pinzas en sus broches de tortuga. También los hombres vikingos a menudo eran enterrados con peines. Los vikingos eran considerablemente más limpios que los cristianos que vivían en la misma época. La razón de esto era que en su fe pagana la belleza y la estructura representan el orden cósmico. Por lo tanto, se esperaba que un vikingo se lavara ritualmente antes de dirigirse a sus dioses. Las mujeres llevan por eso lujosos conjuntos de cosméticos en sus broches de tortuga como una forma de virtud y estatus. 

Freydís lleva una Cinturón vikingo oscura con adorno del cinturón plateados. Para enfatizar su estatus.

Freydís lleva zapatos cosidos al revés. Este era el tipo más común de zapatos en todo el mundo vikingo. Zapatos como estos eran usados tanto por hombres como por mujeres. 

Las mujeres vikingas posiblemente también llevaban caftanes. Estos probablemente se hacían a menudo de lana. El caftán es un abrigo de invierno que durante los fríos días de yule era una adición bienvenida a su atuendo. Probablemente el caftán no se usaba durante ocasiones oficiales, ya que entonces no se verían todos los lujos y adornos. En las imágenes de la época vikinga, las mujeres siempre están representadas con su ropa lujosa. Esto no significa que en la vida diaria siempre se vistieran así.

Sobre su caftán lleva Freydís un capa. Este capa de lana se utilizó durante los fríos inviernos del norte de Europa. 

Se han encontrado algunos capuchones de alrededor de la época vikinga. Un original pictish del siglo IV fue descubierto en las islas Orcadas cerca de Escocia. El chaperón en esta composición está basado en un original del siglo XI, encontrado en Skjoldehamn en el norte de Noruega.