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La Navidad o el solsticio de invierno se ha celebrado durante miles de años. En este blog te llevamos al Yule precristiano que fue celebrado por germanos, vikingos y balto-eslavos en el norte de Europa. Para ello, hemos compuesto un conjunto de lujo adecuado que te mantendrá abrigado durante los días de invierno y festivales.

Hace 15.000 años, el solsticio de invierno ya jugaba un papel importante en la vida de las sociedades tempranas. Los recolectores, cazadores y pescadores en Europa temían la noche, que estaba asociada con la muerte y el peligro de depredadores como osos y lobos. La transición en la que los días se alargaban después del solsticio de invierno y las noches se acortaban, era para ellos un punto de inflexión importante que probablemente se celebraba en su religión natural chamánica.

Alrededor de 8000 a.C., los primeros agricultores llegaron a Europa desde Anatolia, responsables de monumentos como Stonehenge. Para estas comunidades neolíticas, el solsticio de invierno marcaba el momento más importante del año, como transición de noches largas, asociadas con la muerte, a noches más cortas que anunciaban la primavera. Muchos monumentos funerarios neolíticos en Gran Bretaña e Irlanda están diseñados para que la luz solar durante el solsticio de invierno ilumine las cámaras funerarias, lo que enfatiza la conexión simbólica entre los muertos y su renacimiento. Era el período de transición en el que la tierra muerta pronto volvería a dar grano. Hasta ahora se había sobrevivido al invierno y eso era motivo de celebración! 

Desde 3000 a.C., pastores seminómadas de las estepas Póntico-Caspias migraron a Europa. Se convirtieron en los ancestros de muchos pueblos europeos modernos y hablaban protoindoeuropeo: el idioma del que derivan la mayoría de las lenguas europeas.

El orden cósmico era el punto de partida de su religión. La oscuridad era un símbolo de la muerte y el caos , y la luz para el orden cósmico, la fertilidad y la vida. Había varios dioses relacionados con cuerpos celestes y la luz, como *Seh₂ul (nórdico antiguo Sól), dios del sol, *Meh₁not (nórdico antiguo Máni), dios de la luna y *H₂éwsōs (germánico occidental Eostre) diosa del amanecer.

El solsticio de invierno, que cae entre el 21 y el 23 de diciembre, fue celebrado por muchos pueblos indoeuropeos. Los romanos celebraban alrededor de las Saturnales, en honor al dios Saturno, y el emperador Aureliano convirtió este período en el año 274 d.C. en el festival Dies Natalis Solis Invicti, el día de nacimiento de Sol Invictus o el 'sol invicto'. Los Védicos de India celebraban el festival Mahavrata, precedido por los rituales de Pitryajna, Traiyambakahoma y Ekastaka; y los persas la noche de Yalda, mientras que el calendario galo de Coligny menciona el mes de Equos, que probablemente estaba relacionado con la fertilidad.

Un fragmento de un calendario gótico del siglo VI d.C. menciona frumajiuleis, aunque no está claro si se refiere al mes de diciembre. Esta podría ser la mención más temprana de un mes de Yule.

El historiador anglosajón Beda confirma que tanto el mes de diciembre como el de enero se llamaban Giuli. En el calendario islandés, utilizado entre otros por Snorri Sturluson, el segundo mes del invierno, que comienza a finales de noviembre, se llama ýlir.

No está claro cuándo se celebraba exactamente el Yule, pero no coincidía con la posterior fiesta cristiana de Navidad. La saga Hákonar góða de Snorri Sturluson en la Heimskringla (siglo XII/XIII) relata que el Yule se celebraba durante las Noches de Invierno y que el rey Haakon el Bueno se aseguró de trasladar la fecha a la fiesta cristiana de Navidad. 

Las Noches de Invierno caían después del solsticio de invierno, según Andreas Nordberg, durante la luna llena del segundo mes de Yule, es decir, enero. Esto coincide con el informe del obispo Thietmar de Merseburg, quien cuenta que los vikingos se reunían cada nueve años en enero en Lejre para un blót, donde ofrecían sacrificios a los dioses.

En el período del inglés antiguo, Yule, ġēol o ġēohol, era un festival de 12 días, que más tarde se convirtió en los Doce días de Navidad. Aquí, ǣrra ġēola (antes de Yule) se refería al período antes de la fiesta de Yule (diciembre) y æftera ġēola (después de Yule) al período posterior (enero). Esto significa que el tiempo de Yule duraba aproximadamente dos meses. 

Mōdraniht (noche de las madres), era un ritual pagano celebrado por los anglosajones en la noche que ahora se conoce como Nochebuena. 

Este evento es mencionado exclusivamente por el monje y historiador inglés del siglo VIII Beda en su obra De Temporum Ratione. Describe que los anglosajones paganos comenzaban su año el octavo día antes de las calendas de enero (25 de diciembre), y que la noche anterior, que para los cristianos es sagrada, era llamada por los paganos "Mōdraniht", que significa "Noche de las Madres".

Aunque Beda no ofrece una descripción detallada de los rituales realizados durante Mōdraniht, algunos estudiosos, entre ellos Rudolf Simek, sugieren que el festival posiblemente incluía sacrificios en honor a deidades femeninas o madres ancestrales. 

Ellos relacionan Mōdraniht con las Matres y Matronae germánicas, seres femeninos que a menudo se representaban en tríos y eran venerados en partes de Germania. Además, se han trazado paralelismos con tradiciones escandinavas, como las nornen y el dísablót, una fiesta de sacrificio en honor a las dísir, espíritus femeninos protectores o espíritus ancestrales.

La información sobre Mōdraniht está limitada a la mención de Beda’s y muchas interpretaciones se basan en comparaciones con otras tradiciones germánicas y escandinavas. No obstante, Mōdraniht se considera un ejemplo importante de rituales precristianos que se centraban en honrar a mujeres, diosas y ancestros durante el período de mediados de invierno. Aunque Yule caía en la temporada de los muertos, también era una fiesta en la que se podía pedir fertilidad para el año siguiente. Como tal, se sitúa en el contexto más amplio de las celebraciones germánicas de invierno alrededor de Yule. 

La tradición del wassail comenzó como el saludo “was hál” o “waes haeil”, con el cual los anglosajones brindaban por la buena salud de los demás. Eventualmente, este saludo se volvió sinónimo de lo que se bebía durante el brindis: una bebida caliente y especiada, generalmente cerveza o vino. 

Desde al menos el siglo XV, los campesinos iban en la duodécima noche de Navidad (5 o 6 de enero) con un cuenco de wassail a la puerta de su terrateniente o vecinos más ricos. Los visitantes cantaban canciones a cambio de comida y bebida. Estos les daban comida y bebida a cambio de su bendición. Cuando el terrateniente se negaba, era maldecido. 

A finales del siglo XVI también surgió el Apple-Wassailing en el sur de Inglaterra. Grupos de jóvenes recorrían los huertos de manzanas y realizaban rituales a cambio de una recompensa. Cantaban canciones o hacían tanto ruido como fuera posible. El objetivo era "despertar" a los manzanos de sidra y ahuyentar a los malos espíritus, para que la cosecha fuera exitosa. La ceremonia era dirigida por un rey y una reina del wassail, donde tostadas empapadas en wassail se colgaban en los árboles como ofrenda.

Estos rituales de Wassail surgieron solo en la Baja Edad Media, pero probablemente tienen un origen pagano mucho más antiguo. Servía como símbolo de reciprocidad, un importante principio indoeuropeo. Los campesinos cantaban para (alababan) su señor a cambio de comida. Con esto confirmaban su relación patrón-cliente.

La saga Hákonar góða relata que durante la fiesta de Yule para el rey Haakon se hacían tres brindis: la primera copa era para Odín "por la victoria y el poder", la segunda copa para Njörðr y Freyr "por buenas cosechas y paz" y la tercera copa, el bragarfull, en honor al propio rey.

La saga Orkneyinga cuenta que el solsticio de invierno está precisamente relacionado con Thor, también un dios asociado con el clima y la fertilidad.

El período entre Halloween (álfablót) y Yule era la temporada de los muertos. Este era el tiempo de la Caza Salvaje, una procesión fantasmal liderada por Odin, y una mayor actividad sobrenatural, incluyendo la presencia de draugar - criaturas no muertas que deambulan por la tierra.

El dios Odin tenía muchos nombres, incluyendo Jólnir (‘el dios de Yule’). Según la Áempuñadura del siglo XII, de este apodo proviene la palabra jól, que se refiere a una fiesta en general. También los mismos dioses a veces eran llamados jólnar. 

Freyr era el dios del reinado, la fertilidad, la paz, la prosperidad y las buenas cosechas. El cronista medieval Adam de Bremen cuenta que estaba asociado con la paz y el placer y que el templo de Uppsala tenía una imagen fálica en su honor. Según Snorri Sturluson, Freyr era "el más famoso de los æsir", y era venerado por una buena cosecha y paz.

La Saturnalia romana (25 de diciembre) está asociada con el dios de la fertilidad de la tierra, Saturno. Esta tradición también se observa entre los vikingos.

El ritual de Yule más conocido es el blót o sacrificio. La fuente más conocida de esto es la saga de Hákonar saga góða del siglo XII/XIII, que describe eventos del siglo X tardío.

Hákonar saga góða relata cómo la gente se reunía en el templo, con su propia comida. Se sacrificaban ganado y caballos. La sangre (hlaut) de los animales sacrificados se recogía en un cuenco (hlautbolli) y se rociaba con ramitas (hlautteinar) sobre los presentes, las paredes del templo y las imágenes de los dioses. La carne de los animales sacrificados se cocinaba y se servía durante el banquete. Se encendían fuegos en el centro del templo y se colgaban calderos encima. El líder de la fiesta bendecía la copa de sacrificio (cuerno para beber) y la carne. La bebida, especialmente la cerveza, fluía abundantemente. Durante el banquete se brindaba a Odín, Freyr y al líder. También se brindaba en memoria de los fallecidos, el minni.

El sacrificio de un caballo no era inusual. Los protoindoeuropeos, originalmente una cultura ecuestre, creían que el sol era arrastrado por caballos. El caballo era símbolo de la tierra, la fertilidad y la realeza. El rey sacrificaba el caballo y con ello mataba simbólicamente al sol, para asegurarse de que el sol pudiera renacer. Solo a través de la muerte podía surgir nueva vida. Con el renacimiento del sol comenzaba un nuevo período de tiempo. Con esto, el rey también se sacrificaba en esencia, como un juramento a su tierra. Al comer sus súbditos la ofrenda, se volvían a unir al rey y a la tierra.

Otra ceremonia importante fue el sonar-blót y el heitstrenging. Esto se describe en la Helgakviða Hjǫrvarðssonar y la Hervarar saga ok Heiðreks. El sonargöltr, un cerdo, era llevado adentro en la noche de Yule. Los presentes ponían su mano sobre los pelos del animal y juraban votos. Con esto probablemente confirmaban su vínculo con el rey y también con los dioses. Después de jurar, el animal era sacrificado y posiblemente comido como plato principal del banquete de ofrenda. El dios Freyr montaba al cerdo Gullinbursti ('cerdas doradas') y así el animal estaba consagrado a él. Quizás esto también sea la razón por la que hoy en día se come carne de cerdo en Navidad.

In deze blog hebben we een 9de-10de eeuwse Viking vrouw samengesteld. Haar outfit is gebaseerd op de kledij die een Vikingvrouw uit de klasse van karl zou hebben gedragen. Karls waren mensen met rechtspersoonlijkheid. Zij waren de klasse waaruit handelaars, boeren met bezit en krijgers kwamen. We noemen deze Viking vrouw Ingrid, haar man had stemrecht in de thing het locale parlement. Bij een geschil kon ze zich beroepen op het rechtssysteem dat haar beschermde. 

Ingrid draagt een onderjurk. De onderjurk was meestal blanco of crema, gebleekt of ongebleekt. De onderjurk werd regelmatig gewassen en zorgde ervoor dat de bovenkleding minder snel vies werd. Door kleding te wassen vervagen de kleuren. De onderjurk zorgt er dus voor dat de dure bovenkleding langer meegingen. 

Ingrid lleva un vestido vikingo amarillo. Amarillo era un color común entre los vikingos. 

Sobre el vestido Ingrid lleva un hangerok verde. El hangerok está bordado con motivos de nudos que se utilizaban en todo el arte vikingo. Por supuesto, Ingrid se viste lo mejor posible durante la fiesta de Yule. Cuando está trabajando en la granja, probablemente no llevaría un hangerok.

La broches de tortuga de Ingrid une el hangerok y su vestido. La broches de tortuga y las decoraciones que se usaban entre ellas simbolizaban la riqueza de Ingrid. Esto también representaba la riqueza de su esposo y de la familia a la que pertenece. Entre su broches de tortuga, Ingrid lleva un collar de ámbar. 

Ingrid lleva un cinturón de cuero al que puede sujetar objetos cotidianos. Cuchillos y tijeras se podían sujetar tanto al cinturón como a las cadenas entre los broches de tortuga. 

Ingrid lleva zapatos cosidos al revés. Este era el tipo más común de zapatos en todo el mundo vikingo. Zapatos como este eran usados tanto por hombres como por mujeres. 

Las mujeres vikingas posiblemente también llevaban caftanes. Estos probablemente se hacían a menudo de lana. El caftán es un abrigo de invierno que era una adición bienvenida a su atuendo durante los fríos días de Yule. Probablemente, el caftán no se usaba en ocasiones oficiales, ya que entonces no se vería todo el lujo y el brillo. En las imágenes de la época vikinga, las mujeres siempre están representadas con su ropa lujosa. Esto no significa que en la vida cotidiana siempre se vistieran así.

Se han encontrado algunos capuchones de la época de los vikingos. Se descubrió un original picta del siglo IV en las islas Orcadas, cerca de Escocia. El chaperón en esta composición está basado en un original del siglo XI, encontrado en Skjoldehamn, en el norte de Noruega.