Pogańska symbolika: germańskie i wikingowskie smoki

W starożytnych germańskich w językach dla smoka używano terminu na robaka lub węża (staroangielski: wyrm, staronordyjski: ormʀ, staro-wysokoniemiecki: wurm). W szerszej germańskiej mitologii i folklorze smoki często przedstawiane są jako duże, jadowite węże gromadzące złoto. W późniejszych opowieściach zyskały coraz więcej podobieństw do innych europejskich smoków, na przykład otrzymały skrzydła

Znane "robaki" z średniowiecznych germańskich dzieł to między innymi smok pokonany przez Beowulfa, Fáfnir z cyklu Völsungów, Níðhöggr i wielki wąż morski Jǫrmungandr. Ponadto istnieją podkategorie takie jak tasiemce i węże morskie (szwedzki: sjöorm).

Smok był mityczną odmianą węża. Reputacja smoków sięga prawdopodobnie ponad 70 000 lat wstecz i ma swoje źródło w Afryce, prawdopodobnie z powodu konfliktów między ludźmi a wężami. Z tych wczesnych opowieści smoki rozprzestrzeniły się na cały świat, nawet do Australii. W europejskiej mitologii smoki często miały jeszcze wężowy wygląd aż do wczesnego średniowiecza. Było to spowodowane tym, że pierwotnie były to wodne stworzenia, które mogły odgrywać rolę w pierwszych mitach o deszczu i powodzi. W czasie suszy często obwiniano smoki za brak wody. Było to szczególnie widoczne, gdy rolnictwo zaczęło się rozwijać w Anatolii.

Około 3000 p.n.e. Proto-Indoeuropejczycy migrowali z Pontyjsko-Kaspijskiej stepy do Europy. W ten sposób położyli podstawowy dla kultur takich jak Wikingowie, Rzymianie, Grecy en Kelten. Na podstawowy archeologii, porównawczej religioznawstwa i historycznej językoznawstwa, wiemy wiele o społeczeństwie Proto-Indo-Europejskich pasterzy stepowych. Udało nam się nawet częściowo zrekonstruować ich mitologię.

W proto-indoeuropejskim micie o stworzeniu pierwszy człowiek, *Manu, i jego brat bliźniak *Yemo podróżują przez wszechświat w towarzystwie praprawoły. Aby stworzyć świat, Manu składa swojego brata w ofierze. 

Z pomocą niebiańskich bogów, Manu tworzy z ciała Yemo's ziemię i ludzkość. Dzięki temu Manu staje się pierwszym kapłanem. Z ciała Yemo's powstają klasy społeczne: kapłani z jego głowy, wojownicy z jego piersi i ramion, a rolnicy z jego nóg.

Trzeci człowiek, *Trito, otrzymuje od bogów święte bydło jako dar. Jednak trójgłowy wąż, *Ngwhi, kradnie je. Z pomocą Boga Burzy Trito pokonuje węża. Przywraca bydło kapłanowi, aby mogło zostać złożone w ofierze.

Smoki były więc symbolem kradzieży bydła, co stanowiło wielkie zagrożenie w społeczeństwie opartym na hodowli bydła. Na szczęście istnieli bohaterscy wojownicy, którzy odzyskiwali bydło od smoków. Ci wojownicy, często związani z koryos (bandy młodych wojowników), używali tej opowieści również jako usprawiedliwienia do grabienia bydła od wrogich plemion: bydło zostało przecież "ukradzione przez smoki" i dlatego wróg nie miał do niego prawa.

Na przestrzeni wieków smoki przyjmowały również inne role: kradły nie tylko bydło, ale także kobiety lub młode dziewczęta, a wieki później gromadziły również złoto i inne skarby. Związek między smokami a skarbami jest często spotykany w literaturze germańskiej.

We wczesnych źródłach germańskich rozróżnienie między smokami a zwykłymi wężami jest niejasne. Oba są określane terminami takimi jak ormr (staronordycki) lub wyrm (staroangielski), pochodzącymi od pragermańskiego *wurmiz. Słowo wyrm zostało później zapożyczone do współczesnego angielskiego jako "smok", podczas gdy słowo worm nadal może odnosić się do smoków, zwłaszcza tych bez skrzydeł.

W Fáfnismál Fáfnir jest opisany jako latające stworzenie przypominające węża i określany jako ormr. W późniejszej Völsunga-saga Fáfnir zyskuje ramiona, co może oznaczać nogi, skrzydła lub oba, i jest nazywany zarówno dreki (smok), jak i ormr . Podobnie smok w Beowulfie jest nazywany zarówno wyrm , jak i draca . W niektórych źródłach, takich jak Ketils saga hœngs i XIV-wieczna Konráðs saga keisarasonar, ormar (węże) i drekar (smoki) są czasami przedstawiane jako różne stworzenia. Skrzydlate smoki w tych opowieściach są często nazywane flogdreka (latające smoki).

Terminy dreki (staronordycki) i draca (staroangielski) oznaczają "smok, wąż morski lub potwór morski" i pochodzą od pragermańskiego *drakō, które z kolei zostało zapożyczone z łacińskiego draco, co oznacza "ogromny wąż lub smok".

Ewolucja bezskrzydłych, beznogich robaków i tasiemców do czteronożnych, skrzydlatych smoków w germańskim folklorze i literaturze prawdopodobnie była wpływana przez kontynentalną Europę. Ta zmiana została ułatwiona przez chrystianizację i szerszą dostępność tłumaczonych powieści. Dlatego sugeruje się, że opis w Völuspá Níðhöggr jako skrzydlatego i opierzonego stworzenia jest późniejszym dodatkiem, prawdopodobnie wynikającym z połączenia pogańskiej i chrześcijańskiej ikonografii.

Aby zniwelować niejasności przy kategoryzacji germańskich smoków, zaproponowano termin drakorm . Termin ten odnosi się do stworzeń opisywanych zarówno jako dreki (smok), jak i ormr (wąż).

Według germańskiego folkloru i literatury smoki z trującym oddechem pojawiły się wcześniej niż smoki ziejące ogniem. To pasuje do teorii, że germańskie smoki pierwotnie były wężami, z których niektóre są trujące.

Negenkruidenspreuk opowiada o dziewięciu roślinach używanych do zwalczania trucizny wijącego się węża. W tej opowieści Wōden pokonuje węża, uderzając go dziewięcioma gałązkami, co sprawia, że stworzenie rozpada się na dziewięć części. W poezji Eddy zarówno Fáfnir, jak i morski wąż Jörmungandr mają trujący oddech. W Gylfaginning opowiada się, że Thor zabije Jörmungandra podczas Ragnarök, ale sam umrze po zrobieniu dziewięciu kroków z powodu trucizny węża.

Podobnym stworzeniem z późniejszego folkloru orkadzkiego jest trujący stoorworm. Został on pokonany przez bohatera Assipattle i zatonął w morzu, tworząc Islandię, Orkady, Szetlandy i Wyspy Owcze. W brytyjskich opowieściach o wężach smok jest zabijany przez spalenie jego wnętrzności torfem.

Jednym z najwcześniejszych przykładów smoka ziejącego ogniem jest ten znaleziony w Beowulfie. Jednak ten smok jest również nazywany "trucizną" (attorsceaðan). Inny smok w poemacie jest również kojarzony z ogniem: topi się z powodu własnego ciepła po tym, jak został pokonany przez Sigmunda.

W późniejszych rycerskich sagach, takich jak Sigurðr saga þögla i Nikolaus saga erkibiskups II (ok. 1340 n.e.), smoki zioną zarówno ogniem, jak i trucizną. W ostatnim tekście smok jest nawet wysłany przez boga, aby zmusić angielskiego diakona do pobożnego zachowania.

W Beowulfie Sigemund (w tradycji staronordyckiej ojciec Sigurða) zabija smoka i przejmuje jego skarb.

Później w poemacie inny smok zostaje obudzony, gdy ktoś kradnie puchar z jego kurhanu pełnego skarbów. Smok mści się, atakując Geatów. Beowulf walczy z nim i chroni się metalowym tarcza. Chociaż smok zostaje zabity przez Wiglaf, zwolennika Beowulfa, Beowulf umiera od zatrutej rany zadanej przez smoka. Skarb smoka zostaje ponownie pochowany w kurhanie Beowulfa jako symbol jego dziedzictwa.

W cyklu Völsung Fáfnir był pierwotnie krasnoludem. Po tym, jak zagarnął skarb, w tym magiczny pierścień Andvaranaut, przemienił się w smoka. Jego brat Regin użył złamanych kawałków miecz do stworzenia miecz o nazwie Gram i przekazał go bohaterowi Sigurðowi. Sigurð ukrył się w jamie i czekał, aż smok nad nią się przetoczy, by przebić jego brzuch miecz. Gdy Fáfnir umierał, rozmawiał z Sigurðem, dzieląc się cenną wiedzą mitologiczną. Sigurð ugotował i skosztował serca smoka, co pozwoliło mu zrozumieć mowę ptaków, które ostrzegły go przed zdradą Regina. Sigurð zabił Regina i wziął skarb dla siebie.

Jörmungandr jest również znany jako Wąż Midgardu (Miðgarðsormr). Jest gigantycznym wężem morskim, który oplata cały świat i gryzie swój ogon. Jest synem Lokiego i jötun Angrboða. Bóg piorunów Thor jest jego arcywrogiem. W popularnej opowieści Thor wybiera się na ryby z olbrzymem Hymirem. Ponieważ Hymir nie zabrał przynęty, Thor używa głowy jednego z wołów Hymira. Jörmungandr gryzie przynętę, a Thor wyciąga węża na powierzchnię. Jörmungandr pluje jadem i Thor chwyta swój młot, aby zakończyć walkę, ale Hymir przecina linę i Jörmungandr znów znika w morzu.

Podczas Ragnaröku Thor zabije Jörmungandra, ale sam zginie od jego jadu.

Níðhöggr to smok opisany w Eddzie's. Gryzie korzenie drzewa świata Yggdrasil. Ten motyw występuje również w religii perskiej, gdzie zły duch Ahriman wysyła żaby, salamandry i węże, aby zatruć drzewo świata, Gaokerena.

Níðhöggr pożera ciała potępionych na Nástönd, miejscu zmarłych w zaświatach.

W Gesta Danorum opisywany jest smok, który zostaje zabity przez Frotho I. Smok strzeże góry i swojego skarbu. Frotho I zabija bestię i zabiera skarb. Podobna opowieść mówi o tym, jak Friðleifr zabija smoka, co wykazuje podobieństwa do opowieści o Frotho I.

Wiele innych sag opowiada o smokach, takich jak Þiðreks-saga, Örvar-Odds-saga i Sigrgarðs-saga frækna. W tych opowieściach smoki często odgrywają rolę potworów, które muszą zostać pokonane przez bohaterów, często jako symbol odwagi, siły lub chciwości.

J.R.R. Tolkien argumentował w Beowulf: The Monsters and the Critics, że jedynymi smokami o znaczeniu w literaturze północnej są Fáfnir i smok z Beowulfa.

Inni uczeni, tacy jak Kathryn Hume, twierdzili, że obfitość smoków i innych nadprzyrodzonych istot w późniejszych rycerskich sagach sprawiła, że te potwory stały się jedynie rekwizytami, przeznaczonymi do pokonania przez bohaterów.

Wikingskie drakkary, statki z średniowiecza, często miały dziobnice w kształcie głów smoków. Według jednej z wersji islandzkiej Landnámabók stare pogańskie prawo wymagało, aby dziobnica statku została usunięta, zanim zbliżyły się do lądu. Miało to zapobiec odstraszeniu landvættir (duchów opiekuńczych ziemi).

Kościoły słupowe w Skandynawii były również często ozdobione wyrzeźbionymi głowami smoków. Uważa się, że te ozdoby miały funkcję apotropaiczną, mającą na celu odpędzenie zła.

Średniowieczne wizerunki smoków lub węży pojawiają się zarówno w Szwecji, jak i na Wyspach Brytyjskich. Szwedzkie kamienie runiczne z XI wieku często przedstawiają węże, wokół których umieszczony jest tekst runiczny. Znane przykłady to

• Kamienie Sigurð takie jak U 1163, Sö 101 (Rasmund-kamień) i Sö 327 (inskrypcja Göka). Te kamienie przedstawiają Sigurða zabijającego Fáfnira, jak opisano w sadze Völsunga.
• Cztery krzyże kamienne na wyspie Man przedstawiają podobne sceny. Fragment z kościoła Kirby Hill w Anglii, który zaginął, mógł również zawierać wizerunek śmierci Fáfnira.
• Rzeźby w drewnie z kościoła słupowego w Hylestad przedstawiają sceny z sagi Völsunga, w tym Sigurða zabijającego Fáfnira. Warto zauważyć, że Fáfnir jest tu przedstawiony z dwoma nogami i dwoma skrzydłami, co pokazuje, że smok w późniejszych przedstawieniach zyskał więcej cech klasycznego europejskiego smoka.
• Połów z Hymiskviða, w którym Thor łapie węża Midgardu Jörmungandra, jest prawdopodobnie przedstawiony na różnych kamieniach w Skandynawii i Anglii. Przykłady to kamień runiczny Altuna w Szwecji i Hørdum-kamień w Danii. Na tych kamieniach Thor jest często przedstawiany w łodzi, próbując podciągnąć ogromnego węża.

Chrześcijańska recepcja opowieści o Fáfnirze, mimo jej pogańskiego pochodzenia, doprowadziła do różnych interpretacji i adaptacji. Opowieść o Sigurðzie po chrystianizacji Skandynawii była często przedstawiana jako opowieść historyczna, oddzielona od jej pogańskich korzeni. Ta prezentacja mogła być wpływana przez chrześcijańską symbolikę, w której Sigurð był postrzegany jako rodzaj żołnierza Chrystusa, pokonującego zło w postaci Fáfnira. Ta nowa interpretacja podkreślała moralny aspekt opowieści i unikała 'pogańskich' elementów, takich jak skarby, klątwy i zemsta.

Ponadto rysowano paralele między Sigurðem a chrześcijańskimi postaciami, jak archanioł Michałl, który walczy z wężem Apokalipsy, oraz św. Jerzy, który zabija smoka. To prowadziło do tego, że Sigurð w niektórych przypadkach był identyfikowany z Jezusem lub Michałeml, jako część chrześcijańskiej próby zintegrowania starej wiary w nowy kontekst religijny.

W Anglii historia Sigurða mogła być również wykorzystana przez Tostiga, hrabiego Northumbrii, jako część jego genealogicznych roszczeń. Twierdził, że pochodzi od bohatera Sigurða, co wzmacniało jego polityczną legitymację. Takie genealogiczne roszczenia były szeroko stosowane.

Możliwe, że rzeźby Sigurða i Fáfnira były w niektórych przypadkach używane jako sposób na uhonorowanie zmarłych. Porównując zmarłych do słynnego bohatera, chwalono ich odwagę i status, co podkreślało znaczenie tych opowieści o bohaterach w kontekście rytuałów pogrzebowych.

Smoki były mityczną odmianą węża i zostały uwzględnione w najwcześniejszych mitach współczesnego człowieka. Wraz z rozprzestrzenianiem się ludzi, mitologia smoków migrowała na cały świat.

U wielu ludów indoeuropejskich smoki odgrywają znaczącą rolę w ich mitologiach. W germańskiej, a później wikingowskiej mitologii smoki są postrzegane jako niszczycielskie potwory. Jednocześnie symbolizują złowrogą bestię, którą bohater musi pokonać. Te dwa archetypy – niszczyciel i przeciwnik bohatera – wzmacniają się nawzajem.

Smok nie reprezentuje chrześcijańskiego podziału na dobro i zło, ale bardziej dharmatyczną wizję, w której niebezpieczni przeciwnicy są potrzebni, aby umożliwić heroiczne czyny. Smok zachęca zatem do heroicznych czynów i symbolizuje odwagę. Jednocześnie ludzie utożsamiają się również ze smokiem, jak w przypadku wikingowskich łodzi-smoków (drakkars), gdzie smok wyrażał zagrożenie: "ten smok przybywa po ciebie."

Motywy smoka na biżuterii i innych przedmiotach często miały funkcję ochronną, mającą na celu obronę noszącego. Smoki symbolizują zatem zarówno heroiczne czyny, jak i ochronę swoich sojuszników. Często smoki łączone są z wilkami, co łączy waleczność wilka z ochronną siłą smoka.