Mężczyźni w świecie Wikingów

Płeć była bardzo determinująca dla życia ludzi w czasach wikingów. Mężczyźni wikingowie byli oceniani na podstawie tego, jak dobrze przestrzegali tych oczekiwań. Kto nie zachowywał się „właściwie”, mógł mieć z tym problemy. Ale jakie były ich „zasady”?

Nasze współczesne poglądy na temat płci są zupełnie inne niż staronordycki światopogląd. Płeć dotyczy tego, jak ktoś zachowuje się w społeczeństwie. W tym kontekście płeć, z którą ktoś się urodził, odgrywa ważną rolę, ale na pewno nie jest to jedyny element.

Każde społeczeństwo ma swoje własne pomysły na temat tego, jak mężczyźni i kobiety muszą się zachowywać i wyrażać swoją tożsamość. Również interpretacja tego, co uważano za 'queer', różni się w zależności od struktury społecznej.

W ciągu historii nie było inaczej. Ludzie w czasach wikingów mieli inne poglądy na temat płci niż my obecnie: dlatego musimy spojrzeć na to, jak postrzegano płeć w tamtych czasach, a nie narzucać naszych własnych wyobrażeń. Nadal nie wiemy wszystkiego o płci w epoce wikingów, dlatego ten tekst może być traktowany jako orientacyjny. 

Aby zrozumieć społeczeństwo Wikingów, konieczne jest zrozumienie kultury germańskiej i indoeuropejskiej. Charakterystyczne cechy kulturowe pasterzy z Proto-Indoeuropejskich stepów, którzy około 3500 p.n.e. migrowali z pontyjsko-kaspijskich stepów do Europy, można rozpoznać w strukturze społeczeństwa Wikingów.

Bardzo krótko mówiąc, dharmaistyczna religia staronorweska, podobnie jak inne religie Proto-Indoeuropejskie, była postrzegana jako wieczna walka między kosmicznym porządkiem a chaosem. Ten porządek chroni ciągłość małych grup społecznych, w których wiążący przysięgą , wzajemne relacje były kluczowe. To można zobaczyć w indo-europejskiej zasadzie gościnności, gdzie słowo ‘Ghost’ może oznaczać zarówno gościa, jak i gospodarza. 

Wzajemność była również centralnym elementem społeczeństwa. Aby społeczności mogły przetrwać, już w 3500 r. p.n.e. na stepie pontyjsko-kaspijskim rozwinęły się złożone sieci relacji patron-klient i przysięgowa wzajemność. Tradycja proto-indoeuropejska rozprzestrzeniła się na Europę, z czego ostatecznie powstało społeczeństwo staronordyckie. Przysięga była kluczowa, podobnie jak zasada gościnności, zarówno w hierarchii wewnątrz drużyn wojowników, jak i przy umowach handlowych. Więzi rodzinne również odgrywały bardzo ważną rolę.

Społeczeństwo czasów wikingów było zorganizowane w taki sposób, że grupy ludzi mogły współżyć, czciły wspólne ideały i potępiały wspólne występki. Z tej perspektywy społeczeństwa te można uznać za silnie homogeniczne i istnieje stosunkowo wiele podobieństw między na przykład rzymskimi, germańskimi i celtyckimi formami społecznymi. W społeczeństwie indoeuropejskim przede wszystkim nadejście chrześcijaństwa było dużym czynnikiem odmiennym, choć ta bliskowschodnia religia przez wieki była silnie nasycona rytuałami indoeuropejskimi, zwłaszcza w Europie.

Społeczeństwa staronordyckie były przeważnie małe i nie potępiały przemocy. Rząd nie miał monopolu na przemoc. Ludzie żyli w małych społecznościach, gdzie chaos prowadził do dużych konfliktów, które wciągały całe rodziny. Aby przetrwać w surowym skandynawskim klimacie, społeczeństwo musiało bardziej współpracować. Istniała większa presja społeczna, aby można było sobie nawzajem ufać.

Wikingowie pochodzili wyłącznie z klasy wojowników i rządzących (jarl & karl). Wśród tych grup istniała trzecia klasa, thrall. Thrallowie byli rodzajem poddanych, związanych z ziemią lub gospodarstwem domowym.  Byli postrzegani jako ludzie, ale nie jako osoby prawne (choć mieli pewną formę ochrony prawnej). Nie zwracano na nich uwagi i są jedynie marginalnie wspomniani w źródłach. Normy społeczne mniej na nich ciążyły, ponieważ ich honor nie był ważny dla ich pozycji w społeczeństwie. Dlatego ta klasa pracująca nie była uznawana za godną uczestniczenia w działaniach wojskowych; niektórzy byli nawet niewolnikami, którzy zostali porwani i zabrani na wyprawy grabieżcze. Jednak nie jest prawdą, by postrzegać ich wyłącznie jako ludzi o innej etniczności lub jako niewolników. 

Należy wziąć pod uwagę, że staronordycka koncepcja prawdy różniła się od naszego nowoczesnego rozumienia tego pojęcia. ‘Prawda’, z którą ludzie żyli, nie była oparta na statystykach i mogła być regularnie naginana w celu utrzymania porządku. Ten porządek był dla staronordyjczyków zarówno społeczny, jak i ‘kosmiczny’. Często ‘prawda’ była dostosowywana na rzecz tego porządku. Można było oczekiwać od volvy, która korzystała z twojej gościnności, że przepowie ci pozytywną przyszłość, lub od skalda, że za opłatą stworzy heroiczny wiersz o twoim życiu.

Te zniekształcenia mogły być również widoczne w poglądach na temat płci. Na przykład, czyniono ustępstwa wobec ideału, jeśli osoba była lubiana przez społeczność.

Kiedy chłopiec wikingów osiągnął wiek 6 lat, był dalej wychowywany przez rodziców zastępczych. Ta tradycja tworzyła więź między obiema rodzinami. Dziecko miało utrzymywać więź zarówno z biologicznymi rodzicami, jak i rodziną zastępczą przez resztę życia. Dziewczynki były wydawane za mąż od 12 roku życia. Aranżowane małżeństwa były także częścią tworzenia sojuszy. W razie potrzeby rodzina zabezpieczała swoją przyszłość w czasach przeciwności.

Aby zagwarantować, że rodzina wyda córkę za szanowanego (godnego) kandydata, od strony męskiej oczekiwano wniesienia posagu i posiadania doświadczenia wojennego. To mogło być jednym z motywatorów wikingowskich wypraw łupieżczych, podobnie jak było to motywacją dla rabusiów w Kulturze Pucharów Lejkowatych 3500 p.n.e. Posag stawał się własnością panny młodej i służył jej jako zabezpieczenie. W przypadku wykroczeń męża mogła się z nim rozwieść, zachowując prawo do posagu. Porównaj to do sytuacji, gdy kobieta powinna otrzymać dom od mężczyzny, który chce się z nią ożenić.

Wikingowe małżeństwa rzadko były zawierane z miłości, a często z powodów finansowych lub rodzinnych. W przypadku niewolników mogło to występować częściej, ponieważ rodziny miały niewiele do zaoferowania. Jednak liczne guldgubbar całujących się par miłosnych sugerują, że ci ludzie rzeczywiście znali miłość. Różne stare prawa nordyckie uznają również, że niektóre małżeństwa mogą się rozpaść, a rozwód jest jedynym wyjściem. 

W popkulturze istnieje obraz, że piękna młoda kobieta musiała poślubić brzydkiego, złego mężczyznę, ale było to dalekie od normy. Bycie złym lub brzydkim obniżało status mężczyzny, a tym samym jego szansę na partnerkę do małżeństwa. Przemoc w małżeństwie nie była tolerowana w społeczeństwie. Dawało to kobiecie prawo do rozwodu i często prowadziło do zemsty honorowej ze strony jej rodziny. 

W tej patriarchalnej kulturze rola ojca nie ograniczała się do żywiciela rodziny. Jego decyzje były w dużej mierze decydujące, ale porady, które otrzymywał od swojej żony, odgrywały znaczącą rolę. Dzieci musieli słuchać swoich rodziców, a rodzice musieli być mądrzy i gotowi do udzielania rad. Dotyczyło to zwłaszcza matki, ponieważ mądrość i inteligencja były uważane za najważniejsze cnoty kobiety.

Społeczeństwo wikingów preferowało ścisły, binarny podział między mężczyznami a kobietami. Widać to wyraźnie w koncepcji friðr i drengskapr. Świat kobiet koncentrował się głównie na gospodarstwie domowym, rodzinie i społeczności. Obejmuje to takie czynności jak dzieci wychowywanie, gotowanie, tworzenie tekstyliów i opieka nad zwierzętami, ale także religię i magia. Świat mężczyzn koncentrował się bardziej na walce, podróżach, handlu, polityce i innych działalnościach poza domem i społecznością.

Męskość była wśród wikingów szczególnie ważna. Mężczyźni byli nieustannie oceniani przez społeczeństwo pod kątem swojej męskości. Był to ważny czynnik dla zaufania i określał reputację mężczyzny i jego rodziny.

Męskość miała dla Wikingów zupełnie inne znaczenie niż sposób, w jaki przedstawia ją współczesna popkultura. Historyk Gareth Lloyd Evans wiele pisał o tych unikalnych ideach męskości w społeczeństwie staronordyckim i to właśnie na jego pracy opieramy się w tym blogu. Aby lepiej zrozumieć, co Wikingowie uznawali za 'prawdziwą męskość', możemy stworzyć listę cech, które były ważne w czasach wikingów. Mężczyzna musiał wykazywać się pewnymi cnotami, takimi jak:

Od mężczyzn oczekiwano, że będą silni i dobrze walczący, ale musieli również kontrolować swoje impulsy i emocje (zwłaszcza złość i strach). Żyli w małych społecznościach, gdzie drobna chaos mógł przerodzić się w coś większego, a każda niekontrolowana eksplozja stanowiła zagrożenie dla przetrwania społeczności. Każdy mężczyzna reprezentował rodzinę i był częścią rodziny, która utrzymywała związki zobowiązań z innymi rodzinami. Z tych powodów nie było zaskoczeniem, że samokontrola była najważniejszą z cnót.

Samokontrola oznaczała porządek, a impulsy i wybuchy oznaczały chaos. Ekstremalne zachowania agresywne, wybuchy złości i przypadkowa przemoc nie były tolerowane.

Jeśli jako mężczyzna nie potrafiłeś się kontrolować, szkodziłeś reputacji całej swojej rodziny.  

Seksualne rozwiązłości stanowiły poważne zagrożenie. Kiedy mężczyzna i zamężna kobieta mieli romans pozamałżeński, szkodziło to nie tylko ich własnym reputacjom, ale także reputacji mężczyzny i rodziny kobiety. To prawie zawsze prowadziło do zemsty honorowej i dlatego było surowym przestępstwem.

Istnieje tutaj mała uwaga: mężczyźni nie musieli pozostawać monogamiczni. Zwiększało to status mężczyzny, jeśli oprócz swojej żony (z osobowością prawną) miał także konkubiny; od Jarlów było to nawet oczekiwane. Te kobiety bez osobowości prawnej mieszkały wtedy w tym samym domu co jego żona. Konkubina miała jeszcze mniej wyboru w tym procesie; w niektórych przypadkach była nawet porwaną niewolnicą. W przypadkach, gdy konkubina pochodziła z klasy thrall, relacja ta oferowała jej i jej rodzinie ochronę i status, co było pożądane przez jej rodzinę.

Piękno oznaczało kosmiczny porządek, podczas gdy brzydota oznaczała chaos i dlatego była pogardzana. Oznaczało to, że mężczyzna musiał mieć zadbany wygląd, z dobrze uczesaną brodą i włosami. Podkreślało to jego płodność i dobrą łaskę bogów. Zewnętrzne piękno było prawdopodobnie kojarzone z wewnętrznym pięknem. 

Dla mężczyzny było konieczne dokonywanie heroicznych czynów. Były to honorowe czyny, które chroniły i rozwijały jego plemię. Prawdziwi mężczyźni nie mogli okazywać strachu ani być tchórzliwi: oczekiwano od nich, że będą silni, walczyli odważnie i dotrzymywali przysięgi. Jako wojownik musiał być gotów umrzeć. W dzisiejszych czasach postrzegamy śmierć jako nieoczekiwany incydent w naszej pogoni za wiecznym życiem. Dla wikingów śmierć była tak samo częścią życia jak narodziny. Umieranie bezsensowną śmiercią w łóżku nazywano słomianą śmiercią, wtedy trafiało się do Helheimu lub ryzykowało się wędrówkę jako zombie (draugar) w poszukiwaniu zaświatów. Dobre życie jako mężczyzna oznaczało również honorową śmierć. Najlepiej w walce. Wtedy trafiało się do Walhalli. Zmarli pozostawali częścią świata żywych. Przodkowie byli czczeni i proszeni o radę. Starożytna nordycka wiara w reinkarnację podkreślała, że twoi przodkowie powracają w twoim dzieci. 

Mężczyźni nie mogli unikać swoich obowiązków i odpowiedzialności ani zachowywać się żałośnie i słabo. Przebiegłość lub zdradzieckie zachowanie kojarzono z bogiem Lokim i oznaczało chaos.

Im wyższy status mężczyzny, tym więcej męskości od niego oczekiwano. Mężczyźni o niższym statusie społecznym nie musieli wykazywać się tą samą miarą męskości co mężczyźni o wyższym statusie. W przypadkach, gdy jednak to robili, było to uważane za szczególne.

Im wyższy status, tym więcej męskości od niego oczekiwano. Mężczyźni o niższym statusie społecznym nie musieli wykazywać się tą samą miarą męskości co mężczyźni o wyższym statusie. W przypadkach, gdy jednak to robili, było to uważane za szczególne.

Krwawienie i umieranie na polu bitwy tworzyło unikalne braterstwo między mężczyznami. Ta więź odgrywała istotną rolę w ocenie męskości jednostki. Zapewniała bliskie relacje zarówno w czasie pokoju, jak i wojny. Współczesne społeczeństwo jest tak oddalone od swoich korzeni, że braterstwo wśród mężczyzn czasami kojarzone jest z homoseksualizmem. Jest to jednak produkt nowoczesnego społeczeństwa konsumpcyjnego i nie uwzględnia faktu, że w kulturze staronordyckiej ich wartości, kultura i bogowie były postrzegane jako coś, za co warto walczyć i umierać. 

Jednak nie wszyscy mężczyźni posiadający osobowość prawną mogli spełniać te normy. Inne czynniki, takie jak wiek i zdrowie fizyczne, również odgrywały rolę. Młodzi mężczyźni musieli na przykład czekać na wzrost brody, aby być postrzegani jako naprawdę męscy. Starsi mężczyźni czasami tracili swoją męskość, ale Evans twierdzi, że nie wynikało to tylko z wieku, ale także ze statusu społecznego.

Mężczyźni, którzy doznali urazów, mogli utracić swoją męskość. Wynikało to z faktu, że nie mogli już walczyć i tym samym tracili swoją rolę wojownika. Evans zauważa, że mężczyźni z niepełnosprawnościami nie byli koniecznie postrzegani jako gorsi, ale ich możliwości społeczne były ograniczone. Szczególnie urazy pleców były kojarzone z tchórzostwem: postrzegano je jako znak wojownika, który uciekł z pola bitwy. Osoby z wrodzonymi wadami zazwyczaj nie przeżywały dzieciństwa. 

Normy dotyczące męskiego zachowania mogły prowadzić do poważnych problemów. W Grettis saga Ásmundarsonar na przykład pokazano, jak ekstremalna męskość może negatywnie wpłynąć na charakter. Grettir był tak skupiony na demonstrowaniu męskości, że zaczął dominować nad swoim ojcem, aby się udowodnić: coś, co było całkowicie sprzeczne z kosmicznym porządkiem. Właśnie dlatego cnota samokontroli była tak ważna wśród Wikingów.

Evans zauważa, że przesadna męskość może prowadzić do społecznych zakłóceń i problemów w społeczeństwie. Takie zachowanie mogło skutkować wygnaniem ze społeczeństwa, zemstą honorową lub waśniami. 

W przeciwieństwie do kobiet o cechach męskich, jeszcze mniej akceptowano mężczyzn o cechach kobiecych. Mężczyzna był szybko określany jako kobiecy, nawet jeśli miał niewystarczający zarost. Źródła rzadko wspominają o mężczyznach, którzy podejmowali się kobiecych zadań, jak to czasami czyniono w przypadku kobiet, ale podają przykłady, że ich partnerki czasami do tego ich nakłaniały. Jak w sadze Laxdæla, gdzie Guðrún Ósvífsdóttir zamienia swoje dziecko na miecz swojego męża, pozbawiając go męskości i zmuszając do przyjęcia kobiecej roli. 

Mężczyzna o cechach kobiecych był określany jako ‘ergi’  genoemd, skąd pochodzi słowo „ergi”. Mężczyzna, który został analnie spenetrowany, nazywany był níð, co można powiązać ze słowem „poniżenie”. Prawa Gragas precyzyjnie opisują, jakie ubrania powinien nosić mężczyzna, a jakie kobieta. To podkreśla społeczne tabu. Zachowanie kobiece lub męskie przez płeć przeciwną było w prawach powodem do rozwodu; to samo dotyczyło niepłodności lub impotencji. Dlatego te prawa mogą podkreślać, że dla małych, wrażliwych społeczności było niebezpieczne, jeśli coś prowadziło do zmniejszenia liczby urodzeń.

Pomimo tej negatywnej konotacji wydaje się, że 'porządek' w tej kwestii miał pewną elastyczność. Dowody archeologiczne wskazują na groby w Klinta Oland i Portway Andover, w których w obu przypadkach mężczyzna był pochowany w damskich ubraniach i z kobiecymi akcesoriami. To podkreśla, że pomimo stygmatyzacji, kobiecy mężczyźni w niektórych przypadkach nie byli społecznie wykluczani, a prawdopodobnie nawet szanowani. Podobną wyjątkową sytuację widzimy w grobie Suontaka. Nie wiadomo, czy osoby te nosiły jedynie kobiece ubrania, czy też identyfikowały się jako kobiety. Ponadto wydaje się, że figurka Odyna z Lejre, przedstawiająca boga w kobiecych ubraniach, może wskazywać na jego związek między crossdressingiem a seidrem.

Często wśród wikingów idea 'kobiecego mężczyzny' była kojarzona z mężczyznami, którzy przyjmowali pasywną rolę podczas homoseksualnego seksu. Nie istniało pojęcie tożsamości seksualnej: skupiano się raczej na czynnościach, które ktoś wykonywał, i pozycji, którą zajmował, 'aktywną' lub 'pasywną'. Źródła literackie rzadko wspominają o homoseksualności, a te nieliczne uwagi są wyraźnie negatywne wobec pasywnego partnera, co wskazuje na istnienie lęku przed tym zjawiskiem. Nie jest jasne, czy to nastawienie ograniczało się do penetracji, czy obejmowało także inne homoseksualne czynności.

W społeczeństwie wikingów istniało tabu dotyczące mężczyzn, którzy byli penetrowani. Możliwe, że miało to rytualne pochodzenie, gdzie wikingowie uważali, że kobiecą rolą było podczas religijnych obrzędów wprowadzenie się w szamańską ekstazę, aby 'być penetrowanym' przez bogów lub duchy i działać jako katalizator między bogami a śmiertelnikami. Istniało także tabu dotyczące mężczyzn zajmujących się magia, ponieważ było to w ten sam sposób silnie kojarzone z kobietami. W sagach Odyn jest czasami wyzywany przez innych bogów od ergi, ponieważ zajmował się praktyką seidru.

Termin ergi odnosił się głównie do mężczyzny, który przyjmował pasywną rolę podczas homoseksualnego seksu. Była to bardzo ciężka obelga dla wikingów: niesłuszne nazwanie kogoś ergi było prawnie równoznaczne z ciężkim uszkodzeniem ciała, podobnie jak uderzenie mężczyzny w pośladki. Zgodnie z prawem obaj byli karani wygnaniem ze społeczeństwa, najwyższym rodzajem kary, jaki znali wikingowie. Ponadto mężczyzna, który został obrażony, mógł wyzwać drugiego na holmgang. i było nawet dla niego dozwolone zabicie kogoś, jeśli niesłusznie oskarżył go o ergi. 

To, że mężczyzna był homoseksualny, nie oznaczało, że wykonywał kobiece czynności lub nie spełniał swoich męskich obowiązków społecznych zarówno w domu, jak i na zewnątrz. Męskość aktywnego partnera nie była kwestionowana, ale był on postrzegany jako ktoś, kto zaniedbywał swoją 'obowiązek' wobec społeczności, aby uzyskać dzieci. Silny podział między aktywnymi a pasywnymi homoseksualnymi mężczyznami nie był unikalny dla Wikingów. Wiemy na przykład, że wśród Greków i Rzymian tabu dotyczyło głównie mężczyzn o wysokim statusie, którzy przyjmowali pasywną rolę z innymi mężczyznami, podczas gdy tolerowano lub wręcz oczekiwano, że odegrają rolę aktywną.

Większość ludzi w czasach wikingów trzymała się ustalonych ról płciowych, ale nie dotyczyło to wszystkich. Istnieje wiele opowieści o osobach, które nie spełniały tych oczekiwań i istnieją dowody, że w niektórych przypadkach dynamika w ramach ról płciowych była akceptowana. Naukowcy badali więc, czy w czasach wikingów istniały alternatywne systemy płciowe, ale większość z nich jest bardzo spekulacyjna. 

Poza tym rzadko uwzględnia się fakt, że klasa niewolnych thrallów składała się zarówno z mężczyzn, jak i kobiet, przy czym również mężczyźni z tej klasy byli podporządkowani kobietom z klas Jarls i karls. Ważne jest zatem, aby zdać sobie sprawę, że oprócz płci i ekspresji płciowej, status osoby miał duży wpływ na to, jakie role pełniła ona w społeczeństwie. 

Społeczeństwo wikingów nie było społeczeństwem o sztywnych regułach, gdzie nic poza normą nie było akceptowane, ale też nie było utopią dla osób, które nie przestrzegały społecznych wytycznych. Było więcej akceptacji dla męskich kobiet niż dla kobiecych mężczyzn. Zachowywanie się inaczej nie oznaczało jednak od razu, że zostaniesz wykluczony ze społeczeństwa: granice społecznie akceptowalnego zachowania były elastyczne. 

Najważniejszym czynnikiem prawdopodobnie było to, co wnosiłeś do małej społeczności, w której żyłeś. Z tego punktu widzenia nie należy patrzeć na płeć czy orientację seksualną, ale na zdrowe formy interakcji międzyludzkich. Prawdopodobnie społeczne oburzenie wobec zdrady, pasywno-agresywnego, podstępnego czy makiawelicznego zachowania było znacznie większe niż wobec ekspresji płciowej czy orientacji seksualnej, które odbiegały od normy. Jeśli homoseksualny mężczyzna miał żonę i dzieci, ale jednocześnie utrzymywał relację z męskim kochankiem, który z kolei też miał żonę i dzieci, to nikomu to nie przeszkadzało.

Głównie honorowe czyny były centralnym elementem życia wikingów. Można to było osiągnąć jedynie poprzez powitanie śmierci podczas bohaterskiego czynu, zamiast postrzegania jej jako nieszczęśliwego przypadku.