Få utseendet: Álfablót, Viking Halloween, kvinna

Vi vet alla att den moderna Halloween har kommit från Amerika och att denna fest har sitt ursprung i den irländska samhain. Men vad betyder detta i ett bredare indo-europeiskt sammanhang? Vad berättar dessa festligheter om vår form av förfädersdyrkan? I denna blogg försöker vi sätta álfablót, den germanska/vikingatida motsvarigheten, i ett bredare sammanhang på ett lättillgängligt sätt. 

Indo-europeisk paganism är en dharmisk naturreligion; vi talar om dharmisk eftersom det fanns föreskrifter och regler som upprätthöll och stödde den (kosmiska) ordningen. 

Här spelar förfäderna en viktig roll. I tusentals år begravde de proto-indo-europeiska folken högt uppsatta avlidna i gravhögar. På stäpperna var dessa högar synliga på långt håll. Det var heliga platser som betonade förfaderns status. Stammar, som övervägande var nomadiska, återvände regelbundet till dessa platser för att offra till förfäderna. De som låg i dessa gravhögar var också en personifikation av stammens semi-mytologiska förfäder. Deras hjältedåd och prestationer berättades vidare i generationer och vördades. Deras gärningar blev odödliga i folkets bardiska muntliga traditioner. Folk av indo-europeisk härkomst, såsom greker, romare, germaner, kelter, balto-slaver, indo-iranier, indo-arier upprätthöll denna tradition. 

I detta sammanhang måste vi se den germanska álfablót, den keltiska samhain och den slaviska dziady.

Alla dessa högtider har en sak gemensamt: att minnas de avlidna förfäderna. Detta kan vara både de egna förfäderna och de mytologiska förfäderna till stammen eller klanen. Förfädersdyrkan är en mycket viktig sed i de indoeuropeiska kulturerna. Det förenar folket och skapar ett band av ära och stolthet. 

Nästan alla indoeuropeiska kulturer har helgdagar runt 1 maj, midsommar, 31 oktober och midvinter. De hedniska festerna som ligger däremellan skiljer sig åt mellan olika indoeuropeiska kulturer. 

Kelterna firade samhain. I det gamla Germanien och Skandinavien firade man förmodligen Álfablót, bokstavligen: alvoffer.

Det nederländska ordet elf, engelska elf, har utvecklats från det forngermanska *albiz. Detta kommer troligen från det proto-indoeuropeiska *h₂elbʰós, vit. På detta sätt är det avlägset besläktat med det latinska albus, ‘vit’ och det protoslaviska *ȏlbǭdь, ‘svan’. Det forngermanska ordet betyder troligen ursprungligen 'vit', kanske som en eufemism.

De första som använde termen ‘alv’ i skriftliga källor var anglosaxarna, särskilt i medicinska texter som Wið færstice och Bald's Leechbook. Man trodde att alver kunde göra både människor och boskap sjuka. Detta yttrade sig ofta i skarpa, inre smärtor och psykiska problem. Denna tro fortsatte under den medelengelska perioden.

Anglosaxarna trodde att alver använde magiska vapen för att orsaka sjukdomar, men de förknippas också med en form av magi kallad sīden och sīdsa, liknande den fornnordiska seiðr. 

Prosa-Eddan från 1200-talet berättar om dökkálfar och ljósálfar, mörka och ljusa alver. Ljósálfar lever i Álfheimr eller Ljósálfheimr, en värld som ofta beskrivs som ljus, luftig och vacker. Detta var en av de nio världarna i den nordiska kosmologin. Ljósálfar beskrivs som varelser som strålar av ljus och skönhet. Även om Eddan själv inte ger många detaljer om specifika handlingar eller karaktärer bland ljósálfar, antas det ofta att de förde med sig positiv energi och lycka.

Dökkálfar bodde under jorden och var kolsvarta. De var möjligen de bas för senare dvärgar.

I den poetiska Eddan handlar dikten Völundarkviða om Völundr, álfa ljóði, ‘alvprinsen’. Intressant nog är denna text troligen påverkad av gammalengelsk poesi.

Smideskonstnären Völundr och hans två bröder besöks av tre övernaturliga kvinnor i form av svanar, möjliga valkyrior. De gifter sig och efter nio år lämnar kvinnorna. När hans bröder går för att leta efter kvinnorna, blir Völundr tillfångatagen av den närliggande kungen Níðuðr, som skär av hans senor för att hålla honom fången. Med list lyckas Völundr hämnas och fly.

Alver nämns ofta i den allitererande uttrycket Æsir ok Álfar ('Æsir och alver'), vilket var en fast poetisk formel i exempelvis välsignelser och edsformler. Æsir var den viktigaste gruppen av skandinaviska gudar, vid sidan av Vanir. Snorri Sturluson skriver i den poetiska Edda att Freyr, en av Vanir, fick alvriket Álfheimr. Möjligen var Álfar hans undersåtar, Vanir, eller mindre gudar. Hur som helst var de nära förbundna med Æsir. 

Denna koppling till gudarna ses också i den fornengelska dikten Wið færstice och i germanska personnamn. I skaldekonst används ordet alv ibland på samma sätt som termer för gudar.

Völundr den halte smeden har paralleller med den grekiska/romerska guden Hefaistos/Hephaestus. Även det ugaritiska panteonet, som inte är indoeuropeiskt men påverkat av den hettitiska religionen, har en liknande figur, den gudomliga hantverkaren Kothar-wa-Khasis.

I den irländska berättelsen Serglige Con Culaind skadar hjälten Cú Chulainn en fågel från den andra världen och blir därefter sjuk. Detta liknar den anglosaxiska magi av sīden/sīdsa, och det är intressant att även här har kvinnorna från den andra världen förvandlats till vattenfåglar. Man trodde att den andra världen befann sig under vattenytan.

Hur man tidigare såg på alver är alltså inte helt klart. Möjligen var de gudar, eller var gränsen mellan gudar och alver vag. Möjligen var de gudarnas budbärare, eller var de symbol för de avlidnas själar.

I Skandinavien och troligen den bredare tidiga germanska världen var álfablót, alvoffer, det tillfälle då förfäderna troligen hedrades. I slutet av oktober hade skörden bärgats, djuren götts, och det var dags att tacka förfäderna för vad de gjort för familjen. Det utfördes troligen för att be Álfar om fruktbarhet, både för landet och för människorna själva.

I dikten Austrfararvísur beskriver den norska skalden Sigvatr Þórðarson sin negativa erfarenhet av en helgdag i Sverige år 1019, medan han var på diplomatisk uppdrag till Västergötland. Han och hans följeslagare behövde övernatta någonstans och förväntade sig att bli väl mottagna, vilket ansågs heligt bland indoeuropeiska folk. De blev nekade vid den första gården och invånarna berättade att platsen var helig. Vid den andra gården blev de bortkörda, och husfrun berättade att de fruktade Odins vrede och var upptagna med ett alvoffer.

Efter flera misslyckade försök att hitta boende, där männen på gårdarna alla hette Ölvir, kom de till en man som var känd som den mest gästvänliga i regionen, men även denna tog emot dem ovänligt och kallade sig själv "väktare av yxan". Sigvatr blev besviken på svenskarnas gästfrihet och drog slutsatsen att om denna man var den "bästa", var de andra förmodligen ännu hemskare.

Till skillnad från de irländska Samhain-festerna och blóts av Uppsala och Mære, hölls álfablót främst inom familjen och ritualen leddes av hushållets kvinna. Det finns inget känt om de specifika ritualerna eftersom de hölls inom hemmets krets och förblev hemliga för omvärlden. Det verkar också som att Odin åkallades och att hushållets mästare kallades Ǫlvir vid utförandet av ritualerna. Det första elementet i Ǫlvir betyder 'öl', vilket generellt var ett viktigt element i de nordgermanska offren. 

Liksom andra former av blót offrades troligen mat och dryck till alverna, till exempel kött, öl eller andra jordbruksprodukter, beroende på vad som fanns tillgängligt. Idén var att dessa offer skulle vinna alvernas gunst och skydd. Den isländska Kormáks saga från 1200-talet ger instruktioner om att offra en tjur vid en älvkulle för att bota en krigsskada. Till skillnad från de offer som Sigvatr beskriver, verkar detta ha varit ett offer som kunde utföras när som helst på året.

Med kristendomens ankomst trängdes álfablót, liksom många andra hedniska ritualer, undan eller förbjöds. Det faktum att det var en huslig och individuell ritual gjorde det svårare för missionärer och kristna härskare att kontrollera och utrota den. Denna typ av offer och ritualer försvann så småningom, även om vissa aspekter överlevde i senare folklore, som tron på alver, att ge små offer eller att respektera vissa platser som associerades med alver.

Gudarna symboliserar struktur och skönhet, och därför har vi klätt dessa karaktärer på bästa sätt. Både mannen och kvinnan tillhör den lägre adeln, klassen av Jarlar. Karaktärerna kallas här Harald och Astrid. Harald betyder "härförare" eller "härskare av armén", medan Astrid betyder "gudomlig skönhet" eller "kärleksfull". Som ledare för ett litet hov firar Harald och Astrid ritualen Álfablót tillsammans med sin närmaste familj och tjänare. Se här sammansättningen av Jarl Harald

I detta sammanhang spelar Astrid den ledande rollen, eftersom hon som kvinna tar på sig funktionen som prästinna. I många vikingaritualer var det kvinnan som utförde rituella handlingar, särskilt vid hushålls- eller familjära ceremonier. Harald är familjens patriark och har som hövding edsvurna krigare under sitt befäl. Dessa krigare, som kommer från den fria klassen av karlar, firar dock Álfablót med sina egna familjer, separat från hovet.

Haralds och Astrids tjänare är trälar, det vill säga medlemmar av den ofria klassen eller slavar. Eftersom de tillhör hovet, deltar de i festligheterna och firar Álfablót tillsammans med Jarlen och hans hustru. Detta betonar den skiktade sociala strukturen i vikingasamhället, där även den ofria klassen spelade en roll inom elitens ritualer och bruk.

Under Álfablót-ritualen spelar Astrid en central roll, där hennes viktigaste uppgift är att offra på rätt sätt. För detta använder hon en dryckeshorn, ett traditionellt föremål som kommer från nötkreatur. Nötkreatur hade en helig status hos de indoeuropeiska folken, inklusive vikingarna. Denna symbolik går tillbaka till den mytiska urkon Auðumbla, som enligt nordisk mytologi gav liv åt de dödliga.

I andra indoeuropeiska kulturer, såsom hos grekerna och romarna, kallades ett liknande rituellt horn för en rhyton. Dryckeshorn hade i dessa samhällen en stark rituell betydelse och användes ofta vid offerceremonier. Dessa föremål tillverkades inte alltid av djurhorn; ibland tillverkade romarna, germanerna och vikingarna dryckeshorn till och med av material som glas. Detta understryker vikten och den symboliska kraften hos dryckeshorn i religiösa ceremonier och offer

Förutom dryckeshorn användes också en skål, känd som blót boli, under Álfablót-ritualen för att presentera flytande offergåvor. Dessa skålar kunde vara rikt dekorerade, eftersom skönhet spelade en central roll i ritualernas symbolik. Under vikingatiden trodde man att gudarna härskade över kosmos, som stod för struktur, harmoni och estetik. Att visa skönhet under ritualer, till exempel genom att använda vackert utformade föremål som blót boli, ansågs vara en hyllning till den gudomliga ordningen.

Termen blót boli hänvisar till blodet från offrade djur, som samlades i dessa skålar och presenterades för gudarna. Förutom blod användes också andra flytande offer, såsom mjölk eller till och med mjöd — en lyxig dryck som representerade en ännu värdefullare gåva än djurblod. Blót boli hade alltså inte bara en praktisk funktion, utan var också ett symboliskt föremål som betonade värdet och hängivenheten i offergåvorna.

Astrid bär en underklänning, som inte bara tjänade till att ge värme, utan också hade en praktisk funktion i att skydda överkläderna. Genom att bära underklänningen behövde de dyrbara överkläderna tvättas mindre ofta, vilket hjälpte till att bevara de livfulla färgerna och de känsliga tygerna längre. I en tid då färgämnen och textilier av hög kvalitet var mycket värdefulla, var detta ett smart sätt att säkerställa att överkläderna, ofta rikt dekorerade och av stor symbolisk betydelse, hölls i gott skick.

Vikingarna bar ofta vändskor, en typ av sko som tillverkades ut och in och sedan vändes, vilket gjorde att sömmarna kom på insidan. Dessa skor passade väl till fotens form och erbjöd därmed en bekväm passform. Till skillnad från moderna skor erbjöd dock vändskor mindre stöd för anklarna, vilket gjorde dem mindre lämpliga för långvariga eller intensiva fysiska aktiviteter.

Vikingakvinnor bar vanligtvis klänningar som varierade i färg och stil, beroende på deras status och rikedom. Färg spelade en viktig roll, och vissa nyanser var dyrare och därmed en symbol för välstånd. Blå, såsom den klä som Astrid bär, var en färg som utstrålade betydande status. Detta berodde på att blå färgämnen, ofta hämtade från vejdeplantan, var relativt kostsamma och arbetsintensiva att framställa. Blå associerades därför med rikedom och en högre social klass. För Astrid, som klär sig som bäst under ritualer och speciella tillfällen, är denna blå klä ett lämpligt val, då hon på ett förfinat sätt uttrycker sin position och status som Jarlkona.

Den hangerok, ett viktigt plagg i vikingagarderoben, var en förkläde med axelband som fästes med sköldbroscher framtill. Även om hangerok gav extra värme, var det främst en statusmarkör. Tyget och broderiet på hangerok visade bärarens välstånd och sociala ställning. I Astrids fall är hangerok rikt broderad, vilket betonar hennes höga status som Jarlkona. Denna typ av förfinade dekorationer reserverades ofta för formella eller ceremoniella tillfällen. Astrid bar troligen sin hangerok endast vid officiella evenemang, som ritualer eller festligheter, medan hon i vardagen skulle ha varit enklare klädd. Att bära hangerok vid sådana tillfällen förstärkte hennes auktoritet och roll inom samhället.

På hangerok bär Astrid sköldbroscher, som var ett viktigt statussymbol för vikingakvinnor. Dessa broscher tjänade inte bara som praktiska klädfästen, utan hade också ett starkt symboliskt värde. Smyckena och föremålen som hängde från dessa sköldbroscher, såsom nycklar, pärlor och andra dekorativa element, var en viktig del av deras rikedom och status. Att bära noggrant tillverkade och rikt dekorerade sköldbroscher var ett sätt för vikingakvinnor att visa sin välstånd och sociala position. För Astrid, som Jarlkona, var dessa sköldbroscher inte bara ett modeaccessoar, utan också ett viktigt tecken på hennes inflytande och auktoritet inom samhället.

Bara rika vikingar kunde ha råd med päls, vilket var en viktig statussymbol i samhället. Päls handlades i stor utsträckning i vikingavärlden och valet av specifika typer av päls, särskilt från dyra djur, bidrog till bärarens sociala status. Astrid är särskilt förtjust i päls, eftersom det inte bara tillför elegans till hennes utseende, utan också är nödvändigt för att hålla henne varm under de kalla vintrarna som följer efter Álfablót. Lyxen och värmen från päls understryker hennes höga status som Jarlkona och betonar den förfining och det anseende hon utstrålar med sina kläder och accessoarer.

Ofta fästs sköldbroscher föremål såsom kammar eller nagelvårdsset, som kan vara lyxigt dekorerade. Dessa accessoarer är inte bara praktiska utan bidrar också till presentationen av skönhet och egenvård, element som var väsentliga i vikingakulturen. Gudarna och kosmos symboliserade skönhet och struktur, vilket understryker vikten av personlig hygien och vård.

Det var obligatoriskt att tvätta sig innan man deltog i en ritual eller besökte en helig plats. Denna sed kan ses som en form av respekt gentemot gudarna. Den kristna ritualen av dopet och användningen av vigvatten kan ha härrört härifrån. Medeltida källor nämner att vikingamän tvättade sig oftare än genomsnittet, vilket tyder på en kultur som värderade personlig hygien. Denna vana är anmärkningsvärt lik de nuvarande vanorna hos hinduer i Indien, där rituell rening är en viktig del av deras religiösa praxis.

Ordet kosmetika i sig hänvisar till kosmos, vilket betonar kopplingen mellan skönhet och den andliga världen. Vikingakvinnor använde olika kosmetika, såsom ögonmakeup (Kohl), möjligtvis ansiktspuder och ägnade sig åt hårvård. Dessutom är det troligt att de även använde parfym. Denna idé om doft kan ha bidragit till den kristna traditionen att använda rökelse, som också är avsedd att låta doften stiga till gudarna. Dofter och skönhet var alltså inte bara en fråga om estetik, utan också ett sätt att stärka religiösa och andliga kopplingar.

Den torque har ett proto-indoeuropeiskt ursprung och fungerade som en viktig symbol inom olika samhällen. Torques, tillsammans med edsringar och överarmsband, representerar att avlägga en ed och ingå förbindelser. Detta är särskilt relevant eftersom det proto-indoeuropeiska samhället hade en stark edsbaserad struktur där trohet och lojalitet var avgörande.

Keltiska krigare avbildas ofta med torques, vilket underströk deras status och trohet. Arkeologiska upptäckter har avslöjat lyxiga gyllene torques, men essensen av torque förblir densamma, oavsett om den är tillverkad av trä, stål eller ädelmetall. Detta illustrerar bredden av användningen av torques inom olika kulturer. Både kelter, vikingar, romare och indo-iranska folk bar torques, vilket understryker deras gemensamma kulturella och moraliska värde. Dessa smycken tjänade inte bara som prydnader, utan var också laddade med betydelse, kopplade till identitet, status och sociala förpliktelser. Möjligen härstammar vigselringar från dessa. 

Smycken spelade en avgörande roll i vikingavärlden, inte bara som dekorativa element utan också som symboler för rikedom och social status. De tjänade som viktiga uttryck för identitet och hantverk, där bärandet av smycken betonade bärarens sociala position.

Dessutom användes smycken eller delar därav ofta som betalningsmedel. I vikingasamhället var vikten av det ädla metall, såsom silver eller guld, en direkt indikator på smyckets värde. Detta system med viktavvägning gjorde det möjligt att använda smycken i handelspraktiker, där värdet av varor och tjänster kunde fastställas på bas av metallvikten.

Vikingarna använde lås och nycklar som viktiga medel för säkerhet och förvaring. Inte bara husdörrar, utan även kistor där rikedomar och värdefulla föremål förvarades säkert, var ofta utrustade med lås. Dessa kistor fungerade som förvaringsplatser för smycken, dyrbara tyger och andra skatter, vilket gjorde dem oumbärliga för att bevara välståndet inom vikingasamhällena.

Dessutom hade nycklar också en symbolisk betydelse. Kvinnor bar nycklar som ett tecken på deras äktenskap, status, rikedom och makt. Att bära nycklar representerade inte bara deras roll som hushållerska och förvaltare av hushållets tillgångar, utan också deras auktoritet inom familjen och samhället. Nycklar betraktades som symboler för tillgång och kontroll, vilket underströk kvinnornas position i vikingasamhället. 

Knivar användes främst som bruksföremål i vikingakulturen, men de spelade också en viktig roll i ritualer. Inom ramen för ritualer kunde knivar användas för att utföra blodsoffer (blót). Djur slaktades rituellt och offrades till gudarna, där särskilt blodet och fettet presenterades som heliga gåvor.

Förutom att offra dessa väsentliga delar av djuret, stektes köttet ofta. En del av köttet offrades till gudarna medan resten åts av de närvarande. Detta skapade en gemensam måltid med gudarna, som inte bara fungerade som en hyllning till gudarna utan också som ett sätt att stärka bandet mellan samhället och gudarna. Denna ritual återspeglade det indoeuropeiska gästfrihetsprincipen, där handlingen att ta emot gäster och vara en god värd var central. 

Den bälte spelade en multifunktionell roll i vikingakulturen. Den hjälpte inte bara till att hålla kläderna på plats och säkerställde att de satt bra, utan fungerade också som en statussymbol. Bälten var ofta dekorerade med intrikata dekorationer och tillverkade av hållbara material, vilket betonade deras värde och bärarens rikedom.

Utöver detta fungerade bälten som praktiska bärare för olika vardagliga föremål. Många bruksföremål, såsom knivar, små väskor, yxor och andra föremål, bars på bälte, vilket gjorde dem lättillgängliga. Detta gjorde bälte inte bara funktionellt utan också en viktig del av vikingaklädsel och stil, som var både praktisk och estetiskt tilltalande.