Heidnische Symbolik: die Wilde Jagd

Die Wilde Jagd ist ein bekanntes Motiv in der Folklore verschiedener indoeuropäischer Völker. Es ist eng mit den religiösen Traditionen der Kelten & Germanen, Wikinger,  und slawischen Völkern verbunden. In diesem Blog diskutieren wir diese Tradition und beleuchten die modernen Rituale, in denen die Wilde Jagd noch immer sichtbar ist.

Die Wilde Jagd ist ein übernatürliches Phänomen, bei dem ein mythischer Anführer an der Spitze einer Gruppe geisterhafter Jäger oder übernatürlicher Wesen steht. Diese Jagd findet traditionell in der Zeit zwischen Samhain (Halloween) und Jul (Weihnachten) statt, eine Zeit, in der die Tage am kürzesten sind und die Natur in einem Zustand der Dunkelheit und des Todes ist.

Im Volksglauben wurde das Erscheinen der Wilden Jagd oft als schlechtes Omen gesehen. Es könnte auf drohendes Unheil hinweisen, wie Krieg, einen Pestausbruch oder sogar den Tod des Zeugen. Man glaubte auch, dass Menschen, die der Jagd begegneten, in die Unterwelt oder das Reich der Elfen entführt werden könnten. Einige Geschichten deuten sogar an, dass die Seelen von Menschen während ihres Schlafes mitgenommen wurden, um sich den Jägern anzuschließen.

Die Geschichte der Wilden Jagd hat sich über Tausende von Jahren entwickelt. Daher ist es schwierig, die ursprüngliche Bedeutung zu ermitteln. 

Jacob Grimm betrachtete die Wilde Jagd als einen furchterregenden nächtlichen Ritt, angeführt von einem heidnischen Gott und dessen weiblicher Partnerin. Grimm, ein Pionier in der Erforschung der nordwesteuropäischen Mythologie, sah darin ein Omen des Krieges, wobei Führer wie Wuotan, Huckelbernd und Berholt oft als kriegslustige Reiter dargestellt wurden. Er stellte fest, dass dieser Ritt ursprünglich Segen und Wohlstand für das kommende Jahr brachte, aber durch den Einfluss des Christentums erhielt die Jagd einen dunklen und dämonischen Charakter. Die Figur von Wodan, einst ein sozialer und vertrauter Gott, wurde in eine furchterregende Kraft verwandelt. Manchmal wurde der männliche Jäger durch weibliche Figuren wie Holda oder Berchta ersetzt, die möglicherweise die Gemahlin von Wodan waren.

Einige Forscher sehen in der Wilden Jagd die Spuren eines alten indoeuropäischen Erbes, verbunden mit dem Kult der Toten. Dabei bringen die Toten durch schamanistische Rituale Fruchtbarkeit und Wiedergeburt. Die Jagd symbolisiert die zyklische Beziehung zwischen Tod und Wiedergeburt innerhalb der kosmischen Ordnung. So kann sie auch mit dem breiteren Konzept der Ahnenverehrung verbunden werden, wobei die Toten als Vermittler oder Form des Übergangs zwischen den Lebenden und den kosmischen Kräften auftreten. Das Totenheer steht damit im Kontrast zu den ekstatischen lebenden Kriegern, wie den Berserkern.

Eine andere Theorie verbindet die Wilde Jagd mit früheren germanischen Traditionen. Tacitus beschrieb in seinem Werk Germania die Harii , ein Stamm, der sich schwarz bemalte, um wie eine Armee der Toten auszusehen, was Parallelen zur Wilden Jagd aufweist. Der Ritt wird zudem als Phänomen betrachtet, bei dem die toten Krieger, angeführt von Wodan, in einer rituellen Jagd durch die Luft ziehen.

Obwohl die Wilde Jagd vor allem in germanischsprachigen Gebieten vorkommt, sind auch einige Geschichten aus keltischen Regionens und dem Mittelmeerraum bekannt, wenngleich weniger verbreitet.

Der Anführer der Wilden Jagd wird oft mit dem germanischen Gott Wodan (oder Odin) assoziiert. Er wird als eine alte, ambivalente Gottheit gesehen, die sowohl den Tod als auch die Wiederauferstehung beherrscht, als eine Art Führer der Seele. Andere Versionen der Geschichte nennen eine historische oder legendäre Figur als Anführer, wie Theoderich der Große, den dänischen König Waldemar Atterdag oder Sigurd den Drachentöter; den walisischen Gwyn ap Nudd, König der Anderswelt; und sogar biblische Figuren wie Herodes, Kain, Gabriell oder den Teufel. In Deutschland wird die Wilde Jagd manchmal als "Wildes Heer" bezeichnet, wobei der Anführer verschiedene Identitäten annehmen kann, wie Wodan, Knecht Ruprecht (vergleichbar mit Krampus), Berchtold und Holda.

Die Jäger, die den Anführer begleiten, werden oft als die Seelen der Verstorbenen oder gespenstische Hunde dargestellt. In einigen Versionen können diese Jäger auch Elfen, Walküren oder andere übernatürliche Wesen sein. Möglicherweise passt dies in das breitere Konzept der Ahnenverehrung. Eine Theorie besagt, dass die Wilde Jagd mit dem proto-indoeuropäischen Gebrauch des kóryos in Verbindung steht (möglicherweise waren auch Tacitus' Harii kein Stamm, sondern eine kóryos-Kriegerschar), bei der junge Krieger nach einem Viehraub als Initiationsritus mit Geschenken zurückkehrten.

Tiere spielen eine prominente Rolle in der Wilden Jagd, wobei Hunde oder Wölfe oft als Begleiter der Jäger dargestellt werden. In bestimmten Teilen Deutschlands wird sogar von Werwölfen gesprochen, die die Jagd begleiten und Lebensmittel oder Bier aus Häusern stehlen. Die Pferde, die die Jäger reiten, werden oft mit übernatürlichen Merkmalen beschrieben, wie mehreren Beinen oder feurigen Augen, was ihre dämonische Natur betont.

Obwohl die Wilde Jagd in ihrer ursprünglichen Form in der heutigen Kultur weniger sichtbar ist, bleiben Elemente davon in modernen Ritualen und Volksfesten bestehen. In einigen Teilen Europas, wie Deutschland und Skandinavien, gibt es noch immer Traditionen, in denen die Wilde Jagd erinnert oder nachgespielt wird. Dies geschieht oft in den Wintermonaten, wenn die Tage kurz sind und die dunklen Kräfte der Natur am präsentesten erscheinen. Auch in Geschichten, Kunst und Literatur bleibt die Wilde Jagd ein beliebtes Thema, das die Menschen an die mysteriösen und furchteinflößenden Kräfte der Natur erinnert.

In verschiedenen Ländern und Regionens existieren Varianten der Geschichte der Wilden Jagd, jede mit ihren eigenen spezifischen Figuren und kulturellen Ausprägungen. Hier folgt eine Übersicht einiger regionaler Versionen:

In Deutschland gibt es zahlreiche Versionen der Wilden Jagd, die je nach Region im Anführer und der Symbolik variieren. Der Anführer wird oft als der Schimmelreiter bezeichnet und ist mit dem Gott Wotan (oder Odin) verbunden. In einigen Regionens wird die Jagd jedoch von einer weiblichen Figur geleitet, wie Holda (auch bekannt als Holle oder Holt) in Norddeutschland oder Perchta (auch Berchta oder Berta) in Süddeutschland. Holda und Perchta werden als Beschützerinnen der Natur angesehen und haben sowohl belohnende als auch strafende Qualitäten, die mit dem Jahreszyklus verbunden sind.

In Skandinavien war die Wilde Jagd unter verschiedenen Namen bekannt. In Norwegen wurde sie Oskoreia genannt, oft als 'Die Asgardfahrt' interpretiert, und auch als Oensjægeren ('Odins Jäger'). Regionale Namen wie Åsgårdsrei ('Asgardfahrt') kamen in Trøndelag vor, während man in Schweden von Odens jakt und Vilda jakten ('Odins Jagd' und 'wilde Jagd') sprach. In einigen norwegischen Legenden führte Guro Rysserova ('Gudrun Pferdeschwanz') die Jagd, eine furchterregende Figur, die auf einem schwarz Pferd namens Skokse ritt. Die Etymologie von oskorei ist jedoch umstritten, mit möglichen Ursprüngen in Åsgård ('Asgard'), oska ('Donner') oder dem Altnordischen ǫskurligr ('schrecklich').

In England gibt es verschiedene Namen für die Wilde Jagd, darunter Herlaþing (Altenglisch für 'Herla's Versammlung'), Woden’s Hunt (Odins's Jagd), Herod’s Hunt (Herodes' Jagd) und Cain’s Hunt (Kains Jagd). In Cornwall war es als The Devil’s Dandy Dogs bekannt, während im Norden Englands der Begriff Gabriel’s Hounds verwendet wurde. In Nordamerika wurde das Phänomen manchmal als Ghost Riders bezeichnet.

In den Niederlanden und Flandern, insbesondere im Norden Belgiens, wurde die Wilde Jagd oft mit den Bokkenrijders in Verbindung gebracht. Dieser Begriff wurde im 18. Jahrhundert von kriminellen Banden übernommen, die ihre Aktivitäten zu legitimieren versuchten, indem sie behaupteten, Teil der legendären Jagd zu sein.

In der walisischen Folklore führte Gwyn ap Nudd, reitend auf einem dämonischen Pferd, die Wilde Jagd. Er wurde von einem Rudel weißer und rotäugiger Hunde begleitet, Cŵn Annwn, den Hunden der Anderswelt. Gwyn ap Nudd war der König der Unterwelt, verantwortlich für das Zähmen von Dämonen, die Seelen zerstören wollten.

In Frankreich wurde die Wilde Jagd als La Chasse Hellequin oder der "Host" bezeichnet, mit Hellequin als Anführer. Dieser Name stammt möglicherweise vom Altenglischen Herla, über die normannischen Eroberer Großbritanniens. In der Folklore sind auch Figuren wie Le Grand-Veneur bekannt, die durch die Wälder von Fontainebleau jagten. In der franko-kanadischen Folklore wird eine ähnliche Tradition Chasse-galerie genannt, bei der Jäger 's nachts in einem Kanu durch die Luft fliegen als Strafe für ihre Sünden.

Bei den Westslawen ist die Wilde Jagd unter verschiedenen Namen bekannt, wie divoký hon oder štvaní (Tschechisch für 'wilde Jagd' oder 'Verfolgung'), dzëwô/dzëkô jachta (Kaschubisch) und Dziki Gon oder Dziki Łów (Polnisch). Diese Tradition kommt auch bei den Sorben und Slowenen vor, wo sie als Divja Jaga ('wilde Jagdgesellschaft') bekannt ist. Slawische Folkloreforscher glauben, dass dieses Motiv von deutschen Quellen beeinflusst wurde. In Weiß-Russland heißt das Phänomen Дзікае Паляванне, was "wilde Jagd" bedeutet, und wurde wahrscheinlich über Polen eingeführt.

In Italien gibt es verschiedene Bezeichnungen für die Wilde Jagd, wie Caccia Morta ('Tote Jagd'), Caccia Infernale ('Höllenjagd') und Caccia Selvaggia ('Wilde Jagd'). In Galicien, Spanien, ist das Phänomen als Estantiga oder Hostia bekannt, was auf ein "altes Heer" verweist. In anderen spanischen Regionens wird es als Compaña oder Santa Compaña ('Truppe' oder 'Kompanie'), Güestia in Asturien und Hueste de Ánimas ('Geistertruppe') in León bezeichnet.

Die Rolle von Wotan's Wilde Jagd während der Weihnachtszeit hat wahrscheinlich zur Entwicklung der niederländischen Weihnachtsfigur Sinterklaas und, weiter gefasst, seinem amerikanischen Gegenstück Santa Claus beigetragen. Es gibt mehrere erkennbare Ähnlichkeiten zwischen diesen Figuren.

Eines der auffälligsten Merkmale ist der lange weiße Bart. Außerdem wird Sinterklaas oft auf einem weiß-grau Pferd dargestellt, das er für seine nächtlichen Ritte benutzt. Dadurch sind Sinterklaas und Santa Claus mehr als nur festliche Symbole; sie sind auch mit älterer Folklore und Traditionen verwoben, die auf die Mythologie der germanischen und indoeuropäischen Kulturen zurückgehen. Die Entwicklung dieser Figuren zeigt, wie sich kulturelle Elemente im Laufe der Zeit verändern und an neue Kontexte anpassen. Lesen Sie hier mehr über die Geschichte von Sinterklaas.