Erhalten Sie den Look: Luxe Wikingerfrau, Yule, Freydís

Weihnachten oder die Wintersonnenwende wird seit Tausenden von Jahren gefeiert. In diesem Blog nehmen wir Sie mit in das vorchristliche Julfest, das von Germanen, Wikingern und Balto-Slawen in Nordeuropa gefeiert wurde. Dabei haben wir ein passendes luxuriöses Outfit zusammengestellt, das Sie während der Wintertage und Festivals warm hält.

Bereits vor 15.000 Jahren spielte die Wintersonnenwende eine wichtige Rolle im Leben früher Gesellschaften. Sammler, Jäger und Fischer in Europa fürchteten die Nacht, die mit Tod und der Gefahr von Raubtieren wie Bären und Wölfen verbunden war. Der Übergang, dass die Tage nach der Wintersonnenwende länger wurden und die Nächte kürzer, war für sie ein wichtiger Wendepunkt, der wahrscheinlich in ihrer schamanistischen Naturreligion gefeiert wurde.

Um 8000 v. Chr. kamen die ersten Bauern aus Anatolien nach Europa, verantwortlich für Monumente wie Stonehenge. Für diese neolithischen Gemeinschaften markierte die Wintersonnenwende den wichtigsten Moment des Jahres, als Übergang von langen Nächten, die mit dem Tod assoziiert wurden, zu kürzeren Nächten, die den Frühling ankündigten. Viele neolithische Grabmonumente in Großbritannien und Irland sind so gestaltet, dass Sonnenlicht während der Wintersonnenwende die Grabkammern erleuchtet, was die symbolische Verbindung zwischen den Toten und ihrer Wiedergeburt betont. Es war die Übergangsperiode, in der die tote Erde bald wieder Getreide geben würde. Bis hierhin hatte man den Winter überlebt und das war Grund zum Feiern! 

Ab 3000 v. Chr. wanderten semi-nomadische Hirten von den pontisch-kaspischen Steppen nach Europa. Sie wurden die Vorfahren vieler moderner europäischer Völker und sprachen Proto-Indoeuropäisch: die Sprache, von der die meisten europäischen Sprachen abstammen.

Die kosmische Ordnung war der Ausgangspunkt ihrer Religion. Die Dunkelheit war ein Symbol für den Tod und das Chaos, und das Licht für die kosmische Ordnung, Fruchtbarkeit und das Leben. Es gab verschiedene Götter, die mit Himmelskörpern und Licht in Verbindung standen, wie *Seh₂ul (Altnordisch Sól), der Sonnengott, *Meh₁not (Altnordisch Máni), der Mondgott, und *H₂éwsōs (Westgermanisch Eostre) Göttin der Morgenröte.

Die Wintersonnenwende, die zwischen dem 21. und 23. Dezember fällt, wurde von vielen indoeuropäischen Völkern gefeiert. Die Römer feierten um die Saturnalia, zu Ehren des Gottes Saturn, und Kaiser Aurelian machte diese Periode im Jahr 274 n. Chr. zum Fest Dies Natalis Solis Invicti, dem Geburtstag von Sol Invictus oder der 'unbesiegbaren Sonne'. Die Vedier aus Indien feierten das Mahavrata-Festival, dem die Rituale von Pitryajna, Traiyambakahoma und Ekastaka vorausgingen; und die Perser die Yalda-Nacht, während der gallische Coligny-Kalender den Monat Equos erwähnt, der wahrscheinlich mit Fruchtbarkeit in Verbindung stand.

Ein Fragment eines gotischen Kalenders aus dem 6. Jahrhundert n. Chr. nennt frumajiuleis, obwohl es nicht sicher ist, ob damit der Monat Dezember gemeint ist. Dies wäre die früheste Erwähnung eines Julmonats.

Der angelsächsische Historiker Beda bestätigt, dass sowohl der Monat Dezember als auch Januar Giuli genannt wird. Im isländischen Kalender, der unter anderem von Snorri Sturluson verwendet wurde, heißt der zweite Monat des Winters, der Ende November beginnt, ýlir.

Es ist nicht sicher, wann das Julfest genau gefeiert wurde, aber es fiel nicht mit dem späteren christlichen Weihnachtsfest zusammen. Die Hákonar saga góða aus Snorri Sturlusons Heimskringla (12./13. Jahrhundert) berichtet, dass Jul während der Mittwinternächte gefeiert wurde und dass König Haakon der Gute dafür sorgte, dass das Datum auf das christliche Weihnachtsfest verlegt wurde. 

Die Mittwinternächte fielen nach der Wintersonnenwende, laut Andreas Nordberg während des Vollmonds im zweiten Julmonat, also im Januar. Dies entspricht dem Bericht von Bischof Thietmar von Merseburg, der erzählt, dass die Wikinger alle neun Jahre im Januar in Lejre zu einem Blót zusammenkamen, bei dem sie den Göttern opferten.

In der altenglischen Periode war Jul, ġēol oder ġēohol, ein 12-tägiges Fest, das später zu den Zwölf Weihnachtstagen wurde. Dabei verwies ǣrra ġēola (Vor-Jul) auf die Zeit vor dem Julfest (Dezember) und æftera ġēola (Nach-Jul) auf die Zeit danach (Januar). Dies bedeutet, dass die Julzeit ungefähr zwei Monate lang war. 

Mōdraniht (Nacht der Mütter), war ein heidnisches Ritual, das von den Angelsachsen am Abend gefeiert wurde, der heute als Heiligabend bekannt ist. 

Dieses Ereignis wird ausschließlich vom englischen Mönch und Historiker Beda aus dem 8. Jahrhundert in seinem Werk De Temporum Ratione erwähnt. Er beschreibt, dass die heidnischen Angelsachsen ihr Jahr am achten Tag vor den Kalenden des Januars (25. Dezember) begannen und dass die Nacht davor, die für Christen heilig ist, von den Heiden "Mōdraniht" genannt wurde, was "Nacht der Mütter" bedeutet.

Obwohl Beda keine detaillierte Beschreibung der Rituale gibt, die während Mōdraniht durchgeführt wurden, vermuten einige Gelehrte, darunter Rudolf Simek, dass das Fest möglicherweise Opfer zu Ehren weiblicher Gottheiten oder Ahnmütter beinhaltete. 

Sie stellen eine Verbindung zwischen Mōdraniht und den germanischen Matres und Matronae her, weiblichen Wesen, die oft in Dreiergruppens dargestellt und in Teilen Germaniens verehrt wurden. Darüber hinaus wurden Parallelen zu skandinavischen Traditionen gezogen, wie den Nornen und dísablót, einem Opferfest zu Ehren der dísir, weiblichen Schutzgeistern oder Ahngeistern.

Die Informationen über Mōdraniht sind auf Bedass Erwähnung beschränkt und viele Interpretationen basieren auf Vergleichen mit anderen germanischen und skandinavischen Traditionen. Dennoch wird Mōdraniht als ein wichtiges Beispiel für vorchristliche Rituale angesehen, die darauf abzielten, Frauen, Göttinnen und Ahnen während der Mittwinterperiode zu ehren. Obwohl Yule in die Jahreszeit der Toten fiel, war es auch ein Fest, bei dem man um Fruchtbarkeit im kommenden Jahr bitten konnte. Als solches steht es im  weiteren Kontext der germanischen Winterfeiern rund um Yule. 

Die Tradition des Wassail begann als der Gruß „was hál“ oder „waes haeil“, mit dem die Angelsachsen auf die Gesundheit der anderen anstießen. Schließlich wurde dieser Gruß synonym mit dem Getränk, das beim Anstoßen konsumiert wurde: ein warmes, gewürztes Getränk, meist Bier oder Wein. 

Ab dem 15. Jahrhundert gingen Bauern in der zwölften Nacht von Weihnachten (5. oder 6. Januar) mit einer Wassail-Schale zu den Türen ihres Landherrn oder wohlhabenderer Nachbarn. Die Besucher sangen Lieder im Austausch für Essen und Trinken. Der Geber reichte ihnen Speisen und Getränke im Austausch für ihren Segen. Wenn der Landherr sich weigerte, wurde er verflucht. 

Im späten 16. Jahrhundert entstand in Südengland auch das Apple-Wassailing. Gruppen junger Männer zogen durch Apfelplantagen und führten Rituale im Austausch für eine Belohnung durch. Sie sangen Lieder oder machten so viel Lärm wie möglich. Das Ziel war es, die Apfelbäume für Cider "aufzuwecken" und böse Geister zu vertreiben, um eine erfolgreiche Ernte zu gewährleisten. Die Zeremonie wurde von einem Wassail-König und einer -Königin geleitet, wobei in Wassail getränkter Toast als Opfergabe in die Bäume gehängt wurde.

Diese Wassail-Rituale entstanden erst im späten Mittelalter, haben aber wahrscheinlich eine viel ältere heidnische Herkunft. Es diente als Symbol für Gegenseitigkeit , ein wichtiges indoeuropäisches Prinzip. Die Bauern sangen für (lobten) ihren Grundherrn im Austausch für Nahrung. Damit bestätigten sie ihre Patron-Klient-Beziehung.

Die Hákonar saga góða berichtet, dass während des Julfestes für König Haakon drei Trinksprüche gemacht wurden: Der erste Becher war für Odin „für Sieg und Macht“, der zweite Becher für Njörðr und Freyr „für gute Ernten und Frieden“, und der dritte Becher, der bragarfull, zu Ehren des Königs selbst.

Die Orkneyinga saga erzählt, dass die Mittwinterzeit mit Thor verbunden ist, einem Gott, der ebenfalls mit Wetter und Fruchtbarkeit assoziiert wird.

Die Zeit zwischen Halloween (álfablot) und Jul war die Totenzeit. Dies war die Zeit der Wilden Jagd, einer gespenstischen Prozession, die von Odin angeführt wurde, und erhöhter übernatürlicher Aktivitäten, einschließlich der Anwesenheit von Draugar - untoten Wesen, die auf der Erde wandeln.

Der Gott Odin hatte viele Namen, darunter Jólnir ('der Jul-Gott'). Laut der Ágrip aus dem 12. Jahrhundert stammt aus diesem Spitznamen das Wort jól, das allgemein auf ein Fest verweist. Auch die Götter selbst wurden manchmal jólnar genannt. 

Freyr war der Gott der Königsherrschaft, Fruchtbarkeit, Frieden, Wohlstand und guter Ernten. Der mittelalterliche Chronist Adam von Bremen berichtet, dass er mit Frieden und Freude assoziiert wurde und dass der Tempel von Uppsala ein Phallusbild zu seiner Ehre hatte. Laut Snorri Sturluson war Freyr "der berühmteste der Æsir", und er wurde für eine gute Ernte und Frieden verehrt.

Das römische Saturnalia (25. Dezember) wird mit dem Gott der Fruchtbarkeit des Landes, Saturnus, in Verbindung gebracht. Diese Tradition sehen wir also auch bei den Wikingern wieder.

Das bekannteste Julritual ist das Blót oder Opfer. Die bekannteste Quelle hierfür ist die Hákonar saga góða aus dem 12./13. Jahrhundert, die Ereignisse aus dem späten 10. Jahrhundert beschreibt.

Die Hákonar saga góða erzählt, wie das Volk mit eigenem Essen zum Tempel kam. Vieh und Pferde wurden geopfert. Das Blut (hlaut) der Opfertiere wurde in einer Schale (hlautbolli) aufgefangen und mit Zweigen (hlautteinar) auf die Anwesenden, die Tempelwände und die Götterbilder gesprenkelt. Das Fleisch der geopferten Tiere wurde gekocht und während des Banketts serviert. Feuer wurden in der Mitte des Tempels entzündet und Kessel hingen darüber. Der Anführer des Festes segnete den Opferbecher (Trinkhorn) und das Fleisch. Getränke, insbesondere Bier, flossen reichlich. Während des Banketts wurden die Trinksprüche auf Odin, Freyr und den Anführer getrunken. Man stieß auch auf das Andenken der Verstorbenen, das minni, an.

Das Opfern eines Pferdes war nicht ungewöhnlich. Die Proto-Indoeuropäer, ursprünglich eine Reiterkultur, glaubten, dass die Sonne von Pferden gezogen wurde. Das Pferd war ein Symbol für das Land, Fruchtbarkeit und Königtum. Der König opferte das Pferd und tötete damit symbolisch die Sonne, um sicherzustellen, dass die Sonne neu geboren werden konnte. Nur durch den Tod konnte neues Leben entstehen. Durch die Wiedergeburt der Sonne begann eine neue Zeitperiode. Damit opferte der König im Wesentlichen auch sich selbst, als Eid an sein Land. Indem seine Untertanen das Opfer aßen, verbanden sie sich erneut mit dem König und dem Land.

Eine andere wichtige Zeremonie war die Sonar-blót und die Heitstrenging. Dies wird in der Helgakviða Hjörvarðssonar und der Hervarar saga ok Heiðreks beschrieben. Der Sonargöltr, ein Schwein, wurde am Julabend hereingeführt. Die Anwesenden legten ihre Hand auf die Borsten des Tieres und schworen Eide. Damit bestätigten sie wahrscheinlich ihre Verbindung mit dem König und auch mit den Göttern. Nach dem Schwur wurde das Tier geopfert und möglicherweise als Hauptmahlzeit des Opferbanketts gegessen. Der Gott Freyr ritt auf dem Schwein Gullinbursti (‚goldene Borsten‘) und so war das Tier ihm geweiht. Vielleicht ist dies auch der Grund, warum man heutzutage noch Schweinefleisch zu Weihnachten isst.

In diesem Blog haben wir eine Wikingerfrau aus dem 9.-10. Jahrhundert zusammengestellt. Ihr Outfit basiert auf der Kleidung, die eine reiche Wikingerfrau, wie die Frau eines Jarls (Wikingerhäuptling), getragen hätte. Die Wikingerfrau in dieser Rekonstruktion nennen wir Freydíss. 

Freydís trägt ein Unterkleid. Das Unterkleid war normalerweise weiß oder creme, gebleicht oder ungebleicht. Das Unterkleid wurde regelmäßig gewaschen und sorgte dafür, dass die Oberbekleidung weniger schnell schmutzig wurde. Durch das Waschen von Kleidung verblassen die Farben. Das Unterkleid sorgt also dafür, dass die teure Oberbekleidung länger hält. 

Freydís trägt ein luxuriöses Wikingerkleid. Die Kleid hat die Farben blau und rot, die schwer in hoher Qualität herzustellen waren. 

Verheiratete Wikingerfrauen trugen meist ein Kopftuch. Diese schützte das Haar während der Arbeit und vor dem Rauch, der aus dem Herd kam. Wahrscheinlich wurden bei religiösen Ritualen oft Kopftücher getragen als Zeichen der Anerkennung der Götter, die über den Sterblichen leben. 

Über dem Kleid trägt Freydís einen violetten Hangerok. Lila war extrem schwer herzustellen und nur die reichsten Frauen in der Wikinger-Gesellschaft konnten sich lila leisten. Der Hangerok ist mit verschiedenen Knotenmuster bestickt. Mit diesem Hangerok strahlt Freydís Autorität in ihrer Gesellschaft aus. Damit betont sie ihre Rolle als Jarlske, sie musste ihren Mann vertreten, wenn er abwesend war, zum Beispiel wenn er auf Wikingerfahrt war. Die Jarlske hatte eine wichtige zentrale und oft semi-religiöse Position in der Gesellschaft. 

Die Schildkröten-Broschen von Freydís verbinden die Hangerok und ihren Kleid miteinander. Die Schildkröten-Broschen selbst sind bereits sehr luxuriös. Darüber hinaus trägt Freydís zwischen ihren Schildkröten-Broschen luxuriöse Ketten, an denen Gegenstände wie Nagel- und Ohrenreiniger befestigt sind. An den Schnüren zwischen den Schildkröten-Broschen wurden auch Alltagsgegenstände wie Messer, Nadelhülsen und Scheren befestigt.

Einige Wikingerfrauen trugen Kosmetikartikel wie Nagelreiniger, Ohrlöffel und Pinzetten an ihrem Schildkröten-Broschen. Auch Wikingermänner wurden oft mit Kämmen begraben. Wikinger waren erheblich sauberer als Christen, die zur gleichen Zeit lebten. Der Grund dafür war, dass in ihrem heidnischen Glauben Schönheit und Struktur für kosmische Ordnung stehen. Deshalb wurde von einem Wikinger erwartet, sich rituell zu waschen, bevor er sich an seine Götter wandte. Frauen tragen daher luxuriöse Kosmetiksets an ihrem Schildkröten-Broschen als eine Form von Tugendhaftigkeit und Status. 

Freydís trägt einen dunklen Wikingergürtel mit silbernen Gürtelbeschlag. Um ihren Status zu betonen.

Freydís trägt Wendeschuhe. Dies waren die am häufigsten vorkommenden Typen von Schuhe in der gesamten Wikingerwelt. Schuhe wie diese wurden sowohl von Männern als auch von Frauen getragen. 

Wikingerfrauen trugen möglicherweise auch Kaftane. Diese wurden wahrscheinlich oft aus Wolle hergestellt. Der Kaftan ist ein Wintermantel, der an den kalten Tagen von Yule eine willkommene Ergänzung zu ihrem Outfit war. Wahrscheinlich wurde der Kaftan nicht bei offiziellen Anlässen getragen, da man dadurch all den Luxus und den Schmuck nicht mehr sieht. Auf Abbildungen aus der Wikingerzeit sind Frauen immer in ihrer luxuriösen Kleidung dargestellt. Das bedeutet nicht, dass sie im täglichen Leben immer so gekleidet waren.

Über ihrem Kaftan trägt Freydís ein Mantel. Dieses wollene Mantel wurde während der kalten nordeuropäischen Winter verwendet. 

Es wurden einige Kapuzen aus der Wikingerzeit gefunden. Ein piktisches Original aus dem 4. Jahrhundert wurde auf den Orkney-Inseln in Schottland entdeckt. Der Chaperon in dieser Zusammenstellung basiert auf einem Original aus dem 11. Jahrhundert, das in Skjoldehamn in Nordnorwegen gefunden wurde.