Simbolismo pagano: Motivi a spirale

I motivi a spirale sono tra i simboli più antichi che l'umanità ha incorporato nell'arte. Furono utilizzati già dal tardo periodo glaciale in Europa e rimasero popolari fino all'alto Medioevo. Anche oggi questi motivi sono ancora amati. Ma qual è in realtà il significato di questi schemi? In questo blog esploriamo la storia affascinante dei motivi a spirale europei.

I motivi geometrici, come le spirali, si trovano in tutto il mondo nell'arte preistorica. Sebbene il loro significato preciso spesso rimanga un mistero, ci sono indizi che questi schemi abbiano origini sia universali che culturali. Potrebbero riferirsi a processi neurologici profondamente radicati, ma anche a idee spirituali o pratiche che variavano per civiltà.

Non è chiaro quando l'uomo abbia iniziato esattamente a creare motivi a spirale, ma si trovano in molte parti del mondo. Esempi da Mal’ta, Siberia, hanno ben 18.000 anni e furono realizzati nella tarda Era Glaciale. Il tumulo di Serpent Mound, Ohio, Stati Uniti, ha più di 2000 anni e termina in una spirale.

Esistono diverse teorie sull'origine di questi schemi. Alcuni sostengono che i motivi a spirale derivino da una reazione neurologica standard del cervello, che poi veniva trasformata in arte. Altre teorie suggeriscono che sciamani abbiano visto questi motivi durante allucinazioni, causate da trance, droghe o stimolazione della corteccia visiva, dove spesso compaiono schemi simili. Queste immagini interiori, che possono essere considerate universali, avrebbero ispirato gli artisti preistorici.

Un'ipotesi alternativa è che i motivi a spirale si siano diffusi, come simboli quali la svastica, la croce solare e l'albero della vita, dalla Siberia durante l'Era Glaciale, quando i popoli migravano verso le aree da cui sono nati i Nativi Americani. Tuttavia, questa teoria non spiega perché i motivi a spirale si trovino anche in Polinesia e in Africa.

Un'altra possibilità è che i motivi a spirale abbiano un'origine ancora più antica, forse almeno 70.000 anni fa, quando l'uomo si spostò dall'Africa verso altri continenti. Tuttavia, questa teoria è difficile da dimostrare.

È interessante notare che le spirali sono quasi assenti nell'arte europea del Tardo Paleolitico (40.000–12.000 a.C.), mentre in periodi successivi erano così prominenti. L'arte paleolitica era più figurativa che astratta.

Ciò solleva interessanti domande sulle fonti di ispirazione degli artisti antichi. Gli stati alterati di coscienza, spesso associati a visioni sciamaniche, non erano forse ancora comuni all'epoca? O vi erano altre preferenze culturali e artistiche in gioco?

Le spirali erano motivi geometrici amati durante il Tardo Neolitico e si trovano principalmente in aree lungo la costa atlantica, come Spagna, Portogallo, Bretagna e Irlanda. Intorno al 3.000 a.C., gli agricoltori neolitici portarono questa tradizione, insieme al loro stile di costruzione monumentale, dalla Bretagna alle isole britanniche. 

La fertilità della terra giocava un ruolo centrale nella religione neolitica, insieme al sole che portava questa fertilità. La credenza ruotava attorno al cambiamento ciclico delle stagioni: dopo il raccolto iniziava la stagione dei morti, dopodiché durante il solstizio d'inverno il sole mostrava nuovamente la sua forza e riportava fertilità alla terra.

I motivi a spirale esistevano in varianti sia destrorse che sinistrorse e potevano avere un significato simbolico. Avrebbero potuto rappresentare il sole, i raggi solari o i cambiamenti stagionali. Altre teorie suggeriscono che le spirali rappresentassero un portale verso un mondo spirituale, o il ciclo di vita e morte. Inoltre, a volte vengono interpretate come strumenti per misurare il tempo, come le stagioni e i solstizi. Molti monumenti neolitici, come cerchi di pietre e tumuli, sono infatti accuratamente allineati con la posizione del sole durante i solstizi e gli equinozi.

Un esempio notevole di ciò è Brú na Bóinne e Newgrange in Irlanda, dove durante il solstizio d'inverno il sole nascente splende esattamente attraverso l'ingresso del monumento. Anche il famoso Stonehenge nel sud dell'Inghilterra è allineato con il solstizio. 

Le spirali sui bordi di tali monumenti sono in parte viste come sistemi di calendario, con cui si tenevano traccia dei cicli lunari e solari.

Tra il 3000 e il 2500 a.C. i pastori delle steppe Proto-Indo-Europei migrarono dalle steppe pontiche verso l'Europa. La loro società era basata sull'allevamento, spostandosi con i loro greggi da un pascolo all'altro. Questi pastori avevano una dharma religione naturale. Come i Proto-Indo-Europei e gli agricoltori neolitici indigeni si siano fusi rimane un mistero, ma probabilmente il processo avvenne attraverso una combinazione di matrimonio, assimilazione e conflitto. In alcune regionis i pastori delle steppe sostituirono fino al 90% del DNA neolitico.

I Proto-Indo-Europei erano fisicamente più grandi degli agricoltori neolitici, cavalcavano cavalli e sperimentavano con bronzi armi, come asce. La loro cultura è caratterizzata da una forte struttura gerarchica e una cultura marziale legata da giuramenti. Tuttavia, non avevano solo relazioni ostili con i popoli neolitici; adottarono anche tradizioni e rituali da loro, tra cui il culto delle dee dell'agricoltura. Il pantheon norreno degli dèi Vanir, come Freyr, Freya e Njörd, con la loro enfasi su fertilità, agricoltura e abbondanza, è forse influenzato da un'origine neolitica. Associazioni simili si trovano in divinità come Cibele e la dea greca Demetra.

Gli uomini Proto-Indo-Europei si unirono con donne neolitiche bambini, portando allo sviluppo di nuove culture, come la cultura del Vaso Campaniforme. Probabilmente i Proto-Indo-Europei adottarono anche motivi a spirale neolitici, inclusa la relativa simbologia. Questi motivi, che incarnavano fertilità, cicli e natura, furono forse integrati nelle loro tradizioni religiose e culturali.

Tra circa 3000-2500 a.C. i pastori delle steppe proto-indo-europei migrarono dalle steppe pontiche verso l'Europa.

Non sappiamo come i pastori della steppa e gli agricoltori del Neolitico si siano fusi tra loro. Probabilmente fu una combinazione di matrimoni interni, assimilazione culturale e guerra. In alcune aree, i pastori della steppa sostituirono fino al 90% del DNA neolitico. 

La società dei pastori della steppa era gerarchica, basata su giuramenti e focalizzata su atti di guerra individuali. Ma non erano solo in guerra con i loro nuovi vicini. Adottarono tradizioni e rituali da loro, come le dee dell'agricoltura e della fertilità. È possibile che i Vanir della mitologia norrena derivino da divinità neolitiche. Gli dei Vanir Freyr, Freya e Njörd sono direttamente associati alla fertilità, all'agricoltura e all'abbondanza. Anche le dee Cibele e Demetra potrebbero avere un'origine neolitica locale.

Probabilmente, i pastori della steppa adottarono anche i motivi a spirale neolitici e quindi il triskelion. 

Nella mitologia indoeuropea, il sole è spesso raffigurato come una ruota splendente, trainata da un cavallo e riposante in un carro da guerra. Un esempio di ciò è il carro solare di Trundholm datato 1500-1300 a.C. Sono stati trovati frammenti di un carro solare simile in un tumulo a Jægersborg Hegn, Danimarca.

Il sole è anche raffigurato come una croce solare o un disco solare. Questi simboli sono regolarmente incisi con motivi a spirale, possibilmente raggi solari stilizzati.

Nella religione indoeuropea, l'ordine cosmico era centrale. Il sole svolgeva un ruolo essenziale come marcatore delle stagioni, della transizione tra giorno e notte e tra vita e morte. Pertanto, il sole divenne un simbolo di ordine, fertilità e vita. L'oscurità, invece, rappresentava il caos e la morte. La luce, con il sole come fonte principale, era vista come l'incarnazione dell'armonia cosmica e della vitalità.

Diverse divinità proto-indoeuropee erano associate al sole e ad altri corpi celesti:

• *Seh₂ul (Norreno antico Sól): il dio o dea del sole, che porta la vita e mantiene l'ordine.
• *Meh₁not (Norreno antico Máni): il dio della luna, legato ai cicli del tempo e al ritmo della natura.
• *H₂éwsōs (Germanico occidentale Eostre): la dea dell'aurora, che porta la luce del mattino e simboleggia l'inizio di un nuovo giorno.

Queste rappresentazioni mitologiche sottolineano quanto fossero importanti il sole e altri corpi celesti nella visione del mondo degli indoeuropei. L'uso di motivi a spirale sui dischi solari sottolinea la relazione simbolica tra il sole, la luce e la natura ciclica del tempo e della vita.

Nella tarda Età del bronzo i motivi a spirale rimasero popolari e giocarono un ruolo importante nell'arte di quel tempo. Dalle culture della tarda Età del Bronzo si svilupparono le culture di Hallstatt A e B, considerate le prime espressioni di ciò che in seguito sarebbe stato conosciuto come cultura celtica.

L'arte del periodo celtico di Hallstatt (800-500 a.C.) si caratterizza per i modelli geometrici rigorosi, nei quali i motivi a spirale venivano spesso utilizzati, ad esempio sulle fibule (spille da mantello). Anche altre civiltà, come i Greci e gli Etruschi, utilizzavano motivi a spirale nelle loro fibule e ceramiche.

A partire dal V secolo a.C. emerse un nuovo stile artistico celtico: lo stile La Tène. Questo stile fu in parte influenzato dall'arte dei Greci, degli Etruschi e degli Sciti, ma sviluppò un carattere completamente proprio. Nell'arte La Tène i motivi astratti sono spesso intrecciati con motivi fogliari, foglie di loto e motivi a spirale, conferendo a questo stile un aspetto unico.

Sebbene il significato preciso di molti simboli dell'arte di La Tène sia ancora oggetto di dibattito, è chiaro che questi avevano un profondo valore simbolico per i Celti. I motivi a spirale, spesso in forme astratte o intrecciate, erano raffigurati su vari oggetti, come su armi, gioielli e scudi.

Un esempio notevole è un rilievo di Bormio, Italia, del V secolo a.C., che raffigura un guerriero celtico. Sulla sua scudo sono presenti motivi a spirale, forse ispirati all'arte etrusca.

Esempi successivi di motivi a spirale di La Tène si trovano su un fodero di spada di Wisbech del III secolo a.C. e una scudo del II-III secolo a.C., trovata nel fiume Witham nel Lincolnshire.

Lo stile di La Tène introdusse un approccio più astratto ai motivi a spirale. Questi erano spesso complessamente intrecciati con altri elementi decorativi, come foglie stilizzate e motivi organici. Questo stile raffinato testimonia una tradizione artistica avanzata, in cui l'antica simbologia si combinava con nuove forme di espressione.

I motivi a spirale rimasero così una parte importante dell'arte e della cultura celtica, mentre allo stesso tempo evolsero nella forma.

Nell'arte del Periodo delle Migrazioni i motivi a spirale furono nuovamente ampiamente utilizzati, sebbene in diversi stili artistici e spesso in una forma più stilizzata rispetto allo stile artistico celtico di La Tène. Questi motivi erano prominenti negli stili artistici germanici, inclusa l'arte anglosassone. Anche qui, il significato preciso rimane sconosciuto.

I popoli germanici e celtici facevano poco uso della scrittura, non perché non sapessero scrivere, ma perché le loro conoscenze e storie venivano trasmesse principalmente oralmente. 

Queste forme d'arte erano spesso destinate esclusivamente alle classi aristocratiche, scientifiche e guerriere, che conoscevano e trasmettevano storie e significati mitologici a memoria.

I motivi a spirale nell'arte germanica erano spesso combinati con immagini di animali selvatici, mostri mitici, come draghi, e talvolta figure umane o divinità, suggerendo che questi disegni avessero un significato simbolico o mitologico.

Intorno al V secolo d.C., il cristianesimo fu introdotto nell'Irlanda celtica e nell'Inghilterra anglosassone. La simbologia cristiana fu integrata nel tradizionale lavoro a intreccio. 

Nonostante la transizione religiosa, i motivi a spirale rimasero popolari, come dimostrano le decorazioni nei Vangeli di Lindisfarne e nel Libro di Kells, dove i motivi a spirale sono spesso combinati con nodi, animali e altri schemi decorativi.

Dalle stilistiche artistiche germaniche si svilupparono successivamente gli stili artistici dei Vichinghi. Sebbene i Vichinghi utilizzassero anch'essi motivi a spirale, questi erano spesso più stilizzati e differivano notevolmente dai motivi a spirale dei periodi precedenti. 

Lo stile vichingo enfatizzava disegni dinamici e complessi, in cui le spirali venivano integrate in schemi con animali e temi mitologicis, ma con un approccio estetico completamente unico.

La continua popolarità dei motivi a spirale attraverso diverse culture e periodi sottolinea il loro duraturo valore simbolico e artistico, che veniva continuamente reinterpretato nel contesto di tradizioni e religioni in cambiamento.

Sull'isola svedese di Gotland si trovano alcune notevoli pietre germaniche che risalgono al VI secolo d.C. Queste pietre presentano motivi a spirale, spesso combinati con immagini di stambecchi, cavalli e talvolta persone danzanti. In alcuni casi, i cavalli combattono tra loro, il che potrebbe riferirsi allo sport semi-rituale Hestavíg, in cui venivano selezionati i migliori stalloni per la riproduzione.

Le pietre sono chiaramente associate al culto del sole, in cui i motivi a spirale sono simbolicamente collegati alla forza del sole. Il cavallo svolgeva un ruolo importante come simbolo di status, ma anche come simbolo di fertilità e della terra. La fertilità dei cavalli era considerata dipendente dalla luce solare, e raggiungeva il suo apice durante il solstizio d'estate, quando il sole manifestava la sua forza più intensamente.

Lo stambecco, che si accoppia tra ottobre e gennaio, è spesso raffigurato sulle pietre. Il forte combattimento tra stambecchi maschi, in cui si colpiscono con le loro corna, segna il periodo di riproduzione e simboleggia la fertilità e il solstizio d'inverno. Per questo motivo, lo stambecco in questo contesto rappresenta la fertilità e l'oscurità dell'inverno che cede il passo alla luce dell'estate in arrivo.

Non ci sono prove sufficienti per determinare in modo definitivo cosa significhino i motivi a spirale e se portassero la stessa simbologia per diversi popoli. Questi motivi potrebbero avere la loro origine nel mesolitico sciamanico, nell'era glaciale, o anche prima. Non è chiaro se i motivi a spirale siano nati indipendentemente l'uno dall'altro o se siano stati influenzati reciprocamente. Nella storia dell'arte si presume spesso che le espressioni artistiche siano raramente uniche, e crediamo quindi che questi motivi siano probabilmente stati influenzati (in)direttamente l'uno dall'altro.

Dal neolitico fino all'alto medioevo, i motivi a spirale sono spesso associati al culto del sole. Supponiamo che in alcuni casi gli artisti abbiano usato i motivi a spirale per riferirsi al sole, ma ci sono anche casi in cui la spirale ha un altro significato o è stata semplicemente utilizzata per riempire spazi vuoti.

L'introduzione dell'agricoltura nel neolitico fu in realtà più un esperimento su larga scala che un cambiamento improvviso. L'agricoltura portava con sé incertezze; i cambiamenti climatici e le siccità causavano raccolti falliti e carestie. Il sole, la terra fertile e la pioggia erano di vitale importanza per la popolazione neolitica, e queste forze naturali erano quindi al centro dei loro rituali religiosi.

Per i pastori delle steppe proto-indoeuropei, il culto del sole non era un concetto nuovo; essi avevano già il loro culto solare. Tuttavia, i loro interessi erano diversi da quelli degli agricoltori neolitici, portando a un cambiamento nelle visioni del mondo, anche attraverso i matrimoni tra donne neolitiche e pastori delle steppe indoeuropee. Da questo periodo, e certamente fino alla fine del periodo di Hallstatt, possiamo in alcuni casi riconoscere un'associazione chiara tra i motivi a spirale e il culto del sole.

Nel periodo di La Tène e nell'alto Medioevo è più difficile vedere questa associazione. Tuttavia, le pietre del sesto secolo di Gotland sottolineano così fortemente il legame tra i motivi a spirale e il culto del sole che siamo portati a pensare che in questi periodi il culto del sole neolitico e indoeuropeo fosse ancora presente, sebbene in una forma assimilata adattata ai contesti culturali specifici germanici, celtici o slavi del periodo.