Simbolismo pagano: Triskelion

Il triskelion o triskele è un simbolo utilizzato da diversi popoli fin dal tardo neolitico per migliaia di anni. In questo blog approfondiamo la storia e il significato esteso di questo simbolo.

Il triskelion è composto da una spirale tripla con simmetria rotazionale o altri schemi tripli che emergono da un centro comune. Il design a spirale può essere basato su spirali di Archimede interconnesse o rappresentare tre arti umani curvi. La triplice apparizione può essere paragonata al valknut germanico e alla triquetra.

Il nome fu introdotto nel 1835 dal duca di Luynes, che studiava la simbologia.

I primi triskelion in Europa furono creati dai contadini neolitici. Usavano questo segno insieme ad altri motivi a spirale destrorsi e sinistrorsi. I contadini del tardo neolitico amavano i motivi a spirale e li incidevano sui loro monumenti in pietra come tombe e cerchi di pietre. Il triskelion di Malta (4400-3600 a.C.) e sulla tomba megalitica di Newgrange in Irlanda (3200 a.C.) sono due esempi di ciò. 

Per i contadini dell'età della pietra, la fertilità della terra e il sole che dava questa fertilità erano centrali nella loro religione. Veneravano gli equinozi e allineavano i loro cerchi di pietre e monumenti funerari di conseguenza. L'ingresso della tomba di Newgrange si allinea con la posizione del sole al solstizio d'inverno. Dopo il raccolto arrivava la stagione dei morti e durante il solstizio d'inverno il sole tornava nel regno dei vivi per dare fertilità alla terra. 

Alcune teorie affermano che queste spirali rappresentano un portale verso l'oltretomba o il viaggio del sole tra il mondo sotterraneo e quello superiore. Altri suggeriscono che queste spirali rappresentano la vita eterna. Spirali nella forma di un triskelion possono secondo alcune teorie essere associate ai cambiamenti delle stagioni o degli anni.  

Tra il 3000 e il 2500 a.C., i pastori delle steppe Proto-Indo-Europei migrarono dalle steppe Pontiche verso l'Europa.

Non sappiamo come i pastori delle steppe e gli agricoltori del Neolitico si siano fusi tra loro. Probabilmente fu una combinazione di matrimoni misti, assimilazione culturale e guerre. In alcune aree, i pastori delle steppe sostituirono fino al 90% del DNA Neolitico. 

La società dei pastori delle steppe era basata sull'allevamento del bestiame, con il quale si spostavano. Praticavano una religione naturale dharma. Cavalcavano cavalli e sperimentavano con il rame e successivamente con il bronzo armi, come asce. Erano più alti degli agricoltori neolitici. 

La loro cultura era gerarchica, legata da giuramenti e focalizzata sulle imprese individuali di guerra. Tuttavia, non erano solo in guerra con i loro nuovi vicini. Adottarono tradizioni e rituali da loro, come le dee dell'agricoltura e della fertilità. È possibile che gli Antichi dei Vanir norreni discendano da divinità neolitiche. Gli dei Vanir Freyr, Freya e Njörd sono direttamente collegati alla fertilità, all'agricoltura e all'abbondanza. Anche le dee Cibele e Demetra potrebbero avere un'origine neolitica locale.

Probabilmente i pastori delle steppe adottarono anche i motivi a spirale neolitici e quindi il triskelion. 

Nella età del bronzo norrena, il sole è spesso raffigurato come una ruota splendente, trainata da un cavallo e riposante su un carro da guerra. Un esempio di ciò è il Carro del Sole di Trundholm del 1500-1300 a.C. Frammenti di carri del sole simili sono stati trovati in un tumulo funerario a Jægersborg Hegn, Danimarca.

Il sole è anche raffigurato come croce solare o disco solare. Questi simboli sono regolarmente incisi con motivi a spirale, possibilmente raggi solari stilizzati.

Nella religione Indo-Europea, l'ordine cosmico centrale. Il sole gioca un ruolo essenziale come marcatore delle stagioni, il passaggio tra giorno e notte e vita e morte. Di conseguenza, il sole divenne un simbolo di ordine, fertilità e vita. L'oscurità, al contrario, rappresentava il caos e la morte. La luce, con il sole come fonte principale, era vista come l'incarnazione dell'armonia cosmica e della vitalità.

Diverse divinità proto-indoeuropee erano associate al sole e ad altri corpi celesti:

• *Seh₂ul (Antico norreno Sól): il dio o la dea del sole, che porta la vita e mantiene l'ordine.
• *Meh₁not (Antico norreno Máni): il dio della luna, legato ai cicli del tempo e al ritmo della natura.
• *H₂éwsōs (Germanico occidentale Eostre): la dea dell'aurora, che porta la luce del mattino e simboleggia l'inizio di un nuovo giorno.

I numeri tre e nove ricorrono spesso nel paganesimo indoeuropeo. Nella tradizione norrena, l'albero della vita Yggdrasil collega tre regni diversi e con i suoi rami connette nove mondi. Le dee del destino sono sempre in tre, e ci sono tre fasi di Ragnarok. Inoltre, molte leggi Brehon dell'antica Irlanda contengono tre o nove eccezioni. 

Il numero tre gioca un ruolo importante nei racconti mitologici dei popoli con un background indoeuropeo. Ecco perché il simbolo Valknut è composto da tre triangoli e il triskelion da tre bracci. Probabilmente questi numeri venivano usati per simboleggiare l'ordine cosmico.

L'arte del periodo Hallstatt celtico (800-500 a.C.) era caratterizzata da motivi geometrici e astratti. Il triskelion a spirale rimase in uso, ad esempio su fibule. A volte il triskelion aveva quattro forme invece di tre. Lo stile artistico germanico nell'Bronzo- e nell'Età del Ferro usava motivi simili.

Lo stile artistico La Tène celtico (500-100 a.C.) è noto per i motivi organici, probabilmente ispirati da piante e animali. Venivano usati diversi tipi di triskelions, tra cui su monete, braccialetti e torques.

I triskelions erano ampiamente usati nella cultura micenea della età del bronzo. Probabilmente il motivo si diffuse da lì ad altre culture greche e alla civiltà etrusca. 

L'arte greca sviluppò il triskele stilizzato, composto da tre gambe umane stilizzate. Questo è un simbolo più giovane che si trova frequentemente sulla ceramica greca. Un vaso idria attico della fine del VI secolo a.C. mostra il triskele sullo scudo di Achille, suggerendo che i guerrieri greci lo portassero sui loro scudi. Il simbolo appare anche su monete della Licia e su statere della Panfilia (Aspendos, 370–333 a.C.) e della Pisidia. Il significato esatto del triskele greco non è stato tramandato in modo esplicito.

Il duca di Luynes affermò che il simbolo era spesso combinato con altra iconografia, come l'aquila, il gallo, la testa di Medusa, Perseo, e vari motivi triadici (come tre mezze lune, spighe di grano o chicchi di mais). 

Il triskele fu successivamente adottato dai governanti di Siracusa come emblema. Questo utilizzo sembra essere correlato al nome greco della Sicilia, Trinakrìa (Τρινακρία), che significa 'isola con tre promontori'. La variante siciliana del triskele è spesso raffigurata con la testa di Medusa al centro. Dal 1848, l'antico simbolo è stato nuovamente incluso nelle bandiere moderne della Sicilia. La più antica raffigurazione conosciuta di un triskele in Sicilia si trova su un vaso della fine del VII secolo a.C. I ricercatori hanno ipotizzato che questo simbolo possa avere un'origine minoica-micenea, anche se non è stata fornita alcuna prova convincente.

 A differenza delle culture greche e etrusche, dove gli artisti alto godevano di alta considerazione, i romani artisti visti soprattutto come commercianti. La scultura era considerata la forma d'arte più alta, ma anche la pittura figurativa era apprezzata. Sebbene molte sculture siano sopravvissute dal I secolo a.C., sono rimaste poche pitture o sculture più antiche.

Nell'arte romana, i triskelion furono probabilmente adottati dai Greci e Etruschi. Utilizzavano il simbolo, spesso integrato in decorazioni a forma di foglia, nei pavimenti a mosaico e in altre arti decorative. La ceramica terra sigillata offriva un design elegante e accessibile a un vasto pubblico, mentre i monete romani servivano come potente strumento di propaganda e sono stati ritrovati in gran numero.

Il triskelion rimase in uso nell'arte romana, sia in forma stilizzata sia integrato nei motivi organici che ricorrono spesso nell'arte romana. Inoltre, i Romani utilizzavano anche la triquetra sui loro fibule a disco e nei loro pavimenti a mosaico. 

Anche nell'arte tardo-romana e germanica del periodo delle migrazioni il triskelion veniva spesso utilizzato. Le tribù germaniche, come gli Alemanni, raffiguravano regolarmente il triskelion in combinazione con la svastica o la croce solare, ad esempio su fibule a disco e soprattutto su pendenti. 

Dopo l'introduzione del cristianesimo nella seconda metà del III secolo d.C., il triskelion fu considerato il simbolo della Santa Trinità cristiana. Pertanto, a partire dal V secolo, fu utilizzato anche nelle decorazioni di libri e nei motivi a croce eretta, che furono particolarmente popolari fino al X secolo d.C. nelle isole britanniche. 

Probabilmente il motivo del triskelion fu interpretato in modi diversi da diversi popoli in diverse epoche. Certamente, in periodi successivi, il triskelion fu talvolta usato semplicemente come motivo decorativo per riempire uno spazio vuoto. In questo modo, gli artisti si collegavano inconsciamente a una tradizione secolare. 

Il segno a spirale del triskelion originale probabilmente simboleggiava il sole o i raggi solari. In quel contesto, il triskelion veniva usato per rappresentare diverse posizioni del sole (anni, mesi o parti del giorno). Speculiamo che questa tradizione fosse ancora conosciuta nel tardo Età del bronzo.

Nello stile artistico celtico La Tène e nell'arte romana, i motivi organici erano molto popolari. È improbabile che il significato del triskelion in quel periodo fosse lo stesso, sebbene sia raffigurato in modo espressivo su monete celtiche, il che sembra dimostrare il contrario. Anche i Germani durante il Periodo delle Migrazioni utilizzavano il triskelion. Lo raffiguravano sui loro grandi pendenti a forma di amuleto e spesso combinavano il simbolo con la svastica e la ruota solare. È possibile che presso i Germani fosse ancora associato al culto del sole.

Il cristianesimo associava il triskelion alla Santa Trinità. Pertanto, il simbolo fu integrato nell'arte cristiana delle isole britanniche.