Simbolismo pagano: lupi vichinghi

Ovunque nell'arte germanica e vichinga, i lupi sono raffigurati. A volte come animali e a volte intrecciati o nascosti in motivi complessi di nodi. In questo blog approfondiamo il simbolismo dietro questo animale mitico.

I lupi hanno giocato un ruolo prominente nella mitologia germanica e norrena, rappresentando sia eroi che minacce. Fenrir, il lupo malvagio del Ragnarök, è il più noto, ma anche Geri e Freki, i lupi fedeli di Odino, sono figure importanti. La presenza sia del distruttivo Fenrir che dei leali Geri e Freki sottolinea la dualità del lupo in queste culture.

Questo simbolismo trova le sue origini nelle tradizioni proto-indoeuropee. I lupi incarnavano sia il caos e distruzione come lealtà e forza. È questa ambiguità che ha reso il lupo il simbolo di lealtà, valore militare e intelligenza tattica che può essere visto ovunque nella cultura indoeuropea.

Intorno al 3000 a.C., i Proto-Indo-Europei migrarono dalle steppe Pontico-Caspiche verso l'Europa. Così posero le base per culture come i Vichinghi, i Romani, i Greci e i Celti. Molte delle loro espressioni culturali sono ancora visibili nella cultura germanica e scandinava.

Per i parlanti del Proto-Indo-Europeo, i lupi erano sia nemici temuti che creature ammirate. Questi predatori minacciavano non solo il bestiame, ma anche la sopravvivenza delle famiglie. Gli attacchi dei lupi potevano rovinare intere comunità e causare la morte per fame. Con la loro astuta intelligenza e impressionante forza, i lupi rappresentavano una minaccia costante per la vita quotidiana.

Al contrario, i cani - discendenti addomesticati del lupo - erano già fedeli compagni e protettori della famiglia molto prima che l'uomo allevasse polli o cavalcasse cavalli.

Fenrir, il lupo gigantesco della mitologia norrena, incarna la forza astuta e distruttiva del caos. Come figlio di Loki e Angrboða e fratello di Jörmungandr e Hel, Fenrir svolge un ruolo chiave nel Ragnarök, la fine del mondo.

Secondo l'Edda Poetica e l'Edda in Prosa, Fenrir cresce fino a diventare una minaccia che gli dei non possono ignorare. Lo legano con il nastro magico Gleipnir, ma non senza sacrifici: Týr perde la mano in questo processo. Tuttavia, gli dei evitano la morte di Fenrir per evitare spargimenti di sangue su terreno sacro, un antico costume indoeuropeo.

La ribellione di Fenrir contro Odino è talvolta spiegata da parallelismi con il comportamento dei lupi reali. L'etologo Valerius Geist suggerisce che la lotta di Fenrir per la dominanza possa essere ispirata da osservazioni di lupi che a volte sfidano e uccidono i loro capi.

Il mito di Fenrir è illustrato in reperti archeologici come la Ledberg-calcolo e la croce di Gosforth, dove simbolismo pagano e cristiano si incontrano. Nelle interpretazioni cristiane, Fenrir simboleggia il male, mentre Odino rappresenta il bene.

Durante il Ragnarök, Fenrir uccide Odino, ma viene a sua volta sconfitto dal figlio di Odino, Víðar. Questo confronto sottolinea l'eterna lotta tra ordine e caos. 

Sebbene nelle interpretazioni cristiane Fenrir sia spesso raffigurato come puro male, le tradizioni darmiche indo-europee non vedevano il caos solo come distruttivo, ma anche come necessario per creare il rinnovamento. Fenrir può quindi essere compreso come un'incarnazione del destino inevitabile: una forza necessaria per distruggere il vecchio e fare spazio al nuovo. Senza caos non può esserci ordine.

Nella mitologia norrena, Geri e Freki, due lupi che accompagnano Odino, simboleggiano il fedele legame tra uomo e lupo (cane). Sono menzionati nell'Edda poetica, nell'Edda in prosa e nella poesia scaldica. Geri e Freki erano forse le personificazioni simboliche degli Úlfhéðnar germanici, guerrieri che combattevano in una trance lupesca come seguaci di Wodan/Odino. 

I nomi Geri e Freki significano entrambi 'avido' o 'goloso' e hanno radici nel proto-germanico. Geri può essere ricondotto alla radice proto-indoeuropea *gher-, che si trova anche nel nome di Garmr, il cane legato al Ragnarök. Freki condivide radici simili con parole del gotico, antico norreno e alto tedesco antico, tutte indicanti la golosità.

Nell'Edda poetica, Odino nutre Geri e Freki con tutto il cibo della sua tavola, mentre lui stesso consuma solo vino. Questo è confermato nell'Edda in prosa, con la spiegazione che Odino, come dio, ha bisogno solo di cibo spirituale. Nel poema Grímnismál sono descritti come fedeli compagni che divorano i corpi dei caduti in battaglia. 

Rappresentazioni archeologiche, come sulla pietra runica di Böksta , mostrano Odino insieme ai lupi durante una caccia all'alce.

Il filologo del XIX secolo Jacob Grimm osservò che Geri e Freki presentano somiglianze con i lupi sacri di Apollo e con altri racconti indoeuropei sui lupi. Il filologo Maurice Bloomfield li collega alla mitologia vedica, in cui il dio Yama ha due cani che accompagnano i morti.

Geri e Freki riflettono una più ampia tradizione indoeuropea in cui i lupi accompagnano le divinità, simile ad Apollo greco, Yama vedico e Romolo e Remo romani & Remus. Essi incarnano la forza di questi animali, mentre il lupo mitologico Fenrir e il lupo persiano Ahriman simboleggiano il pericolo di questi animali. 

Studiosi come Michael Spiedel collegano Geri e Freki a reperti archeologici di guerrieri germanici con pelli di lupo. Questi guerrieri, noti come Úlfhéðnar, veneravano Odino e lo seguivano come un mitico capobranco. Questo fenomeno è visto come un culto pan-germanico scomparso dopo la cristianizzazione del Nord Europa.

Il nome Úlfhéðinn (singolare) può essere tradotto come 'mantello di lupo' o 'pelle di lupo'. La tradizione risale a molto tempo fa: a Roma, i scudi e gli stendardi dei guerrieri lupo germanici furono catturati dai Romani ed esposti durante l'armilustrium a Roma.

Questi guerrieri d'élite, paragonabili ai berserker, apparivano in diverse saghe come la saga di Vatnsdæla, Haraldskvæði e la saga di Grettir. Sono descritti come la guardia personale di Harald Bellachioma, il primo re di Norvegia.

A differenza dei più noti berserker, ci sono meno riferimenti diretti agli Ulfheðnar, sebbene il loro status e le loro abilità siano spesso descritti come eccezionali. Il rituale degli Ulfheðnar trova le sue origini nei Proto-Indo-Europei Koryos.

Gli Ulfheðnar indossavano pelli di lupo ed erano noti per il loro comportamento feroce e animalesco in battaglia. Si diceva che entrassero in uno stato estatico, simile a una trance, in cui erano insensibili al fuoco e ferro e combattevano con forza senza pari. Questo stato, noto come berserkgang , li collega direttamente con Odino. Erano considerati i guerrieri speciali del dio, che traevano il loro potere dalla sua protezione e ispirazione. In alcune fonti viene descritto come mordevano il loro scudi e si comportavano come cani rabbiosi o lupi durante la battaglia. 

Nella Saga di Egil viene menzionato Kveldulf (Lupo della Sera), un uomo che si trasformava in un lupo di notte. Anche se viene indicato come berserker e non specificamente come ulfheðinn, ciò mostra il legame stretto tra la mitologia del lupo e i guerrieri che entravano in una furia simile alla trance durante il combattimento.

Un altro esempio è l'immagine su una piastra del casco di Torslunda e i caschi di Sutton Hoo e Valsgärde 7 & 8, dove è raffigurato un guerriero con una testa di lupo accanto a una figura cornuta con un solo occhio, presumibilmente Odino. Questa immagine rafforza l'associazione tra berserker, gli Ulfheðnar, e il dio Odino. 

Gli úlfheðnar avevano la loro origine nella cultura proto-indoeuropea e nel rituale del koryos.

Per proteggere il bestiame e dimostrare eroismo, uccidere i lupi divenne un atto simbolico. I giovani della classe guerriera si univano a una banda di guerra, il koryos, in cui adottavano il comportamento, le tattiche, la forza e la furia del lupo. Armati solo di un lancia, dovevano uccidere un cane selvatico o un lupo. Successivamente assumevano simbolicamente l'identità di un lupo e forse si davano anche nomi di lupi, sottolineando la loro trasformazione in guerrieri.

Il koryos era presente in molte altre culture indoeuropee. Non solo tra gli i Greci (kryptai e possibilmente epheboi), i Romani (luperci), forse gli Sciti e i Celti (i fían). L'eroe mitologico dell'antica Irlanda Cú Chulainn (cú significa cane) può essere visto come un guerriero cane. Questi guerrieri sono spesso legati a rituali e racconti mitologici che enfatizzano la trasformazione in animali come fonte di forza e protezione. Probabilmente, i guerrieri lupo costituiscono l'ispirazione europea per i lupi mannari.

Anche al di fuori del mondo indoeuropeo, la tradizione del guerriero lupo può essere riscontrata, come tra i nativi americani e i mongoli. Questo può indicare che la tradizione è ancora più antica dei popoli proto-indoeuropei. 

La parola greca lyssa significa sia 'rabbia', 'furia' che 'rabbia canina'. Rappresentava la furia con cui i cani selvatici e i lupi potevano attaccare.

Nella mitologia greca, questa forza è talvolta rappresentata come una dea. Eracle la invocava come fonte di forza. L'eroe Atteone fu divorato dai suoi cani in lyssa, dopo aver visto la dea Artemide nuda.

La forza di lyssa poteva essere evocata dai guerrieri lupo e dagli eroi leggendari, come l'irlandese Cú Chulainn. Senza la capacità di evocare Lyssa, indossare la pelle di lupo era inutile. L'antico norreno lyssa era wut, indo-iranico aesma, vedico varaarayna.

Per i popoli Proto-Indo-Europei il lupo aveva un doppio significato. Da un lato, l'animale era un nemico pericoloso che minacciava sia l'uomo che il bestiame, dall'altro il cane, discendente del lupo, era considerato un fedele compagno e protettore della famiglia. Anche il lupo veniva quindi venerato per la sua astuzia, forza e furia. Questa relazione ambivalente tra uomo e lupo portò a rituali e tradizioni in cui il lupo era centrale.

Il rituale koryos è un'importante espressione di un culto del lupo. Le tradizioni Proto-Indo-Europee si svilupparono nei guerrieri germanici e norreni antichi Ulfheðnar, che veneravano Odino (Wodan) e erano conosciuti come i "lupi di Odino."

Nell'arte germanica e norrena antica, i lupi simboleggiavano lealtà, forza e protezione, ma anche aggressività e intuizione strategica. Oggetti con simbolismo del lupo erano probabilmente visti come portatori di queste qualità e offrivano così ispirazione spirituale e protezione per i loro proprietari.