Pagan-Symbolik: Wikinger-Wölfe

Überall in  der germanischen und Wikingerkunst werden Wölfe abgebildet. Manchmal als Tier und manchmal verwoben oder verborgen in komplexen Knotenmustern. In diesem Blog gehen wir tiefer auf die Symbolik hinter diesem mythischen Tier ein.

Wölfe spielten eine prominente Rolle in der germanischen und altnordischen Mythologie, in der sie sowohl Helden als auch Bedrohungen repräsentieren. Fenrir, der bösartige Wolf von Ragnarök, ist der bekannteste, aber auch Geri und Freki, die treuen Wölfe von Odin, sind wichtige Figuren. Die Anwesenheit sowohl des zerstörerischen Fenrir als auch der loyalen Geri und Freki unterstreicht die Dualität des Wolfes in diesen Kulturen.

Diese Symbolik findet ihren Ursprung in Proto-Indo-Europäischen Traditionen. Wölfe verkörperten sowohl Chaos und Zerstörung ebenso wie Treue und Stärke. Es ist diese Ambiguität, die den Wolf zu einem Symbol für Treue, Kriegskunst und taktische Intelligenz machte, das in der gesamten indoeuropäischen Kultur zu finden ist.

Um 3000 v. Chr. migrierten die Proto-Indoeuropäer von der pontisch-kaspischen Steppe nach Europa. Damit legten sie die basic für Kulturen wie die Wikinger, Römer, Griechen und Kelten. Viele ihrer kulturellen Ausdrucksformen sind noch in der germanischen und skandinavischen Kultur sichtbar.

Für die Sprecher des Proto-Indoeuropäischen waren Wölfe sowohl gefürchtete Feinde als auch bewunderte Wesen. Diese Raubtiere bedrohten nicht nur das Vieh, sondern auch das Überleben von Familien. Wolfsangriffe konnten ganze Gemeinschaften ruinieren und einen Hungertod verursachen. Mit ihrer schlauen Intelligenz und beeindruckenden Stärke stellten Wölfe eine ständige Bedrohung für das tägliche Leben dar.

Dem gegenüber standen Hunde - gezähmte Nachkommen des Wolfs - die schon lange, bevor der Mensch Hühner hielt oder Pferde ritt, treue Begleiter und Beschützer der Familie waren. 

Fenrir, der riesige Wolf aus der nordischen Mythologie, verkörpert die listige und zerstörerische Kraft des Chaos. Als Sohn von Loki und Angrboða und Bruder von Jörmungandr und Hel spielt Fenrir eine Schlüsselrolle in Ragnarök, dem Ende der Welt.

Laut der Poetischen Edda und der Prosa-Edda wächst Fenrir zu einer Bedrohung heran, die die Götter nicht ignorieren können. Sie binden ihn mit dem magischen Band Gleipnir, jedoch nicht ohne Opfer: Týr verliert in diesem Prozess seine Hand. Die Götter vermeiden jedoch Fenrirs Tod, um Blutvergießen auf heiligem Boden zu verhindern, ein altes indoeuropäisches Brauchtum.

Fenrirs Rebellion gegen Odin wird manchmal durch Parallelen zum Verhalten echter Wölfe erklärt. Der Ethologe Valerius Geist schlägt vor, dass Fenrirs Kampf um Dominanz durch Beobachtungen von Wölfen inspiriert sein könnte, die manchmal ihre Anführer herausfordern und töten.

Fenrirs Mythos wird in archäologischen Funden wie dem Ledberg-Stein und dem Gosforth-Kreuz illustriert, wo heidnische und christliche Symbolik aufeinandertreffen. In christlichen Interpretationen steht Fenrir für das Böse, während Odin das Gute repräsentiert.

Während Ragnarök tötet Fenrir Odin, aber er wird selbst von Odins Sohn Víðarr überwunden. Diese Konfrontation betont den ewigen Kampf zwischen Ordnung und Chaos. 

Obwohl Fenrir in christlichen Interpretationen oft als reines Böses dargestellt wird, sahen die dharmatischen indoeuropäischen Traditionen Chaos nicht nur als destruktiv, sondern auch als notwendig für die Schaffung von Erneuerung. Fenrir kann damit als Verkörperung des unvermeidlichen Schicksals verstanden werden: eine Kraft, die notwendig ist, um das Alte zu zerstören und Platz für das Neue zu schaffen. Ohne Chaos kann es keine Ordnung geben.

In der nordischen Mythologie stehen Geri und Freki, zwei Wölfe, die Odin begleiten, symbolisch für die treue Verbindung zwischen Mensch und Wolf (Hund). Sie werden in der Poetischen Edda, der Prosa-Edda und in skaldischer Dichtung erwähnt. Geri und Freki waren möglicherweise die symbolischen Personifikationen der germanischen Úlfhéðnar, Krieger, die in einem wolfsähnlichen Trancezustand als Anhänger von Wodan/Odin kämpften. 

Die Namen Geri und Freki bedeuten beide „gierig“ oder „gefräßig“ und haben Wurzeln im Urgermanischen. Geri kann auf die proto-indoeuropäische Wurzel *gher- zurückgeführt werden, die auch im Namen von Garmr, dem Hund, der mit Ragnarök verbunden ist, vorkommt. Freki teilt ähnliche Wurzeln mit Worten aus dem Gotischen, Altnordischen und Althochdeutschen, die alle auf Gefräßigkeit hinweisen.

In der Poetischen Edda füttert Odin Geri und Freki mit allen Speisen von seinem Tisch, während er selbst nur Wein konsumiert. Dies wird in der Prosa-Edda bestätigt, mit der Erklärung, dass Odin als Gott nur geistige Nahrung benötigt. Im Gedicht Grímnismáll werden sie als treue Gefährten beschrieben, die die Leichen der Gefallenen im Kampf verschlingen. 

Archäologische Darstellungen, wie auf dem Böksta-Runenstein , zeigen Odin mit den Wölfen während einer Jagd auf einen Elch.

Der Gelehrte des 19. Jahrhunderts, Jacob Grimm, bemerkte, dass Geri und Freki Ähnlichkeiten mit den heiligen Wölfen des Apollo und mit anderen indoeuropäischen Geschichten über Wölfe aufweisen. Der Philologe Maurice Bloomfield verbindet sie mit der vedischen Mythologie, in der der Gott Yama zwei Hunde hat, die die Toten begleiten.

Geri und Freki spiegeln eine breitere indoeuropäische Tradition wider, in der Wölfe Götter begleiten, ähnlich dem griechischen Apollo, dem vedischen Yama und den römischen Romulus & Remus. Sie verkörpern die Kraft dieser Tiere, während der mythologische Wolf Fenrir und der persische Wolf Ahriman die Gefahr dieser Tiere symbolisieren. 

Gelehrte wie Michael Spiedel verbinden Geri und Freki mit archäologischen Funden germanischer Krieger mit Wolfsfellen. Diese Krieger, bekannt als Ulfheðnar, sollen Odin verehren und ihm als mythischem Rudelführer folgen. Dieses Phänomen wird als pan-germanischer Kult angesehen, der nach der Christianisierung Nordeuropas verschwand.

Der Name Ulfheðinn (Einzahl) kann als 'Wolfsumhang' oder 'Wolfsfell' übersetzt werden. Die Tradition reicht weit zurück: In Rom wurden die Schilde und Standarten germanischer Wolfskrieger von den Römern erbeutet und während des Armilustrium in Rom ausgestellt.

Diese Elitekrieger, vergleichbar mit Berserkern, erschienen in verschiedenen Sagas wie der Vatnsdæla saga, Haraldskvæði und der Grettis saga. Sie werden als persönliche Garde von Harald Schönhaar, dem ersten König Norwegens, beschrieben.

Im Gegensatz zu den bekannteren Berserkern gibt es weniger direkte Hinweise auf Ulfheðnar, obwohl ihr Status und ihre Fähigkeiten oft als außergewöhnlich beschrieben werden. Das Ritual der Ulfheðnar findet seinen Ursprung im Proto-Indo-Europäischen Koryos.

Ulfheðnar trugen Wolfsfelle und waren bekannt für ihr wildes, tierisches Verhalten im Kampf. Sie sollen in einen ekstatischen, tranceartigen Zustand geraten sein, in dem sie unempfindlich gegenüber Feuer und Eisen waren und mit ungeheurer Kraft kämpften. Dieser Zustand, bekannt als Berserkgang , verbinden sie direkt mit Odin. Sie wurden als die besonderen Krieger des Gottes angesehen, die ihre Macht aus seinem Schutz und seiner Inspiration zogen. In einigen Quellen wird beschrieben, wie sie ihre Schilde bissen und sich während des Kampfes wie rasende Hunde oder Wölfe verhielten. 

In der Egils Saga wird Kveldulf (Abendwolf) erwähnt, ein Mann, der sich 's nachts in einen Wolf verwandelte. Obwohl er als Berserker bezeichnet wird und nicht speziell als Ulfheðinn, zeigt dies die enge Verbindung zwischen Wolf-Mythologie und Kriegern, die während des Kampfes in eine tranceähnliche Raserei geraten.

Ein weiteres Beispiel ist das Bild auf einer Helmplatte von Torslunda und den Helmen von Sutton Hoo und Valsgärde 7 & 8, wo ein Krieger mit einem Wolfskopf neben einer einäugigen gehörnten Figur abgebildet ist, vermutlich Odin. Dieses Bild verstärkt die Assoziation zwischen Berserkern, den Ulfheðnar, und dem Gott Odin. 

Die Úlfheðnar hatten ihren Ursprung in der Proto-Indo-Europäischen Kultur und dem Ritual des Koryos.

Um das Vieh zu schützen und Heldenmut zu zeigen, wurde das Töten von Wölfen zu einer symbolischen Handlung. Junge Männer aus der Kriegerklasse traten einer Kriegerschar bei, dem Koryos, in der sie das Verhalten, die Taktiken, Kraft und Wut des Wolfes annahmen. Bewaffnet mit nur einem Speer mussten sie einen wilden Hund oder Wolf töten. Danach nahmen sie symbolisch die Identität eines Wolfes an und gaben sich möglicherweise sogar Wolfsnamen, was ihre Verwandlung zu Kriegern betonte.

Der Koryos kam in vielen anderen indoeuropäischen Kulturen vor. Nicht nur bei den germanischen úlfheðnar, sondern auch in der vedischen Tradition (die vrātyas), bei den Griechen (kryptai und möglicherweise epheboi), Römern (luperci), möglicherweise den Skythen und Kelten (die fían). Der altirische mythologische Held Cú Chulain (cú bedeutet Hund) kann als Hundekrieger betrachtet werden. Diese Krieger sind oft mit Ritualen und mythologischen Geschichten verbunden, die die Verwandlung in Tiere als Quelle von Kraft und Schutz betonen. Wahrscheinlich bilden Wolfskrieger die europäische Inspirationsquelle für Werwölfe.

Auch außerhalb der indoeuropäischen Welt kann die Tradition des Wolfskriegers gesehen werden, wie bei den Native Americans und den Mongolen. Dies könnte darauf hindeuten, dass die Tradition sogar viel älter als die proto-indoeuropäischen Völker ist. 

Das griechische Wort lyssa bedeutet sowohl „Wut“, „Furie“ als auch „Tollwut“. Es stand für die Furie, mit der wilde Hunde und Wölfe angreifen konnten.

In der griechischen Mythologie wird diese Kraft manchmal als Göttin dargestellt. Herakles rief sie als Quelle der Kraft an. Der Held Actaeon wurde von seinen Hunden in lyssa verschlungen, nachdem er die Göttin Artemis nackt gesehen hatte.

Die Kraft von lyssa konnte von Wolfskriegern und legendären Helden wie dem irischen Cú Chulainn heraufbeschworen werden. Ohne die Fähigkeit, Lyssa heraufzubeschwören, war das Tragen des Wolfspelzes wertlos. Das altnordische lyssa war wut, indoiranisch aesma,  vedisch varaarayna.

Für die Proto-Indoeuropäer hatte der Wolf eine doppelte Bedeutung. Einerseits war das Tier ein gefährlicher Feind, der sowohl Menschen als auch Vieh bedrohte, andererseits wurde der Hund, ein Nachkomme des Wolfes, als treuer Begleiter und Beschützer der Familie betrachtet. Auch der Wolf wurde daher wegen seiner Schlauheit, Kraft und Wut verehrt. Diese ambivalente Beziehung zwischen Mensch und Wolf führte zu Ritualen und Traditionen, in denen der Wolf im Mittelpunkt stand.

Das Koryos-Ritual ist ein wichtiger Ausdruck eines Wolfskultes. Proto-indoeuropäische Traditionen entwickelten sich zu den germanischen und altnordischen Ulfheðnar, Kriegern, die Odin (Wodan) verehrten und als die „Wölfe Odins“ bekannt waren.

In der germanischen und altnordischen Kunst symbolisierten Wölfe Loyalität, Stärke und Schutz, aber auch Aggression und strategisches Denken. Gegenstände mit Wolfssymbolik wurden wahrscheinlich als Träger dieser Eigenschaften angesehen und boten somit spirituelle Inspiration und Schutz für ihre Besitzer.